馬洪連

內(nèi)容摘要：隨葬斗瓶是東漢至魏晉時(shí)期特有的一種喪葬習(xí)俗，而書于其上的鎮(zhèn)墓文在一定程度上反映了道教文化對(duì)喪葬習(xí)俗的影響。2015年敦煌佛爺廟灣—新店臺(tái)墓群出土的曹魏時(shí)期朱書鎮(zhèn)墓文，其解注用語(yǔ)仍帶有濃厚的中原東漢鎮(zhèn)墓文遺風(fēng)，也是漢末魏晉時(shí)期道教西傳進(jìn)入敦煌地區(qū)的反映。與此同時(shí)，具有敦煌本地特色的鎮(zhèn)墓文模式也在形成，并對(duì)敦煌十六國(guó)時(shí)期鎮(zhèn)墓文的流行產(chǎn)生了重要影響。

關(guān)鍵詞：敦煌佛爺廟灣—新店臺(tái)墓群；曹魏時(shí)期；斗瓶；鎮(zhèn)墓文

中圖分類號(hào)：K878.8? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2023）02-0075-09

A Textual Research of the Tomb-Guarding Texts Written in

Red Ink from the Cao-Wei Dynasty in the Foyemiaowan-Xindiantai Tombs at Dunhuang

MA Honglian

（Gansu Institute of Cultural Relics and Archaeology， Lanzhou 730000， Gansu）

Abstract：Burying vases with the dead in order to protect the tomb of the deceased was a funeral custom unique to the period from the Eastern Han dynasty to the Wei and Jin dynasties. The vases were inscribed with protective texts， the contents of which reflect the influence of Taoist culture on funeral customs of the era. In 2015， funerary vases bearing protective inscriptions written in red ink were unearthed from tombs of the Cao-Wei dynasty at the Foyemiaowan-Xindiantai tombs in Dunhuang. The style and wording of the texts resembles similar inscriptions from the Central Plains， which shows that Taoism spread into the Dunhuang region during the late Han， Wei and Jin dynasties. At the same time， the pattern of the texts exhibit clear features from the local culture of Dunhuang. These features exerted considerable impact on the popularity of funerary texts in Dunhuang， as can be seen by tracing the history of protective inscriptions during the Sixteen Kingdoms period.

Keywords：Foyemiaowan-Xindiantai tombs in Dunhuang; Cao-Wei dynasty; tomb-guarding vase; protective texts written on tomb vases

2015年，甘肅省文物考古研究所在敦煌佛爺廟灣—新店臺(tái)墓群清理了三座三國(guó)曹魏時(shí)期紀(jì)年墓葬，共出土朱書斗瓶10件，朱書鎮(zhèn)墓文的紀(jì)年信息尚可辨識(shí)且成對(duì)出土，內(nèi)容可相互對(duì)照。曹魏時(shí)期墓葬在全國(guó)范圍內(nèi)發(fā)現(xiàn)很少，有明確紀(jì)年的少之又少。這三座曹魏紀(jì)年墓的發(fā)掘，豐富了河西地區(qū)曹魏墓葬的考古資料，對(duì)研究敦煌地區(qū)曹魏時(shí)期墓葬習(xí)俗，墓葬特點(diǎn)、分期斷代等提供了可對(duì)照的標(biāo)本，還為我們認(rèn)識(shí)和研究早期道教在敦煌的傳播發(fā)展提供了重要的文獻(xiàn)資料。

一 出土斗瓶及鎮(zhèn)墓文

（一）2015DFXⅠM9出土斗瓶及鎮(zhèn)墓文

該墓共出土斗瓶6件，成對(duì)出現(xiàn)，腹部皆朱書鎮(zhèn)墓文，有不同程度殘泐，內(nèi)容相近［1］，現(xiàn)逐一錄文如下：

1.ⅠM9：23，泥質(zhì)素面灰陶斗瓶，器形歪扭。斂口，外緣呈三角狀，方唇，束頸，溜肩，鼓腹弧收至平底?？趶?.5、腹徑6.5、底徑4.5、高7.5cm。肩、腹部朱書鎮(zhèn)墓文18行（圖1）：

ⅥM16出土的兩件鎮(zhèn)墓文殘泐較多，現(xiàn)相互對(duì)照補(bǔ)充錄文并標(biāo)點(diǎn)如下：

甘露元年十二月癸卯朔廿九日辛未，東鄉(xiāng)農(nóng)居里民孫彥通，汝自薄 命早終，算 盡 壽窮，醫(yī) 藥 不能治。死日重復(fù)八魁九坎，與同□太山長(zhǎng)，生汝自往應(yīng)之，苦莫相念， 樂 莫 相 思 ……□二千石……

現(xiàn)將此鎮(zhèn)墓文內(nèi)容逐句加以考釋。

甘露元年十二月癸卯朔廿九日辛未，東鄉(xiāng)農(nóng)居里民孫彥通，汝自薄 命早終，算 盡 壽窮，醫(yī) 藥 不能治

交代死者姓氏、籍貫及死亡原因。

關(guān)于“甘露”年號(hào)的使用情況，前文已詳述。查《二十史朔閏表》［2］47，知曹魏甘露元年十二月朔日為癸卯，二十九日為辛未，與“甘露元年十二月癸卯朔廿九日辛未”相合。

目前在敦煌魏晉十六國(guó)鎮(zhèn)墓文中所見“東鄉(xiāng)”者3例，均出土于佛爺廟灣—新店臺(tái)墓群：建興十三年（325）“效谷東鄉(xiāng)□□里”［13］412-417、建興十七年（329）“敦煌效谷東鄉(xiāng)□山里”［15］630、建興十九年（331）“敦煌郡效谷縣東鄉(xiāng)延壽里”［13］422-424。

吳浩軍根據(jù)佛爺廟灣—新店臺(tái)墓群的地理位置，結(jié)合以上出土斗瓶和敦煌遺書P.2005《沙洲都督府圖經(jīng)卷第三》對(duì)古效谷城的記載，認(rèn)為該墓群所處位置即為效谷縣所轄［20］。陳國(guó)燦先生也根據(jù)以上出土斗瓶考證在前涼政權(quán)初期，效谷縣已有東、西、北三鄉(xiāng)之設(shè)，說明它至少已是5000戶以上的縣了［21］。凡此，ⅥM16出土斗瓶所載之“東鄉(xiāng)”應(yīng)為效谷縣之東鄉(xiāng)，只是可能早在曹魏時(shí)期，效谷縣就已達(dá)到五千戶，這也從側(cè)面證實(shí)了曹魏政權(quán)對(duì)河西的經(jīng)營(yíng)成果。

“薄命早終，算盡壽窮”這一用語(yǔ)在敦煌魏晉十六國(guó)鎮(zhèn)墓文中較為常見。關(guān)于敦煌魏晉十六國(guó)“薄命早終”鎮(zhèn)墓文已有學(xué)者做過專門研究［22］。2015年佛爺廟灣—新店臺(tái)墓群出土的書有“薄命早終（殃）”的斗瓶共六對(duì)，除一對(duì)墓主年齡不詳外，其余均集中在45—60歲之間，根據(jù)對(duì)該墓群人口死亡年齡段的統(tǒng)計(jì)，36—55歲為死亡頻率較高的年齡段，且人口平均預(yù)期壽命為40.97歲［1］1202-1205，經(jīng)鑒定，這對(duì)斗瓶的主人死亡時(shí)的年齡為50歲左右，也就是說，對(duì)于2015年該墓群的發(fā)掘情況而言，“薄命早終（殃）”并非真正意義上的因?yàn)楸∶?，所以早終，而是固定套語(yǔ)。

“算盡壽窮”，《抱樸子內(nèi)篇》曾經(jīng)表述：“天地有司過之神，隨人所犯輕重，以?shī)Z其算，算減則人貧耗疾病，屢逢憂患，算盡則人死，諸應(yīng)奪算者有數(shù)百事，不可具論?！薄胺灿幸皇?，輒是一罪，隨事輕重，司命奪其算紀(jì)，算盡則死。但有惡心而無惡跡者奪算，若惡事而損于人者奪紀(jì)，若算紀(jì)未盡而自死者，皆殃及子孫也?！保?3］諸多鎮(zhèn)墓文強(qiáng)調(diào)墓主人死因是“算盡壽窮”，目的是希望死者不要殃及子孫。

“汝自薄命早終，算盡壽窮，醫(yī)藥不能治”這一固定套語(yǔ)的使用，是為了強(qiáng)調(diào)死者是由于其自身“薄命早終、算盡壽窮”，與生人無關(guān)，借此來隔絕生死，為生人解除災(zāi)禍。

死日重復(fù)八魁九坎，與同□太山長(zhǎng)，生汝自往應(yīng)之，苦莫相念， 樂 莫 相 思

泰山為五岳之首，自古便是人們信仰崇拜的對(duì)象，認(rèn)為其位于東方，象征著陰陽(yáng)交替、萬(wàn)物生滅，是死后靈魂所歸之處。漢代緯書《孝經(jīng)援神契》云：“泰山天帝孫也，主招人魂，東方萬(wàn)物始成，故知人生命之長(zhǎng)短。”［24］東漢應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義》中寫道：“東方泰山……尊曰岱宗，岱者長(zhǎng)也，萬(wàn)物之始，陰陽(yáng)交替。”［25］“泰山長(zhǎng)”在河西鎮(zhèn)墓文中出現(xiàn)較多，是漢魏時(shí)期民間傳說中控制死人亡魂、主管死人戶籍的神祇。

此句鎮(zhèn)墓文大意為：孫彥通死亡那天，正值兇星八魁、九坎出現(xiàn)，如遇主管死人戶籍的神祇泰山長(zhǎng)，只能令其本人前往應(yīng)對(duì)，在陰間的禍福苦樂均與生人無關(guān)。

……二千石……

“（地下）二千石”與“丘丞墓伯”、“蒿里君（父老）”、“倉(cāng)林君”、“武夷王”等同為地下官吏名，常見于東漢鎮(zhèn)墓文中?！冻嗨勺诱職v》卷4：“并乞消除五音丘丞墓伯，冢中二千石，諸冢考?xì)?，皆使滅絕。安穩(wěn)亡人，無有殃禍，一切原赦。愿存亡無責(zé)無罰，一切和解。見在家口興隆，嗣胤不絕?！薄冻嗨勺诱職v》卷6：“……地下二千石、丘丞墓伯、十二冢神，泰山二十四獄……一切放遣亡人，永離幽涂，升遷福堂，衣食自然，不得注訟生人。”《道門定制》卷1：“及丘丞墓伯、地下二千石、蒼林君、武夷王、左右冢侯、地中司檄、墓卿右秩、蒿里父老、諸地里域主者，并嚴(yán)絕弟子某冢訟之氣，復(fù)注之咎?！?/p>

由此可見，在人們的心中，包括（地下）二千石在內(nèi)的這些地下官吏，不僅能夠安穩(wěn)、保護(hù)死者靈魂，還能使生人免于注仵、保佑生人家口興隆，這些都與鎮(zhèn)墓文的功用一致。

三 結(jié) 語(yǔ)

除ⅣM1出土的兩件鎮(zhèn)墓文外，其余八件與以陜西、河南地區(qū)為代表的中原東漢鎮(zhèn)墓文有明顯的繼承關(guān)系，并對(duì)敦煌西晉十六國(guó)鎮(zhèn)墓文有一定的影響，具有承上啟下的作用。

ⅠM9 出土鎮(zhèn)墓文中“為地置根，為人立先”出現(xiàn)最早者為東漢永平三年（60），最晚者為西晉咸寧二年（276），是東漢以來常見的解注用語(yǔ)。目前所見，該用語(yǔ)在敦煌只見于曹魏和西晉時(shí)期，在一定程度上說明隨著曹魏政權(quán)對(duì)敦煌的經(jīng)營(yíng)，道教在敦煌地區(qū)有一定程度的發(fā)展，從而形成了具有固定模式的鎮(zhèn)墓文。但是，與東漢鎮(zhèn)墓文不同的是，眾多的神祇名稱消失。直至西晉以后，“為地置根，為人立先”用語(yǔ)消失，被其他用語(yǔ)所取代。

與漢代慣用的“五色石”不同，ⅠM9 出土鎮(zhèn)墓文所用的五種顏色藥材并非全部為礦物藥材，而是混合了植物藥材，分別為曾青、赤粟、伏令、豆豉、遠(yuǎn)志，用以代表東、南、西、北、中五個(gè)方位，從而達(dá)到鎮(zhèn)墓驅(qū)邪的作用。這些植物藥材少見于東漢鎮(zhèn)墓文中，卻在敦煌鎮(zhèn)墓文中較為常見，很少集齊五種顏色。可見，曹魏時(shí)期的鎮(zhèn)墓文在一定程度上繼承的東漢鎮(zhèn)墓文的解注方法，只是在用材上發(fā)生了改變。

ⅥM16出土的鎮(zhèn)墓文用語(yǔ)常見于敦煌地區(qū)魏晉十六國(guó)時(shí)期鎮(zhèn)墓文，而其中涉及地下官吏“二千石”，東漢鎮(zhèn)墓文中較為常見?！疤介L(zhǎng)”也完成了泰山從一仙人所居之山到主管死人戶籍的神祇之轉(zhuǎn)變，不同于東漢鎮(zhèn)墓文和買地券中出現(xiàn)的“死人東屬太山”、“死者屬太山”之“太山”之義。

綜上，此次出土的曹魏時(shí)期鎮(zhèn)墓文，解注用語(yǔ)仍帶有中原東漢鎮(zhèn)墓文遺風(fēng)，如“為地置根，為人立先”就直接來源于東漢解注文，“重復(fù)”、“泰山”信仰也在中原東漢鎮(zhèn)墓文中普遍出現(xiàn)。與此同時(shí)，具有敦煌本地特色的鎮(zhèn)墓文模式也在形成，如“薄命早終，算盡壽窮”、“苦莫相念，樂莫相思”等，而中原東漢鎮(zhèn)墓文中普遍出現(xiàn)的天帝信仰消失不見，中原東漢鎮(zhèn)墓文中大量出現(xiàn)的神祇名稱在種類和出現(xiàn)頻率也大大減少。凡此種種，都無法割裂敦煌魏晉鎮(zhèn)墓文與中原早期道教的關(guān)系，可以說是中原早期道教在敦煌的延續(xù)和融合。

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