張艷玉

內(nèi)容摘要：歸義軍時(shí)期敦煌的鄉(xiāng)族力量主要包括鄉(xiāng)豪、鄉(xiāng)里胥吏、耆壽。鄉(xiāng)族力量在敦煌社會(huì)中的功能有組織集體活動(dòng)、倡導(dǎo)公共建設(shè)、推行社會(huì)教化、調(diào)解民事糾紛、參與政治活動(dòng)。鄉(xiāng)族是歸義軍政權(quán)在基層社會(huì)治理中不得不依賴的對(duì)象，在建設(shè)鄉(xiāng)村、推進(jìn)社會(huì)治理方面起到了一定的作用。

關(guān)鍵詞：歸義軍時(shí)期；敦煌；鄉(xiāng)族力量；社會(huì)作用

中圖分類號(hào)：K879.27? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2023）02-0128-07

Village Clans and Dunhuang Society during the Gui-yi-jun

Regime Period

ZHANG Yanyu

（Institute of Dunhuang Studies， Lanzhou University， Lanzhou 730020， Gansu）

Abstract：During period of the Gui-yi-jun regime， the power of the village clans in Dunhuang mainly included xianghao鄉(xiāng)豪 （powerful and wealthy people in the village）， xuli胥吏 （village officials）， and qishou耆壽（senior people in the village）. The power of the village clans served many purposes in Dunhuang society， including organizing collective activities， advocating public construction， implementing social education， mediating civil disputes， and participating in politics. Village clans were the primary political force that the Gui-yi-jun regime had to rely on in managing local society， and it played a particularly crucial part in village construction and the promotion of social governance.

Keywords：Gui-yi-jun regime period; Dunhuang; village clan power; social function

在古代，宗法制重視地緣與血緣的背景下，鄉(xiāng)族是治理基層社會(huì)的重要力量。敦煌文書中保存了基層民眾活動(dòng)的史料。前賢對(duì)唐五代敦煌鄉(xiāng)里的建置演變多有探討{1}，基本厘清了唐至宋時(shí)期敦煌的鄉(xiāng)里建置。學(xué)者亦利用敦煌文書考察唐代鄉(xiāng)里職責(zé)權(quán)力，主要著意于鄉(xiāng)長(zhǎng)、里長(zhǎng)在制作籍賬、發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、協(xié)助司法、催驅(qū)賦役等事務(wù)上的作用①。另外，馮培紅先生對(duì)歸義軍時(shí)期的鄉(xiāng)里官吏及部落使的設(shè)置、職守與地位做了有意義的分析［1］，主要從職官的角度進(jìn)行了解讀。學(xué)者對(duì)唐代的鄉(xiāng)族勢(shì)力已有一定研究②。相較于內(nèi)地的鄉(xiāng)族勢(shì)力，歸義軍時(shí)期敦煌的鄉(xiāng)族力量有其特殊性。目前學(xué)界對(duì)歸義軍時(shí)期敦煌的鄉(xiāng)族力量及其與社會(huì)的互動(dòng)未做專門闡述。研究鄉(xiāng)族力量的社會(huì)活動(dòng)，可以很好地觀察基層社會(huì)中各種力量的互動(dòng)及古代政治治理、了解民眾日常生活史。

一 歸義軍時(shí)期敦煌鄉(xiāng)族力量的構(gòu)成

唐代鄉(xiāng)族勢(shì)力包括鄉(xiāng)村社會(huì)中具有文化背景的士人、具有仕宦背景的退職官吏、鄉(xiāng)縣胥吏和鄉(xiāng)豪［2］。歸義軍時(shí)期的敦煌情況特殊，榮新江先生指出歸義軍政權(quán)在唐朝是一藩鎮(zhèn)，五代宋初則是外邦［3］。由于該時(shí)期敦煌內(nèi)部的人事任命權(quán)實(shí)際獨(dú)立于中原政權(quán)外，更多的知識(shí)權(quán)利和仕途機(jī)會(huì)掌握在當(dāng)?shù)氐拇笞迕迨种?，具有文化背景的士人和具有仕宦背景的退職官吏在敦煌鄉(xiāng)村并不突出。

歸義軍時(shí)期，敦煌民間因各種事宜組建了社邑，加入社邑是民眾獲得社會(huì)歸屬感與認(rèn)同感的重要方式。由于本文考察的是鄉(xiāng)族力量，故所述社邑不包括由官員組成的官品社邑及僧尼組成的社邑，主要探討由村坊組成的社邑。大多社邑的三官有社長(zhǎng)、社官、錄事，一些社邑則有虞候、社老。S.6005《敦煌某社補(bǔ)充社約》有社長(zhǎng)、社老、錄事。P.3489《戌辰年正月廿四日袿坊巷女人社社條》有錄事、虞候。就三官的選擇條件，S.6537V（3-5）《十五人結(jié)社社條》（文樣）記載：

且三人成眾，赤（亦）要一人為尊，義邑之中，切籍三官鈐轄，老者請(qǐng)為社長(zhǎng)，須制不律之徒；次者充為社官，但是事當(dāng)其理；更（？）無（英）明后（厚）德，智有先誠(chéng)，切齒嚴(yán)凝，請(qǐng)為錄事。凡為事理，一定至終，只取三官護(hù)裁，不許眾社紊亂。［4］

社邑以三官為尊，由三官管理社邑，一般年老之人被請(qǐng)為社長(zhǎng)、社官，有智慧嚴(yán)肅者被請(qǐng)為錄事，相較于社長(zhǎng)、社官，錄事年紀(jì)較輕，承擔(dān)著轉(zhuǎn)帖等許多實(shí)際性的事務(wù)，需身強(qiáng)力壯者擔(dān)任。孟憲實(shí)先生認(rèn)為三官不具有特權(quán)，三官由眾社之人共同選舉，社內(nèi)平等、尊重三官是為了社內(nèi)日常事務(wù)的有序進(jìn)行［5］。三官人選雖不盡是有地位的人當(dāng)選，但需懾服眾人，尤其是在村坊親鄰或宗族組成的社邑中，三官通常是有威望或有身份背景的人抑或宗族領(lǐng)袖更易擔(dān)任，社長(zhǎng)社官的選擇以老者優(yōu)先，在古代尊老禮制的約束下，這種平等的形式中包含著在尊卑關(guān)系及鄉(xiāng)豪影響下的不平等。S.3540《庚午年正月廿五日比丘福惠等修窟立憑》記載：“眾內(nèi)請(qǐng)鄉(xiāng)官李延會(huì)為錄事，放帖行文，以為綱首；以押衙閻愿成為虞候，袛奉錄事條式。”鄉(xiāng)官李延會(huì)為錄事，押衙閻愿成為虞侯，是有一定地位的人充當(dāng)三官的例證。一些宗族會(huì)組建社邑，Дх.11038《索望社案一道》是索姓宗族立社的社條。S.6424V（1）《乾德六年（968）十月社官陰乞德等請(qǐng)賓頭盧波羅墮上座疏》記載：“謹(jǐn)請(qǐng)西南方雞捉（足）山鑌（賓）頭爐（盧）波羅墮尚（上）座和尚，右今月廿三日陰族兄弟就佛堂子內(nèi)設(shè)供，于（依）時(shí)講（降）假（駕），誓受佛敕，不舍倉（蒼）生，興運(yùn)慈? ?國(guó)。乾德六年戊辰歲十月日社官陰乞德、錄事陰懷慶記。”［4］509此為陰氏家族組成的社，由宗族成員出任社官、錄事，這個(gè)社有很深的宗族背景，三官也是宗族領(lǐng)袖。村坊親鄰或宗族組成的社邑，三官一般由有宗族背景、錢財(cái)?shù)匚换蛲泥l(xiāng)豪擔(dān)任，鄉(xiāng)豪在基層社會(huì)權(quán)力格局中占據(jù)優(yōu)勢(shì)地位。

古代小農(nóng)經(jīng)濟(jì)下，社會(huì)重視血緣和地緣關(guān)系，同一宗族聚族而居形成一些主姓聚居點(diǎn)，主姓是這一聚居點(diǎn)的主要?jiǎng)萘?，其他人口少的姓氏依附于主姓。以姓氏命名的村落，如P.3234《甲辰年（944）牧羊人賀保定領(lǐng)羊憑》記“宜秋鄧家莊”，這是以鄧姓為主姓的村莊，其鄉(xiāng)族勢(shì)力為宗族領(lǐng)袖。宗族的聯(lián)合有利于在此生存空間爭(zhēng)取更多利益，宗族長(zhǎng)老為村莊最有威望者，雜姓村坊則由有一定地位、錢財(cái)或威望的人主持村坊事務(wù)。

歸義軍政權(quán)在敦煌實(shí)施鄉(xiāng)里建置，但相較于唐前期發(fā)生了變化，關(guān)于里和里正活動(dòng)的記載很少，更多見的是鄉(xiāng)官的社會(huì)活動(dòng)，如P.2049V《后唐同光三年（925）正月沙州凈土寺直歲保護(hù)手下諸色入破歷算會(huì)牒》記載“麥壹碩捌斗，郭鄉(xiāng)官利潤(rùn)入”“粟壹斗，付寒苦春料官齋看鄉(xiāng)官用”“油壹升，冬料官齋看鄉(xiāng)官用”“面貳斗，冬料官齋看鄉(xiāng)官用”［6］。陳國(guó)燦先生認(rèn)為相較于唐前期鄉(xiāng)的事務(wù)由5個(gè)里共同負(fù)責(zé)辦理，歸義軍時(shí)期設(shè)置了各管專務(wù)、各負(fù)其責(zé)的各類知鄉(xiāng)務(wù)官。里雖存在，但里正的任務(wù)已隨之減輕，基層權(quán)力集中于鄉(xiāng)［7］。雖是否設(shè)置了各類知鄉(xiāng)務(wù)官仍存疑問，但里的權(quán)力縮小，基層權(quán)力集中于鄉(xiāng)的觀點(diǎn)是正確的。

唐代規(guī)定里的職責(zé)為“掌按比戶口，課植農(nóng)桑，檢察非違，催驅(qū)賦役”［8］，而歸義軍時(shí)期，這些職責(zé)改由以鄉(xiāng)官為首的鄉(xiāng)司完成。P.2222B《唐咸通六年（865）前后僧張智燈狀（稿）》記載：“僧張智燈狀，右智燈叔侄等，先蒙尚書恩造，令將鮑壁渠地回入玉關(guān)鄉(xiāng)趙黑子絕戶地，永為口分，承料役次。先請(qǐng)之時(shí)，亦令鄉(xiāng)司尋問實(shí)虛，兩重判命?！保?］僧張智燈在申請(qǐng)土地時(shí)，要經(jīng)過鄉(xiāng)司核查。鄉(xiāng)司亦負(fù)責(zé)按比戶口、征收賦稅，P.3324V《唐天復(fù)四年（904）八月八日應(yīng)管衙前押衙兵馬使子弟隨身等狀》記載：“復(fù)令衙前軍將子弟隨身等判下文字，若有戶內(nèi)別居兄弟者則不喜（許）沾捭。如若一身，余卻官布、地子、烽子、官柴草等大禮（例），余者知雜役次，并總矜免，不喜差遣。文狀見在，見今又鄉(xiāng)司差遣車牛艾蘆茭者?！保?］450除了官布、地子、烽子、官柴草等賦稅勞役外，如若單身，可免除其他雜役，但鄉(xiāng)司仍給作為單身的衙前軍將子弟隨身等差遣其他役務(wù)，說明鄉(xiāng)司管理著賦稅差科。馮培紅先生指出鄉(xiāng)官的職守是分配土地、定戶等、征賦稅、攤差科，鄉(xiāng)官還負(fù)責(zé)監(jiān)修城堡、土門、倉庫、監(jiān)管寺院等事宜［1］。鄉(xiāng)司處理鄉(xiāng)村事務(wù)，除鄉(xiāng)官外，鄉(xiāng)司還設(shè)有鄉(xiāng)判官，S.6981《諸色斛斗破歷》記載：“五月廿三日，粟肆斗，壘苜蓿園看十鄉(xiāng)判官用。”鄉(xiāng)設(shè)有鄉(xiāng)老、里正，S.1366《歸義軍衙內(nèi)面油破用歷》載“二十一日，準(zhǔn)舊十鄉(xiāng)里正納毬場(chǎng)胡併（餅）四十二枚，用面二斗一升”“十鄉(xiāng)老面二斗、油一升”［6］283、285。鄉(xiāng)老負(fù)責(zé)社會(huì)教化，原先里正負(fù)責(zé)征收賦稅。但歸義軍時(shí)期賦稅以鄉(xiāng)為單位征收，由“某頭”負(fù)責(zé)，這些“頭”非鄉(xiāng)司官員，只是一般百姓，臨時(shí)從納稅人選派出來承擔(dān)鄉(xiāng)役任務(wù)，負(fù)責(zé)征稅，大多負(fù)責(zé)征收三至五人的賦稅［10］。如布的征收由“布頭”負(fù)責(zé)，柴的征收由“枝頭”“白刺頭”負(fù)責(zé)。鄉(xiāng)村官吏大多活動(dòng)于鄉(xiāng)村，處理鄉(xiāng)村事務(wù)。

耆壽是地方上有威望、年長(zhǎng)之人?！按筇品舶賾魹橐焕铮镏谜蝗?，五里為一鄉(xiāng)，鄉(xiāng)置耆老一人，以耆老平謹(jǐn)者，縣補(bǔ)之，亦曰父老?！保?］924歸義軍政權(quán)亦設(shè)置了耆壽。S.2174《天復(fù)九年（909）神沙鄉(xiāng)百姓董加盈兄弟分書》記“見人耆壽康常清（押）”，P.2504《辛亥年（951）康幸全貸絹契》記載押衙康幸全充使伊州，因缺少貨物，向耆壽郭順子貸物。

綜上所述，歸義軍時(shí)期敦煌的鄉(xiāng)族力量主要包括由宗族領(lǐng)袖、社邑三官、鄉(xiāng)村中的強(qiáng)勢(shì)者等構(gòu)成的鄉(xiāng)豪，以及鄉(xiāng)里胥吏、耆壽。這些鄉(xiāng)族力量往往不是單一身份，德宗初年，時(shí)人感嘆“里胥者，皆鄉(xiāng)縣豪吏，族系相依”［11］。多重的身份背景加強(qiáng)了鄉(xiāng)族力量在鄉(xiāng)間的頑固性，亦是官方在基層社會(huì)治理中不得不依賴的力量。

二 鄉(xiāng)族力量在敦煌社會(huì)中發(fā)揮的作用

鄉(xiāng)族力量長(zhǎng)期生活于基層社會(huì)，熟悉基層社會(huì)的風(fēng)俗和慣例，在基層社會(huì)日常事務(wù)中發(fā)揮著作用。

（一）組織集體活動(dòng)

敦煌民眾參加的集體活動(dòng)有印沙、脫塔、修窟等佛事活動(dòng)及喪葬、宴飲、齋會(huì)等日常生活活動(dòng)。舉辦這些活動(dòng)時(shí)民眾會(huì)組建社邑，一些社邑是固定的，一些社邑為臨時(shí)活動(dòng)組建，民眾普遍參與社邑。S.778《王梵志詩》云“遙看世間人，村坊安社邑”。以三官為代表的基層力量是基層社會(huì)集體活動(dòng)的重要組織者，三官是社邑活動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)的重要條件，錄事負(fù)責(zé)轉(zhuǎn)帖等活動(dòng)，幾乎所有的社司轉(zhuǎn)帖中都有錄事的題名。P.3489《戌辰年正月廿四日袿坊巷女人社社條》載：“或有兇事榮親者，告保（報(bào)）錄事。行文放帖，各自兢兢，一一指實(shí)?！薄皟词聵s親”為兇喪婚嫁事宜，此類活動(dòng)是家庭的重要事務(wù)，由錄事為代表的三官主持。三官不合會(huì)使社邑活動(dòng)無法正常舉行。P.4960《甲辰年（944）五月廿一日窟頭修佛堂社再請(qǐng)三官憑約》載：“甲辰年五月廿一日，窟頭修佛堂社……已上物色等伏緣錄事不聽社官件件眾社不合，功德難辦，今再請(qǐng)慶度為社官，法勝為社長(zhǎng)，慶戒為錄事，自請(qǐng)三官已后，其社眾并于三人所出條式，專請(qǐng)而行，不得違背，或有不稟社禮，□□上下者，當(dāng)便三人商量罰目，罰膿膩一筵，不得違越者?！保?］16-17錄事和社官發(fā)生矛盾，致社邑事務(wù)無法進(jìn)行，故對(duì)三官進(jìn)行了調(diào)整，規(guī)定社眾皆須聽從三官安排，如不聽從則會(huì)受到財(cái)力懲罰。有些社條規(guī)定的懲罰更重，不僅包括財(cái)物，還有體力懲罰。S.5629《敦煌郡等某乙社條一道》（文樣）載：“自合社已后，若有不聽無量，沖底（詆）三官，罰羊壹口，酒壹甕，合社破用。……三官權(quán)知勾當(dāng)，自后若社人不聽三官條式者，痛丈（杖）十七。”［4］37-38入退社需經(jīng)三官同意。P.4651《投社人張?jiān)概d王祐通狀》記：“投社人張?jiān)概d、王祐通……伏乞三官收名入案?！盨.5698《癸酉年社司準(zhǔn)社戶羅神奴請(qǐng)除名狀》載：“社戶羅神奴及男文英義子三人……訖（乞）三官眾社賜以條內(nèi)除名，放免寬閑，其三官知眾社商量。”可見三官是社邑組織不可缺少的一部分，在社邑中有一定權(quán)力。

社邑在三官的主持下開展各種活動(dòng)，如祭祀亡人。P.2614V《甲辰年二月二日社長(zhǎng)孫景華等祭宋丈人文》記載：“維歲次甲辰二月辛亥朔二日壬子社長(zhǎng)孫景華舉以茶漿之奠。敬祭于宋丈人賢者之靈……景華等忝倍子邑，悲悻（心）誰量，備單盤之路佐（左），跪祭茶漿。伏惟尚饗！”［4］686在社長(zhǎng)孫景華的帶領(lǐng)下，社眾敬祭宋丈人。三官亦是社邑齋會(huì)活動(dòng)的籌劃者，P.2341V《亡考文兼社齋文》記“是以三官啟發(fā)，合邑虔誠(chéng)”，S.3793《辛亥年（951）社齋破除油面數(shù)名目》記載就社齋油面的支出，“一仰虞候監(jiān)察，三等料算會(huì)，一一為定為憑”。

（二）倡導(dǎo)公共建設(shè)

歸義軍時(shí)期除了官方寺院外，存在私人或集體修建的佛堂、蘭若、佛塔，是佛教信眾修行祈愿的重要場(chǎng)所。佛堂、蘭若的規(guī)模不會(huì)太大，可能由一間房舍改造而成。P.3490《都宅務(wù)知樂營(yíng)使張某乙于當(dāng)居創(chuàng)造佛剎功德記》記“厥今有清信弟子押衙兼當(dāng)府都宅務(wù)知樂營(yíng)使張某乙……所以割舍家產(chǎn)，欽慕良公，謹(jǐn)于所居西南之隅，建立佛剎一所”，即是張某乙在自家房屋西南角落造佛剎一所。一些佛堂、蘭若因修建者而命名，P.3432《龍興寺卿趙石老腳下依蕃籍所附佛像供養(yǎng)具并經(jīng)目錄等數(shù)點(diǎn)檢歷》記周鼎佛堂，S.1824《受十戒文》題記“光啟四年（888）戊申五月八日，三界寺比丘僧法信于城東索使君佛堂頭寫記”，周鼎佛堂、索使君佛堂分別因周鼎、索使君而得名。

修建佛堂、蘭若等需一定財(cái)力，并非人人都能承擔(dān)。敦煌民眾普遍信仰佛教。為方便日常信仰，村坊會(huì)集體修建佛堂、蘭若。P.3390《節(jié)度押衙張盈潤(rùn)孟授祖莊浮圖功德記并序》記載：“厥有弟子節(jié)度押衙張盈潤(rùn)，奉為故和尚在日造浮圖壹所……因以割舍珍財(cái)，抽減絲帛，謹(jǐn)于當(dāng)莊佛堂內(nèi)添繪功德圓就已畢?！保?2］當(dāng)莊佛堂說明這是屬于孟授祖莊的佛堂。S.6424V（2）《開寶八年（975）十月兄弟社社官陰幸恩等請(qǐng)賓頭盧波羅墮上座疏》記載：“謹(jǐn)請(qǐng)西南方雞捉（足）山賓頭盧波羅墮上座和尚，右今月八日南澹部洲薩世界大宋國(guó)沙州陰族兄弟，就于本居佛堂子準(zhǔn)舊設(shè)供……開寶八年十月日兄弟社社官陰幸恩等疏?！保?］510-511陰氏家族的佛堂設(shè)在本居所內(nèi)。同一村坊民眾組成的社邑也會(huì)建設(shè)蘭若、佛堂。S.474《社邑于當(dāng)坊蘭若塑釋迦牟尼等像記》記：“時(shí)則有三官社眾等，于當(dāng)坊蘭若內(nèi)塑釋迦牟尼佛并二菩薩，阿難迦葉、二金剛神等一坐?！绷鞵.4044《修文坊巷社肆拾貳家創(chuàng)修私佛塔記》載：“維大唐光啟三年（887）丁未歲次五月拾日，［修］文坊巷社肆拾貳家創(chuàng)修私佛塔者?！盤.4044《修文坊巷再緝上祖蘭若標(biāo)畫兩廊大圣功德贊并序》云：“厥有修文坊巷社，敦煌耆壽王忠信、都勾當(dāng)伎術(shù)院學(xué)郎李文建知社眾等計(jì)卌捌人……互相諫謂，都無適寐之憩。今綴緝上祖蘭若。”由修文坊巷民眾組成的社兩次修建蘭若、佛塔，這些蘭若、佛塔為修文坊巷民眾的公共財(cái)產(chǎn)，耆壽王忠信在其中發(fā)揮了領(lǐng)導(dǎo)作用。

以三官或宗族為首的鄉(xiāng)族勢(shì)力領(lǐng)導(dǎo)民眾修建蘭若、佛堂、佛窟等。北大195《重修唐家佛堂院記》云：“此坊有唐家佛堂院，五鄰禮懺，常住年深；業(yè)海遷訛，陵谷星變。剎心摧壞，徘徊毀殘；起意造新，何如修古。揣當(dāng)來志，僉議允從?！碧萍曳鹛迷?，因年代久遠(yuǎn)，毀壞殘損，眾人商議集體修建。有時(shí)三官會(huì)誘諭社眾。S.4860V《當(dāng)坊義邑社創(chuàng)建伽藍(lán)功德記并序》記載：“厥有當(dāng)坊義邑社官ㄙ等貳拾捌人……三官謂眾社曰：‘今欲卜買勝地，創(chuàng)置伽藍(lán)，功德新圖，進(jìn)退忉怩，未知眾意。社眾等三稱其善，雅愜本情。上唱下隨，同心興建……福所備資，益我節(jié)度使曹ㄙ，［□］祚安邊，永保乾坤之壽。次為合邑眾社，身如劫石齊寧。法界蒼生，并獲（脫）三途之難?！保?2］1222P.2982V《社人修窟功德記》云：“誘親佐共崇于佛剎，異口而五百王子，同契一心；齊聲而三十三天，俱愿戮力?！比僖孕叛?、集體歸屬誘導(dǎo)社眾，某種程度上也是給社眾施壓。

修建佛堂、蘭若、佛窟不僅是佛教信仰的一部分，亦是建設(shè)聚落的公共場(chǎng)所。位于本村坊的蘭若、佛堂是村鄰、宗族的公共場(chǎng)所，也是凝聚村鄰、宗族的重要象征。前述北大195《重修唐家佛堂院記》有“五鄰禮懺，常住年深”，說明唐家佛堂是民眾共同活動(dòng)的場(chǎng)所。一些蘭若的命名有濃厚的宗族色彩，S.6583V（1）《常年設(shè)供轉(zhuǎn)帖抄》有“宋家蘭若”，S.86《淳化二年（991）四月廿八日為馬丑女回施疏》記“城西馬家、索家二蘭若共施布一匹”，可知宋家、馬家、索家都有本宗族的蘭若。社邑活動(dòng)的集合地點(diǎn)除在寺院舉辦外，多在蘭若、佛堂舉行，亦證蘭若、佛堂為村坊活動(dòng)的公共場(chǎng)所。

（三）推行社會(huì)教化

以耆壽為代表的鄉(xiāng)族勢(shì)力負(fù)責(zé)基層社會(huì)教化，P.4660《節(jié)度押衙敦煌郡耆壽張祿邈真贊》記載敦煌郡耆壽張祿為“龍沙豪族，塞表英儒。忠義獨(dú)立，聲播豆盧。仁風(fēng)早扇，橫亮江湖。有德有行，不謂不殊。閨門孝感，朋友言孚。家塾文議，子孫徇德。事君竭節(jié)，志守榮枯。洞歸（賾）政法，安然不徂。夜泉忽奄，悲云四颫。神劍溺海，過隙潛駒。千秋美譽(yù)，應(yīng)同玉壺。時(shí)咸通十二年（871）季春月蓂生十五葉題于真堂”［12］467。張祿為歸義軍初期的敦煌耆壽，贊文通篇稱贊其忠義仁孝且重視家塾教育，符合耆壽德高望重、教化社會(huì)的形象。S.2113《唐沙州龍興寺上座馬德勝和尚宕泉?jiǎng)?chuàng)修功德記》記載馬德勝和尚亡父為“敦煌縣耆壽，諱太平，字時(shí)清。孝悌承家，閑居得志。履謙恭于鄉(xiāng)閭，慕直道于前賢。風(fēng)向許由，不趨名利”，文書寫于唐乾寧三年（896），馬德勝的父親是歸義軍時(shí)期敦煌縣耆壽，“履謙恭于鄉(xiāng)閭”（以身作則教化鄉(xiāng)鄰）。

郝春文先生考察了敦煌私社的教育與教化功能，儒家文化方面宣揚(yáng)尊卑之禮、朋友之義、忠孝，佛教文化方面宣揚(yáng)佛與佛法的功德、信仰佛教、佛教教義，指出私社中尊卑之禮的教育是最普遍的［13］。作為社邑活動(dòng)的組織者和貫徹者，三官是尊卑之禮的重要宣傳執(zhí)行者。S.6537V（3-5）《十五人結(jié)社社條》（文樣）載：“竊聞敦煌勝境，憑三寶以為基；風(fēng)化人倫，藉明賢而共佐。居（君？）白（臣？）道合，四海來賓，五谷豐登，堅(jiān)牢之本，人民安泰，恩義大行。家家不失于尊卑，坊巷禮傳于孝宜（義），恐時(shí)僥伐（代）之簿，人情以往日不同，互生分（紛）然，后怕各生己見……且三人成眾，赤（亦）要一人為尊，義邑之中，切籍三官鈐轄，老者請(qǐng)為社長(zhǎng)，須制不律之徒?！保?］49-50社邑強(qiáng)調(diào)尊卑孝義，此十五人結(jié)社的目的即是怕“人情”生疏，此處的“人情”指人與人之間相處的禮義?！安宦芍健敝覆蛔袷刈鸨岸Y義者。以老者為社長(zhǎng)，就是要規(guī)訓(xùn)不踐行尊卑禮義者。Дх.11038《索望社案一道》載：

蓋聞人須知宗約宗親以為本，四海一流之水，出于昆侖之峰。萬木初是一根，分修（條）垂枝引葉。今有侖之索望骨肉，敦煌極傳英豪，索靜胤為一派，漸漸異息為房，見此逐物意移，絕無尊卑之禮，長(zhǎng)幼各不忍見，恐辱先代名宗。［14］

索家同宗因怕分“房”居住導(dǎo)致宗族成員忘記長(zhǎng)幼尊卑之禮及宗約，故結(jié)社以謹(jǐn)守尊卑禮儀。Дх.12012《清泰二年（935）投社人王粉子狀抄》記載：“投社人王粉子，右粉子貧門生長(zhǎng)，不識(shí)禮儀，在于家中，無人侍訓(xùn)，情愿事奉三官。所有追兇逐吉，奉帖如行。伏望三官社眾，特賜收名。”［15］文書明確說明王粉子入社是因其不識(shí)禮儀，家中無人教導(dǎo)，愿入社遵循三官教誨。

（四）調(diào)解民事糾紛

家族社會(huì)網(wǎng)在互幫互助的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)中影響廣泛，在家庭重大事件的決策中，親鄰是重要的見證者和部分決策者，如遺書、分家書、放良書、放妻書中就有親鄰見證的傳統(tǒng)。P.3146《年代不詳殘憑》記載：“小小家業(yè)屋舍，被茍茍母子回日，對(duì)諸親行巷老大，具立文書，抄錄分付諸親?！保?6］“諸親行巷老大”為宗族領(lǐng)袖。S.2174《天復(fù)九年（909）神沙鄉(xiāng)百姓董加盈兄弟分書》記載董加盈兄弟三人分家時(shí)，有“今對(duì)親姻行巷”“右件家業(yè)，苦無什物，今對(duì)諸親，一一具實(shí)分割，更不許爭(zhēng)論”。在這起分家糾紛中，親姻行巷是重要的見證者和參與者，文書記有“見人耆壽康常清”。鄉(xiāng)族勢(shì)力在基層糾紛中常常充當(dāng)調(diào)解人，S.2385《年代不詳陰國(guó)政賣地契》有“見人耆壽”。P.4525《年代不詳留盈放妻書》記載：“今親姻村老等與妻阿孟對(duì)眾平論，判分離別遣夫主留盈訖?！标葔?、村老皆是鄉(xiāng)村中有威望者。S.4374《從良書》是“從良書”的樣式文書，可以反映當(dāng)時(shí)從良事件解決的一般性，簽押人名處有“親保、親見、村鄰、長(zhǎng)老、官人、官人”?！锻ǖ洹酚涊d：“諸戶以百戶為里，五里為鄉(xiāng)，四家為鄰，五家為保?！保?］63-64親保、親見、村鄰為親戚鄰居，長(zhǎng)老是一聚落中有威望者，官人指行政官員。

S.5816《寅年（834？）節(jié)兒為楊謙讓打傷李條順處置憑》記載：“寅年八月十九日，楊謙讓共李條順相諍，遂打損經(jīng)（脛）。節(jié)兒斷，令楊謙讓當(dāng)家將息。至廿六日，條順師兄及諸親等，迎將當(dāng)家醫(yī)理。從今已后，至病可日，所要藥餌當(dāng)直及將息物，亦自李家自出，待至能行日，算數(shù)計(jì)會(huì)。又萬日中間，條順不可，及有東西營(yíng)局破用，合著多少物事，一一細(xì)算打牒，共鄉(xiāng)閭老大計(jì)算收領(lǐng)，亦任一聽。如不穩(wěn)便，待至營(yíng)事了日都算，共人命同計(jì)會(huì)。官有政法，人從私契，故立為驗(yàn)，用為后憑。僧師兄惠常，僧孔惠素，見人薛卿子?！保?6］413-414此文書雖為吐蕃時(shí)期文書，但考慮到鄉(xiāng)族勢(shì)力在鄉(xiāng)村中的頑固性，亦能反映歸義軍時(shí)期的情形。楊謙讓之名又見于S.5788《社司轉(zhuǎn)帖》、S.5831《社司轉(zhuǎn)帖》、S.5823《寅年楊謙讓牒》、S.5824《經(jīng)坊供菜關(guān)系牒》。在楊謙讓與李條順相諍事件中，除兩方當(dāng)事人外，出面的還有節(jié)兒、鄉(xiāng)閭老大、條順師兄及諸親。節(jié)兒為官方代表，鄉(xiāng)閭老大是控制鄉(xiāng)村事務(wù)的鄉(xiāng)豪。文書很好地反映了鄉(xiāng)村中個(gè)體對(duì)官方、親鄰及鄉(xiāng)豪的依賴，從“又萬日中間，條順不可，及有東西營(yíng)局破用，合著多少物事，一一細(xì)算打牒，共鄉(xiāng)閭老大計(jì)算收領(lǐng)，亦任一聽”句可知，官方對(duì)鄉(xiāng)族勢(shì)力在基層社會(huì)中的權(quán)威是認(rèn)可的。

（五）參與政治活動(dòng)

P.3633《辛末年（911）七月沙州百姓一萬人上回鶻圣天可汗?fàn)睢酚涊d：“遂令宰相、大德僧人，兼將頓遞，迎接跪拜，言語卻總□□。狄銀令天子出拜，即與言約。城隍耆壽百姓再三商量，可汗是父，天子是子，和斷若定，此即差大宰［相］、僧中大德、敦煌貴族耆壽，賚持國(guó)信，設(shè)盟文狀，便到甘州?！眥1}面對(duì)回鶻軍隊(duì)兵臨城下，沙州百姓上狀請(qǐng)求投降，此次投降談判敦煌派出了宰相、僧中大德、貴族耆壽，宰相代表節(jié)度使和俗官力量，僧中大德代表佛教力量，貴族耆壽代表大族鄉(xiāng)族力量。S.4276《管內(nèi)三軍百姓奏請(qǐng)表》記載“管內(nèi)三軍百姓奏請(qǐng)表：歸義軍節(jié)度左都押衙銀青光祿大夫檢校國(guó)子祭酒兼御史大夫安懷恩并州縣僧俗官吏兼二州六鎮(zhèn)耆老及通頰退渾十部落三軍蕃漢百姓一萬人上表”，唐長(zhǎng)孺先生認(rèn)為此件文書是曹議金于同光二年（924）上于后唐的求授旌節(jié)的表文［17］，說明耆壽在重要政治事件中傳達(dá)民意、參與政治活動(dòng)，以耆壽為代表的基層勢(shì)力是敦煌社會(huì)的重要力量。

另外宴設(shè)司會(huì)支出一部分財(cái)物以招待里正等鄉(xiāng)村官吏，S.1366《歸義軍衙內(nèi)面油破用歷》載“二十一日，準(zhǔn)舊十鄉(xiāng)里正納毬場(chǎng)胡併（餅）四十二枚，用面二斗一升”“十鄉(xiāng)老面二斗、油一升”［6］283、285，由“準(zhǔn)舊”可知此種活動(dòng)已為慣例。曹議金上臺(tái)后修建的具有重要政治意義的第98窟供養(yǎng)人題記中有“節(jié)度押衙知沙（洪）池鄉(xiāng)官銀青光祿大夫檢校國(guó)子祭酒兼御史中丞上柱國(guó)王富延供養(yǎng)”“節(jié)度押衙知慈惠鄉(xiāng)官銀青光祿大夫檢國(guó)校祭酒兼御史中丞上柱國(guó)王弘正”“節(jié)度押衙知赤心鄉(xiāng)官銀青光祿大夫檢校國(guó)子祭酒兼御史中丞上柱國(guó)□進(jìn)供養(yǎng)”［18］，說明作為一鄉(xiāng)之長(zhǎng)的鄉(xiāng)官是歸義軍政權(quán)內(nèi)部結(jié)構(gòu)中的重要一員。

鄉(xiāng)族力量在基層社會(huì)有很大的影響力，是官方不得不聯(lián)合的對(duì)象，對(duì)基層社會(huì)治理有著積極作用，但也有消極面。P.2595《赤心鄉(xiāng)百姓令狐宜宜、氾賢集等狀》載：“赤心鄉(xiāng)百姓令狐宜宜、氾賢集等。右宜宜等總是單身，差著烽子。應(yīng)著忙時(shí)，不與帖戶。數(shù)諮鄉(xiāng)官，至與虛戶?？偸莿?shì)家取近，不敢屈苦至甚，免濟(jì)單貧。伏請(qǐng)?zhí)幏帧！保?］309令狐宜宜等單身，需承擔(dān)烽子的差役，農(nóng)忙時(shí)數(shù)次請(qǐng)求鄉(xiāng)官，想以典押物品代替差役，卻遭豪強(qiáng)大戶欺壓。賦稅差科義務(wù)中，鄉(xiāng)官等基層官吏會(huì)袒護(hù)豪強(qiáng)大戶，鄉(xiāng)官時(shí)常與鄉(xiāng)豪聯(lián)合，共同治理基層社會(huì)，這種聯(lián)合是基層治理中出現(xiàn)腐化的一個(gè)重要原因。

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