摘要：在發(fā)達工業(yè)社會，發(fā)展迅猛的科學與技術塑造了全新的生活方式。馬爾庫塞認為，技術設備使控制它的人和為它服務的人之間的決定性區(qū)別得到了具體表達，一旦成了維護與發(fā)展社會的基礎，它就會把自身的迫切需要強加于國家與國際。馬爾庫塞在對以往社會變遷觀批判的基礎上提出，發(fā)達工業(yè)社會在一定程度上能夠遏制量變意義上的社會變遷，這種遏制乃當今時代最重要的內(nèi)容。由占統(tǒng)治地位的社會利益組織籌劃的技術進步確保了這種遏制的有效性，但是技術基礎的變化將促發(fā)質變意義上的社會變遷。

關鍵詞：馬爾庫塞；技術進步；社會變遷

中圖分類號：B089.1文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2023）06-0038-04

關于技術這一概念，馬爾庫塞①認為，它可以被視為一個社會過程，工業(yè)、運輸、通信等技術裝備，僅是屬于這一社會過程的一個組成要素。那些發(fā)明或維護機械設備的人，甚或那些指導其運用和使用的社會團體，因為其本身就是技術不可分割的部分和要素，從而對于技術本身對個人的影響抑或效應這一問題，實在沒有必要去追問。從生產(chǎn)方式角度看，機器時代中的工具、設備以及發(fā)明物之總體構建了技術，技術被視為“一種組織和維持（或改變）社會關系的方式，一種流行的思維和行為模式的表現(xiàn)形式，一種控制與支配的工具。”［1］50技術秩序在客觀上還要求思想與政治上的協(xié)調，甚至于，發(fā)達工業(yè)文明的能力表明它完全能夠預防和控制波及社會基本制度的社會變遷。

一、馬爾庫塞對以往社會變遷觀的批判

19世紀以前，社會學并沒有以一個獨立學科的面貌出現(xiàn)，社會理論還只是哲學或一些學科的一部分，社會理論的概念結構在很大程度上都建立在特定的哲學學說基礎上。古代世界、中世紀以及現(xiàn)時代開端時的諸種社會變遷理論，都可以從哲學與社會理論之間的這種內(nèi)在關聯(lián)中得到闡釋。人們強調必須在人類生活的社會與自然的總體性內(nèi)對社會變遷進行理解，而不能在個別的社會學科內(nèi)獲得詮釋。在很大程度上，這種社會變遷理論運用了心理學因素。恰如希臘人所言，從根本上來說，心理學的概念是倫理的、社會的和政治的概念，其與哲學學科相融在一起。

古代哲學中的社會變遷理論基于某種考察，這種考察探索最富于成果的存在、個人之間的恰當交往、人的最高潛能的實現(xiàn)，以及引起安樂與幸福的條件。社會變遷現(xiàn)象常被視為一個過程，某種意義上，此過程即是人類之生活過程。衡量這一過程的優(yōu)劣得失需根據(jù)它所給予人類生活的可能性之多少。社會變遷理論在早期的和經(jīng)典的希臘哲學視域中，并沒有以人們熟知的現(xiàn)代意義上的社會學、心理學抑或政治學等諸種形式中彰顯出來。古代哲學中的社會變遷理論認為，人、社會以及自然之間，并沒有處于彼此絕然分開的樣態(tài)，反而，人的真正生活秩序包含所有這三個現(xiàn)實領域。支配這種生活秩序的法則既是心理學、社會學的法則，同時也是自然的法則。

“中世紀的理論總是把社會變遷問題放在被造的塵世與上帝之城之間的靜態(tài)等級秩序的總體性視域內(nèi)來看待?！保?］116社會變遷意味著，在永恒法則的支配下，被造塵世發(fā)生了本體論意義上的變化，而其變遷的方向及其價值均屬命中注定。馬爾庫塞認為，基于對中世紀巔峰時期和衰落時期的考察，可以認為，現(xiàn)代社會恰恰是從中世紀理論的結構中生發(fā)的，這一過程可以追溯到托馬斯主義的正統(tǒng)教義、拉丁阿威羅伊主義的批判性以及異教的教義。

從社會史角度看，世俗社會，在意識形態(tài)意義上被剝離出教會世界，這一歷史關鍵性的一步是由馬基雅維利來完成的。如馬爾庫塞所言，在馬基雅維利著作中，“社會變遷的問題公然地、不帶任何哲學或神學榮耀地被當成了新興民族國家的穩(wěn)定性和完整性的問題。社會變遷成了一個實用的技術性難題。即如何支配大眾以保證絕對主權利益的問題?！保?］119馬基雅維利的社會變遷理論可以被看成是更加具備綜合性的心理學與社會學的理論之相融不分的一部分。但是，隨著現(xiàn)代社會的建立，關于社會變遷的理論，其整個概念結構業(yè)已發(fā)生深刻變化。這種變化表現(xiàn)為理性主義從此主導了社會變遷理論的發(fā)展?！翱茖W技術的進步、世界市場的開放、所有國家對包羅萬有的統(tǒng)一的生產(chǎn)體系的進一步屈服，以及建立在自由勞動原則基礎上的社會，這一切都在聲稱以理性的、統(tǒng)一的概念來理解整個宇宙的理論中得到了反映。”［1］119自然被不可避免之客觀法則所支配，社會被不可避免之客觀法則所支配，地上被不可避免之客觀法則所支配，天上被不可避免之客觀法則所支配。并且，這些客觀法則是同一的，能夠為人類理性的力量所發(fā)現(xiàn)，通過利用這些客觀法則，人類就能夠做到對世界進行理性的統(tǒng)治。因此，社會變遷亦被人們認為僅僅是宇宙變遷的特殊現(xiàn)象而已。理性主義理論為現(xiàn)行的社會結構提供了分析社會變遷的最終框架實證主義的要素。因之，此種實證主義的方面在經(jīng)驗主義的學說中取得了主導性地位，人們對社會的發(fā)展和自然的理解均被還原成為感性知覺及其推論。

現(xiàn)代理性主義社會理論在德國觀念論的理論中達到巔峰。黑格爾哲學是以哲學方式來處理社會理論的頂峰，在他看來，社會要服從理性和自由的標準，而理性的實現(xiàn)則被看成是一個在不同的階段創(chuàng)造了不同形式的國家與社會的歷史過程?；诤诟駹柕纳鐣卫碚撨@一批判學說，國家與社會這兩個以不同的實存原則為基礎的領域最終被劃分開來。正是這種劃分開啟了現(xiàn)代社會學。在黑格爾辯證法的一般結構中，社會變遷的問題獲得了全新的形式。辯證法被視為一種有能力處理現(xiàn)代社會動態(tài)特征的理論結構。在馬爾庫塞看來，馬克思保留了黑格爾的理論訴求，即理解理性社會之總體性，乃社會理論每一個概念的理所當然之目標。辯證法使得勞動過程被人們理解為決定了人類所有生活形式與領域的過程。

現(xiàn)代社會學切斷了社會理論與哲學之間的內(nèi)在關聯(lián)，社會變遷問題最終演變成了一個特殊的社會學問題。在分析社會變遷的過程中，一些具有相對獨立性的個別學科正變得越來越重要。為分析社會變遷問題提供概念基礎的常見學科有人類學、生物學、物理學，以及心理學。從此，研究社會變遷的各種社會學理論應運而生。

二、技術與社會

在發(fā)達工業(yè)社會，發(fā)展迅猛的科學與技術塑造了全新的生活方式。此種生活方式同時也會滿足潛在的反抗現(xiàn)存社會的那些人之需要。這樣一種情形的浮現(xiàn)，使得人們與現(xiàn)存制度之間趨于達成統(tǒng)一。在馬爾庫塞的社會理論視域中，發(fā)達工業(yè)社會中的單向度之人，已經(jīng)適應作為這種控制的接受器這一社會角色，并且早已把這種情形轉變成為人們的一種生活習慣。最終造成的結果只能表現(xiàn)為人與現(xiàn)存制度的“一體化”現(xiàn)象彌漫于發(fā)達工業(yè)社會之中，換言之，依據(jù)其對自身實際利益的考慮，發(fā)達工業(yè)社會中的單向度之人傾向于與現(xiàn)代工業(yè)社會融合為一體。從而，人們對于現(xiàn)存社會秩序，采取的是一種維護之態(tài)度，進而顯露出某種“非政治化”之態(tài)勢。同一性原則壓倒否定性原則，乃此種“一體化”社會的常態(tài)。隨之而來的是，在社會控制以及社會團結領域，技術搖身變成一種嶄新的、有效力的、更易于讓人們所接受的愉悅之形式。在一體化的社會框架里面，發(fā)達工業(yè)社會演變成為一種新型的極權主義社會，這種新型的極權主義社會內(nèi)部“沒有反對派”。

“一體化”的發(fā)達工業(yè)社會有四個方面的具體表現(xiàn)：第一個方面的具體表現(xiàn)是社會與國家呈現(xiàn)為一體化。步入資本主義晚期，國家社會化與社會國家化乃社會發(fā)展之大趨勢。導致這一情形出現(xiàn)的原因是科技的不斷進步與國家的加強干預，這種情形持續(xù)地隨時間一同增進，并由此引發(fā)了政治行為日趨膨脹化。政府行為不斷地滲透到社會的一切領域，這種情況又導致了傳統(tǒng)意義上的經(jīng)濟基礎與上層建筑的劃分失去了意義。第二個方面的具體表現(xiàn)，即是借助于技術進步充分滿足個人的消費需求，社會憑此達致其控制個人之目的。由此，個人愿望和社會需求之間最終達成了一致，這樣的一種結局，又使得人們自覺地從內(nèi)心深處認同這個社會。第三個方面的具體表現(xiàn)是每一個人借以保存“他自己”的私人空間業(yè)已不復存在。因為技術進步的緣故，社會控制日趨得以強化。在這種情形下，私人空間逐漸地被技術所蠶食，個人因之只能變成消費社會中之一個細小環(huán)節(jié)，并且也只能顯現(xiàn)為勞動中之一個符號，獨立自存之個人無法立足社會。相互模仿是人們行動的慣常，而那些具有拒絕“隨大流”之思想情緒的人們，總是會遭受到社會的痛斥。個人之思想與其行為顯現(xiàn)為一體化，是第四個方面的具體表現(xiàn)。技術理性轉變成政治理性以及憑其巨大潛能膨脹為吞食一切的意識形態(tài)，成為發(fā)達工業(yè)社會之常態(tài)。不可避免的結果是，從靈魂到肉體，人將會完全喪失其批判能力以及否定能力，最終變成單向度之人。這四個方面，都牽涉到了人類生活的所有領域：從社會領域到個人領域，從政治領域到經(jīng)濟領域，從自我層面到他人空間，乃至于從人們的觀念意識形態(tài)到人們的物質現(xiàn)實生活。從中可知，在當代資本主義社會中，控制如此之嚴密，以至于個人與社會均難逃變成龐大的“技術機器”統(tǒng)治系統(tǒng)中之一部分。顯然，這預示著某種結果的出現(xiàn)，此種結果即是一切傾向于變化之力量，全都被擱置在一個空間里面，這一空間與現(xiàn)代工業(yè)社會相隔絕。

在發(fā)達工業(yè)社會，具有生產(chǎn)與分配功能的技術設備并非可以孤立于社會環(huán)境以及政治環(huán)境，而又不失其本來面目的工具之總和。技術設備先天地決定了產(chǎn)品，決定了個體與社會在服務和擴展設備上的行動，甚至可以說，決定了社會必要的需求、職業(yè)、技能、態(tài)度，因而亦決定了社會控制和社會融合的形式。正如馬爾庫塞所指出的，技術設備使那些控制它的人和那些為它服務的人之間的決定性的區(qū)別得到了具體表達，而它一旦成了生產(chǎn)的普遍基礎，即維護與發(fā)展社會的基礎，它就會把自身的迫切需要強加于國家與國際。社會頂層的行動自由的范圍正變得越來越小。因為真正的替代方案事實上是災難性的：它們不僅涉及現(xiàn)有社會制度、目標、政策內(nèi)在的變化，甚至還涉及這些方面的消失，而這一新的發(fā)展方向確實對整體構成了威脅。工業(yè)社會到了只能進不能退的地步，從歷史的角度來講，它到了質變的地步，而為了防止這一事件的發(fā)生，它把一切資源都動員了起來。

三、發(fā)達工業(yè)社會能夠在一定程度上遏制量變意義上的社會變遷

技術進步使得它自身的設備也得到了發(fā)展，并且，根據(jù)它需要完成的任務得到了發(fā)展，而這個任務并不是由技術本身決定的，實際上是由有待滿足的社會需要外在地賦予的。社會需要并不能像個體需要那樣自由地發(fā)展；除了最低生活水平，它們還要承受占支配地位的社會勞動和娛樂分工的影響——它們必須符合社會分工的要求，必須是有利可圖的社會需要。在完全有能力滿足全體成員的最低生活需要的發(fā)達工業(yè)社會，需要的進一步發(fā)展是一個政治問題，不同于先前的歷史階段，現(xiàn)如今，它竟然能夠可以以高度可計算的方式來有條不紊地實現(xiàn)；那些控制著經(jīng)濟的人同樣也控制著需要的創(chuàng)造以及滿足需要的方式。并且，所有這一切均外在于技術。不過，技術與發(fā)達工業(yè)社會的政治的關系并不像一個外力作用于純粹的技術總體。通過它的規(guī)模、它的內(nèi)部組織以及它在社會再生產(chǎn)過程中的功能，技術總體成了一種政治總體——它不僅僅是社會控制得以在個體身上實施的中介、而且憑借自身力量成了社會控制設備。技術理性以政治理性的形式表現(xiàn)了出來。

在馬爾庫塞看來，占統(tǒng)治地位的社會利益組織籌劃的這些技術進步確保了遏制社會變遷的有效性，而且通過發(fā)展創(chuàng)造了新的遏制形式，通過合理化創(chuàng)造了新的壓迫形式，通過滿足創(chuàng)造了新的不自由的形式。新的支配模式目的是為了使那些與歷史向人類社會更高階段過渡有關的概念喪失效力，而正是這些概念使工業(yè)社會的批判理論充滿了生氣。在科學與技術征服的影響下，隨著生產(chǎn)設備規(guī)模和功效的加大，以及生活水平的提升，現(xiàn)存社會基本制度政治上的反對力量屈服了，變成了目前接受的條件下的反對力量。

推動生產(chǎn)機械化和標準化的技術流程往往傾向于清除廣大領域中的個體的自主性，而那些領域中的自主性的大部分力量實際上也早已被消耗殆盡了；這種力量能夠在超越了必然性的未知的自由王國被釋放出來。只有當人被排除在了機械化的工作世界之外時，他才會作為個體而存在；他的自由才會成為對生產(chǎn)和分配設備的自主權。這一目標完成在發(fā)達工業(yè)文明的能力范圍內(nèi)；它是技術理性的“盡頭”。然而，在現(xiàn)實社會生活中，與之相反之趨勢卻在起著作用，這種趨勢，通過技術設備將其國防和擴張的經(jīng)濟和政治要求強加到了人類的勞動時間和自由時間上以及強加到了人類物質和精神文化上這一模式，最終得以實現(xiàn)。以至于“當代工業(yè)社會藉由其組織自身技術基礎的方式很容易走向極權主義。因為極權主義不僅僅是一種恐怖主義的從政治上協(xié)調社會的方式，也是一種非恐怖主義的從經(jīng)濟技術上協(xié)調社會的方式，后者通過既得利益者對需要的操控起到了作用，并因此阻止了有效對抗由這些利益組織起來的整體的反對力量的出現(xiàn)。”［2］58-59

四、技術基礎的變化將會導致質變意義上的社會變遷的發(fā)生

在當代工業(yè)社會中，政治力量借由推動生產(chǎn)設備這個技術總體前進的機器運行能力來維護自身。不管是發(fā)達工業(yè)社會中的政府，還是發(fā)展中工業(yè)社會中的政府，只有當其能夠做到有效地組織、動員以及利用工業(yè)文明中的可以利用的科學、技術、機械生產(chǎn)力的時候，才能最終得以維護和保護自身——這種生產(chǎn)力傾向于把超越于任何特定的個人或團體利益之外的社會當成一個整體。因而，在馬爾庫塞看來，“機器的物理力量（只有物理力量嗎？）遠勝于個體乃至任何特定團體的力量，這一殘酷的事實使機器成了任何以負責機器運行的組織機構為基本單位的社會最有效的政治工具。但由于同樣的事實，政治趨勢有可能被扭轉，因為機器的力量只不過是人類儲存和投射的力量。只有當工作世界被設想成一臺機器，并按照該設想來使其機械化時，它才會成為新的自由的潛在基礎?！保?］59

當技術進步到了極點的時候，亦即技術進步到了一個水平抑或階段，那時，它將與既定現(xiàn)實相矛盾。也就是說，一旦自動化技術的引入導致社會必要勞動時間縮減至最少，那么，這個時候的任何技術進步，都將會逾越有組織的稀缺王國，并且將不再受制于決定技術理性之支配性和剝削性的機器設備。與此相反的是，技術的“終點”將以能力的自由發(fā)揮——從字面意義上講，即人與自然公平的能力的自由發(fā)揮，使生存得到緩和——為旨歸來進行“重新設置”。這樣一種全新的生存模式?jīng)Q不能被認為僅僅是經(jīng)濟和政治變遷附帶產(chǎn)生的結果，也不能被認為是新制度或多或少自然而然產(chǎn)生的影響，盡管后者是必要的先決條件。這意味著質變將取決于技術基礎的變化，因為它是這個社會的基礎，并且維系著使人類的“第二自然”得以穩(wěn)定的經(jīng)濟與政治制度。

工業(yè)化的技術對迫切需要之外想要實現(xiàn)的目標有成見，即它們對理性與自由的可能性有成見。由于一切自由都依賴于對必然性的征服，所以自由的實現(xiàn)必須依賴于征服的技術。最高的勞動生產(chǎn)率有可能被用于固化勞動，而最有效率的工業(yè)化也可能有助于對需要的限制和操控。從最根本的意義上講，從工業(yè)社會那里繼承以及發(fā)展而來的技術主宰了我們的生活，并且，這種技術乃一種支配性之技術。從而，技術進步到了極點即意味著這種技術被有規(guī)定地否定了。

在技術社會中，技術理性限制了對價值的物化，這些限制被馬爾庫塞認為隸屬于特殊的文明時期，隸屬于特殊的強調生存斗爭的組織形式。它們的廢除，即技術的解放，將影響發(fā)達工業(yè)社會整個的物質和精神文化。不管是對它自身的持續(xù)運作來說，還是對它的發(fā)展來說，這種文化需要維持它強加于技術的限制。此外，這些限制也決定了技術進步在這種文化中的前進方向。從而，完全不同形式的技術理性這個理念，則應該是處于實現(xiàn)了社會變遷的新情境下的新的歷史籌劃的一部分。

注釋：

①馬爾庫塞：赫伯特·馬爾庫塞（HERBERT MARCUSE，1898—1979）：德裔美籍哲學家和社會理論家，法蘭克福學派的一員。他一生在美國從事社會研究與教學工作，被西方譽為“新左派哲學家”。主要著作有《單面人》等。

參考文獻：

［1］馬爾庫塞.馬爾庫塞文集第一卷：技術、戰(zhàn)爭與法西斯主義［M］.北京：人民出版社，2019.

［2］馬爾庫塞.馬爾庫塞文集第二卷：走向社會批判理論［M］.北京：人民出版社，2019.

作者簡介：李冠福（1966—），男，漢族，廣西百色人，博士，百色學院講師，研究方向為馬克思主義理論。

（責任編輯：楊超）