摘 要：在中國傳統(tǒng)音樂的各種傳承與傳播活動(dòng)中，民間音樂家發(fā)揮著重要的社會(huì)作用。但學(xué)界關(guān)于民間音樂家角色功能的研究相對(duì)缺乏。文章以兩種不同類型民間音樂家為研究對(duì)象，認(rèn)為雖然二者在社會(huì)事務(wù)的分工上有所區(qū)別，但在民間文化向“公共文化”轉(zhuǎn)變過程中，其社會(huì)記憶和音樂技能在傳統(tǒng)音樂傳承與傳播方面起到了同樣的促進(jìn)作用。作為禮俗活動(dòng)的氛圍制造者和秩序維護(hù)者、文化活動(dòng)的參與者和傳播者、民間技藝和歷史記憶的傳承者，民間音樂家們不僅賦予了角色職能新的價(jià)值，也為民間禮樂構(gòu)建了新的“意義空間”。

關(guān)鍵詞：民間音樂家;角色功能;社會(huì)記憶;當(dāng)代價(jià)值

中圖分類號(hào)：J632 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672-1101（2023）02-0093-05

基金項(xiàng)目：2019年度國家社會(huì)科學(xué)基金藝術(shù)學(xué)項(xiàng)目：藏傳佛教中漢藏音樂文化交流遺存的考察與研究（19BD066）；安徽財(cái)經(jīng)大學(xué)校級(jí)科研項(xiàng)目：民間音樂家身份認(rèn)同研究（ACKYC20081）；2022年研究生科研創(chuàng)新基金項(xiàng)目：徽州漆器文化基因研究（ACYC2022341）

作者簡(jiǎn)介：張黎黎（1986-），女，安徽懷遠(yuǎn)人，副教授，博士，研究方向：民間音樂、藝術(shù)學(xué)理論。

Abstract： Folk musicians play a crucial role in the transmission and dissemination of Chinese traditional music.Nonetheless，there is a lack of research on the role function of folk musicians.Through studying two various types of folk musicians，this paper holds that they have various social divisions of labor，but in the process of the transformation from folk culture to public culture，their social memory and musical skills can play the same role in the transmission and dissemination of traditional music.As the atmosphere maker and order maintainer in the ceremony and custom activities，the participant and disseminator in the cultural activities，and the inheritor of folk art and historical memory，they endow the role with new values，and also build a new meaning space of folk ceremony and music.

Key words：folk musician；role function；social memory；contemporary value

在中國傳統(tǒng)音樂的各種傳承與傳播活動(dòng)中，民間音樂家①發(fā)揮著重要的社會(huì)作用。盡管早在1991年郭乃安就已經(jīng)指出了音樂學(xué)研究中“人”的重要性問題，但學(xué)界對(duì)民間音樂家個(gè)體角色功能、社會(huì)認(rèn)同角度的研究仍相對(duì)缺乏。當(dāng)前，有從與樂社關(guān)系角度對(duì)民間音樂家展開的研究，通過刻畫人物生命歷程來直觀一個(gè)樂社的興衰沉?。?］；有通過口述史這一途徑把民間藝人的個(gè)人經(jīng)歷擱置在樂社、樂種與學(xué)界的互動(dòng)關(guān)系上進(jìn)行的研究［2］；有通過田野考察和訪談等形式反映新舊中國交替時(shí)期民間藝人生存狀態(tài)的研究［3］；也有關(guān)于音樂本身及其使用的研究。如，通過探討社會(huì)環(huán)境在儀式變遷中的作用，認(rèn)為道家的各種生活都值得運(yùn)用民族志的方式進(jìn)行書寫和研究，并試圖勾勒出道士們今天的生活是怎樣在人們的記憶中慢慢改變的歷程［4］。此外，也有研究涉及到民間音樂家的身份認(rèn)同問題［5］。

文章通過角色功能定位，并在個(gè)案分析基礎(chǔ)上，對(duì)2種不同類型民間音樂家的角色功能進(jìn)行介紹，以發(fā)掘其中新的社會(huì)價(jià)值和意義。其中，第一類民間音樂家指的是致力于民間辦學(xué)的嗩吶老師，除承接禮俗活動(dòng)和業(yè)務(wù)之外，也會(huì)和公辦學(xué)校合作創(chuàng)建實(shí)習(xí)實(shí)訓(xùn)基地，開展實(shí)習(xí)實(shí)訓(xùn)活動(dòng)。因而，其角色具有民間（非正式性）與官方（正式性）雙重屬性，所培養(yǎng)的部分學(xué)員也同樣如此。第二類民間音樂家是為學(xué)界所知曉的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡(jiǎn)稱非遺）傳承人，他們?cè)缦纫蛟诘胤蕉Y俗活動(dòng)中念經(jīng)而聞名，所以成為傳承人之前已經(jīng)為學(xué)界所知曉，經(jīng)常受邀參加海外中國文化節(jié)的演出。研究發(fā)現(xiàn)，雖然二者在社會(huì)事務(wù)的分工上有所區(qū)別，但是在民間文化向“公共文化”的轉(zhuǎn)變過程中，他們的社會(huì)記憶和音樂技能在傳統(tǒng)音樂傳承與傳播方面能夠起到同樣的促進(jìn)作用。

一、角色功能定位分析

社會(huì)情境的變化賦予民間音樂家形塑角色的多重屬性。不僅如此，人們對(duì)民間音樂家的角色需要也由原先單一的禮俗需求轉(zhuǎn)化為多元的文化需求。這些都是民間音樂家的角色功能呈現(xiàn)當(dāng)代價(jià)值的社會(huì)基礎(chǔ)和文化基礎(chǔ)。

（一） 主持人：禮俗活動(dòng)的氛圍制造者和秩序維護(hù)者

當(dāng)前，民間音樂家有償參加的禮俗活動(dòng)基本都是白事。作為白事活動(dòng)的執(zhí)儀者，嗩吶班的藝人不僅僅要完成吹打工作，有時(shí)還要協(xié)助主家完成差序格局中的人情往來的互動(dòng)。熟人社會(huì)中的深層次交往模式是基于人情的“禮尚往來”關(guān)系。在這一往來中，人情、面子、信任、規(guī)則作為熟人社會(huì)中人們的生活原則發(fā)揮作用［6］。這種作用在熟人社會(huì)內(nèi)部產(chǎn)生影響，進(jìn)而影響著區(qū)域群體的互惠關(guān)系。在這樣的情境中，恰如其分的理事能力是民間音樂家在主持相關(guān)儀式時(shí)所要諳熟的又一本領(lǐng)。而氛圍感也是雇主選擇嗩吶班的因素之一，所以禮俗活動(dòng)中的秩序維護(hù)與氛圍制造同樣重要。因此，民間音樂家在確保自身演奏技藝的同時(shí)，做好活動(dòng)中的主持工作，是他們?yōu)樽陨碲A得聲望的重要因素，也是完成自身職能的重要保證。他們?cè)诔淌叫缘膱?chǎng)景中執(zhí)儀，在明確的氛圍中為不同親屬建構(gòu)各自的關(guān)系認(rèn)同，進(jìn)而在特定場(chǎng)合和時(shí)間段中加強(qiáng)族群的凝聚力。

除了有償?shù)幕顒?dòng)之外，民間音樂家也有無償為區(qū)域群體在特定時(shí)間奏樂祈福、主持白事的案例。河北省淶水縣南高洛村的音樂會(huì)即是如此。音樂會(huì)在冀中平原較為常見，20世紀(jì)80年代的冀中地區(qū)有多少村莊就有多少音樂會(huì)社，有的村莊還不止一個(gè)。南高洛村就有2個(gè)樂社，一個(gè)叫音樂會(huì)，另一個(gè)叫南樂會(huì)。二者有諸多區(qū)別，如祭祀神靈的方式不同，使用的樂器不同，會(huì)社所處的儀式空間也不相同。截止到2018年，南高洛村音樂會(huì)有40多位成員、5至6個(gè)管事、1個(gè)會(huì)頭。每年2次在官房子開壇、坐壇為村民奏樂酬神、祈福納瑞。一次是農(nóng)歷三月十五，另一次是農(nóng)歷正月十三到十六。在此期間，他們通過在官房子里演奏音樂、在特定時(shí)間燃燒禮俗物品以及利用具體實(shí)物（吊掛、神像、樂器等）來維護(hù)時(shí)空秩序、營造祈福氛圍。坐壇時(shí)，會(huì)頭、管事和會(huì)員們持續(xù)輪流奏樂。第一天開壇和最后一天收壇除了奏樂，還要念誦寶卷。坐壇時(shí)間為每天的上午、下午和晚上，年年如此，幾乎沒間斷過。因此，無論是有償?shù)拇荡虬噙€是無償?shù)拿耖g樂社，民間音樂家都承擔(dān)著為區(qū)域群體構(gòu)筑精神家園的重要職責(zé)。

（二）民間樂班老師：文化活動(dòng)的參與者和傳播者

以政府為主導(dǎo)的非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)讓傳統(tǒng)文化正經(jīng)歷著從作為地方性知識(shí)的民間文化向作為非遺的“公共文化”轉(zhuǎn)型的過程［7］。無論是作為民間文化持有者的民間藝人還是作為“公共文化”傳播者的代表性傳承人，他們都會(huì)在這一轉(zhuǎn)型過程中形塑自己的社會(huì)身份。雖然身份形塑的過程與模式具有程式性，但是形塑之后的社會(huì)身份會(huì)具有一定的影響力，這種影響力與四級(jí)非遺保護(hù)名錄體系的確定具有直接聯(lián)系。當(dāng)然，前者身份的形塑除了一條通往代表性傳承人的途徑之外，還可以通過作為民間文化和“公共文化”轉(zhuǎn)型期的主要推動(dòng)者（如民間嗩吶老師和學(xué)員等群體）來實(shí)現(xiàn)。這是因?yàn)榇硇詡鞒腥水吘怪皇巧贁?shù)個(gè)體，文化轉(zhuǎn)型時(shí)期的諸多工作，如傳承、傳播、傳習(xí)、公眾參與、分共合作、權(quán)益分配等非個(gè)體所能承擔(dān)，而應(yīng)由群體完成。吹打樂在我國蘇北地區(qū)極為盛行，截止至2011年，該地區(qū)有超過3千個(gè)鄉(xiāng)村嗩吶班，并且有3萬多名嗩吶藝人仍活躍在蘇北農(nóng)村［8］。有的嗩吶班規(guī)模很大，主要成員加上學(xué)員可達(dá)幾百人之多，一般以家族經(jīng)營為主。在蘇北地區(qū)，嗩吶班里的藝人多聲稱自己家在吹喇叭行當(dāng)里“已經(jīng)16代了或起碼14代了”［9］。但是在成千上萬的嗩吶藝人中，只有少數(shù)人會(huì)成為非遺傳承人。更主要的是，這種類型的禮俗音樂，都是以集體演奏的方式來呈現(xiàn)，非個(gè)人所能完成。因此，當(dāng)民間文化正式進(jìn)入非遺中的“公共文化”空間之后，該范疇內(nèi)的群體就會(huì)成為這一空間中的文化參與者和傳播者，承擔(dān)著文化傳播與傳承的重要任務(wù)。

（三）技藝展示者：歷史記憶的承載者與傳承者

民間音樂家所擁有的技藝和記憶是寶貴的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富。民間音樂家的技藝主要體現(xiàn)在手中樂器的使用上。他們不同于民間的手工技藝者，既不創(chuàng)造實(shí)物，也不生產(chǎn)實(shí)物。雖然他們所擁有的技藝不通過物質(zhì)生產(chǎn)的形式呈現(xiàn)在生活中，但不意味著這些技藝不與生活發(fā)生關(guān)聯(lián)。在禮俗活動(dòng)中，影響雇主選擇雇傭哪家嗩吶班的因素之一就是藝人演奏技藝的高低。作為民間鼓吹樂藝人，演奏技藝的高低是其在所處環(huán)境中擁有群眾基礎(chǔ)的重要條件。但演奏技藝的高低與其在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)中知名度的高低并不具備必然聯(lián)系。如前所述，民間音樂家在禮俗活動(dòng)中除了需要完成演奏職能之外，還需要具備處理禮俗活動(dòng)中各種秩序問題的能力，這種能力往往會(huì)超越演奏技藝而成為雇主的首選。對(duì)于這一問題，需要回到傳統(tǒng)音樂本身的功能上來看待。中國傳統(tǒng)音樂尤其是禮俗音樂（如吹打樂）的本質(zhì)職能并不是為了服務(wù)于人們的審美需求，而是承擔(dān)著當(dāng)?shù)厝藲v史記憶的重構(gòu)任務(wù)，起著溝通人-神/祖先的作用。這就需要民間音樂家在禮俗活動(dòng)中發(fā)揮承載與傳承歷史記憶的中介作用，按照一定的方式和步驟程式化地厘清這一關(guān)系，為活動(dòng)的雙方（人-神/祖先）搭建好溝通橋梁，最終讓這一活動(dòng)劃上圓滿的句號(hào)。盡管儀式的過程一直以來都在變化，時(shí)而繁瑣、時(shí)而從儉，但我們能夠從這些變化著的細(xì)節(jié)中感受到傳統(tǒng)音樂賦予民間音樂家的職能和意義。

需要說明的是，民間音樂家的上述3種角色并不是孤立存在的。無論是禮俗活動(dòng)中的主持人角色、民間樂班中的技藝傳承者角色，還是禮俗活動(dòng)中的技藝展示者角色，可能會(huì)集中于同一位民間音樂家的身上，只是時(shí)間、場(chǎng)合不同，發(fā)揮的職能和作用不同，角色所承載的功能就有所側(cè)重而已。

二、角色功能案例分析

案例1：河南周口路遙嗩吶

路遙，河南周口人，14歲正式拜師學(xué)藝，2年后進(jìn)劇團(tuán)工作，期間從事吹打活動(dòng)，成為劇團(tuán)的嗩吶演奏藝人。劇團(tuán)關(guān)門停業(yè)之后，路遙于2014年創(chuàng)辦了路遙嗩吶培訓(xùn)學(xué)校（機(jī)構(gòu)）。2016年至2018年是學(xué)員最多的時(shí)候，每年都保持在100個(gè)左右，且學(xué)員隨到隨學(xué)，暑假報(bào)名的尤其多；2019年年底，受疫情影響，學(xué)員慢慢減少。隨著河南嗩吶培訓(xùn)學(xué)校數(shù)量的增多，本身就不大的嗩吶培訓(xùn)市場(chǎng)逐漸趨于飽和。

目前來看，路遙嗩吶培訓(xùn)學(xué)校和大多數(shù)民間招收學(xué)員的吹打班一樣，在開門收徒、拜師學(xué)藝過程中實(shí)現(xiàn)技藝傳承和文化傳播，與傳統(tǒng)并無二致。但是，社會(huì)情境轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)音樂作為文化資源進(jìn)行了新一輪傳播和傳承，并且這種傳播和傳承由民間課堂挪移到了學(xué)校課堂。2017年，路遙嗩吶培訓(xùn)機(jī)構(gòu)和扶溝縣職業(yè)教育中心（全日制職業(yè)中專）進(jìn)行了校企合作，為該教育中心的學(xué)生提供實(shí)習(xí)實(shí)訓(xùn)場(chǎng)所。扶溝縣職業(yè)教育中心是縣政府直屬單位，和路遙嗩吶培訓(xùn)機(jī)構(gòu)簽訂了定向培養(yǎng)協(xié)議，初中畢業(yè)生通過文化課和專業(yè)課考試后可進(jìn)入該教育中心進(jìn)行學(xué)習(xí)。教育中心器樂班的嗩吶培訓(xùn)課程由路遙嗩吶培訓(xùn)機(jī)構(gòu)負(fù)責(zé)落實(shí)，學(xué)習(xí)嗩吶的學(xué)生畢業(yè)后可以去學(xué)校定向安排的單位工作，也可以回家鄉(xiāng)承接與紅白喜事相關(guān)的業(yè)務(wù)，還可以繼續(xù)深造?？傊?，在不同社會(huì)情境下，不論是民間辦學(xué)的嗩吶藝人、老師，還是器樂學(xué)員、學(xué)生，他們都可以通過角色賦予的功能在社會(huì)生活中實(shí)現(xiàn)自己的角色價(jià)值。

案例2：李家祖?zhèn)麝庩?/p>

山西省陽高縣的李家陰陽樂班不僅在當(dāng)?shù)剡h(yuǎn)近聞名，而且為學(xué)界所知。李家陰陽樂班是一個(gè)由家族經(jīng)營的民間道樂班。當(dāng)前主要業(yè)務(wù)是在白事活動(dòng)上念經(jīng)，早些年也在寺廟里念廟經(jīng)和平安經(jīng)。2005年申報(bào)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目時(shí)，李家陰陽樂班更名為 “恒山道樂班”。2008年，“恒山道樂班”的李滿山被評(píng)為國家級(jí)非遺傳承人。目前，樂班由李滿山的兒子李兵主管。李兵在2015年被評(píng)為省級(jí)非遺傳承人，也是家族第九代傳承人。從 2005 年開始，受海外中國文化藝術(shù)節(jié)、高校和孔子學(xué)院的邀請(qǐng)，“恒山道樂班”多次去西方一些國家演出，如美國、意大利、德國、法國、荷蘭等。此外，“恒山道樂班”還參加過北京中山音樂堂的演出。目前，“恒山道樂班”仍然以參與白事為主，近幾年出演的活動(dòng)基本維持在年均90余場(chǎng)次。除了本地，他們也經(jīng)常跨省區(qū)參加活動(dòng)，如河北省和內(nèi)蒙古自治區(qū)。

中西方音樂學(xué)家、社會(huì)學(xué)家對(duì)“恒山道樂班”進(jìn)行過不同程度的宣傳與研究。如，2016年英國學(xué)者鐘思第出版了一本名為《李家祖?zhèn)麝庩枴袊l(xiāng)村的儀式生活》的專著。2017年和2019年，中國藝術(shù)研究院、中國人民大學(xué)、北京師范大學(xué)等專門舉辦了一系列有關(guān)李家陰陽紀(jì)錄片的研討會(huì)。擱置這些外部關(guān)注不論，這些民間音樂家在完成本有的、為區(qū)域群體在特定時(shí)間處理的禮俗活動(dòng)之外，還承擔(dān)了中外文化交流和文化傳播的社會(huì)職能和文化職能。而家族一直傳承下來的社會(huì)記憶和民間知識(shí)是民間音樂家所擁有的手藝和資本，在技藝施展的過程中民間音樂家所進(jìn)行的實(shí)踐、發(fā)揮的作用使得此類民間文化得以繼續(xù)累積和重構(gòu)。作為官方認(rèn)同的非遺傳承人以及中外學(xué)者關(guān)注的對(duì)象，該群體獲得了較高聲望，這也進(jìn)一步激發(fā)了他們的傳承責(zé)任和保護(hù)意識(shí)。

三、角色功能的當(dāng)代價(jià)值

從傳統(tǒng)音樂角度來看，民間音樂家的角色功能在當(dāng)前的文化空間中也產(chǎn)生了新的意義。他們新建了民間禮樂的“意義世界”，通過保留象征性的方式新建回憶的世界，為解釋當(dāng)下情境提供了依據(jù)，繼而體現(xiàn)了符合當(dāng)代角色的自我價(jià)值。

首先，保留象征性的方式。與鼓吹樂相關(guān)的文化空間、器物、儀式程序需要民間音樂家加以保存，以便為公共文化的現(xiàn)實(shí)存在提供場(chǎng)所和依據(jù)。民間禮樂的文化空間在不同地方有不同的應(yīng)用場(chǎng)合，使用的樂器也各不相同。當(dāng)然，其中的儀式程序也很重要。通常情況下，民間鼓吹樂以儀式為基礎(chǔ)，且年復(fù)一年地出現(xiàn)在人們的日常生活和節(jié)日狂歡中。故“不斷重復(fù)”是民間鼓吹樂儀式中的主要特征，用來強(qiáng)化集體性和歸屬感。重復(fù)出現(xiàn)的還有這些象征性的器物，如樂器、樂譜、寶卷、場(chǎng)地等，而這些器物的功能之一在于象征著一定的文化認(rèn)同與族群歸屬。

其次，新建回憶的世界。當(dāng)民間知識(shí)升級(jí)為“公共文化”的時(shí)候，保存場(chǎng)所、器物這些象征物以及程式性的過程可以為新的社會(huì)情境新建回憶的世界。但由于回憶植根于被喚醒的空間，具有周期性、節(jié)奏性的特點(diǎn)［10］，所以回憶形象需要一個(gè)特定的空間使其被物質(zhì)化，也需要一個(gè)特定的時(shí)間使其被固定化。目前，民間鼓吹樂班開展活動(dòng)的場(chǎng)所（空間）和時(shí)間基本固定。無論是與某個(gè)時(shí)空關(guān)聯(lián)的、年復(fù)一年進(jìn)行的民俗活動(dòng)，還是與家族群體關(guān)聯(lián)的、以生命周期為載體的禮俗活動(dòng)，都會(huì)成為回憶的空間框架。這個(gè)空間不僅為群體成員提供交流場(chǎng)所，而且是范疇內(nèi)群體身份和認(rèn)同的象征，是所屬群體特有的集體記憶。帶有這一記憶的人可以憑借此種記憶將自己歸屬于這一群體。綜而觀之，此種兼具空間與時(shí)間的回憶所營造的“意義世界”給我們帶來了持久性和穩(wěn)定感，這也是禮樂賦能于當(dāng)下的意義，而這個(gè)意義需要民間音樂家為我們保存。

最后，為解釋當(dāng)下情境提供依據(jù)。基于場(chǎng)所、器物、程序、音聲所組成的系統(tǒng)為我們的回憶和憑吊提供了時(shí)空上的支撐，并且隨著時(shí)代的發(fā)展，這種記憶被不停的覆蓋、擴(kuò)充和體現(xiàn)?？梢?，記憶不斷經(jīng)歷著新建和重構(gòu)，是對(duì)當(dāng)前社會(huì)情境中所形成的新事物的反映，但也需要在載體的依托下，以重構(gòu)過去的形式出現(xiàn)在人們的眼前。民間吹打樂也是如此。因此，民間音樂家需要將傳統(tǒng)中禮樂的功能和意義帶到當(dāng)前的社會(huì)情境中加以闡釋和實(shí)踐，服務(wù)當(dāng)前的社會(huì)群體，并為后人提供經(jīng)驗(yàn)和記憶。但過往的民間禮樂無法被原樣保留，通常會(huì)被擱置在一些可供回憶的附著物上，如上文所說的物質(zhì)載體和儀式程序，即需要通過樂器、寶卷、樂譜等實(shí)物以及程式性的步驟才能在節(jié)日中進(jìn)行展演。民間音樂家作為社會(huì)群體的一部分，承擔(dān)著對(duì)民間禮俗歷史進(jìn)行記憶、重述和新建的任務(wù)。而音樂作為一種文化中介，由掌握這種技藝和記憶的承載者（如民間音樂家）負(fù)責(zé)實(shí)踐和傳播，這是由其角色中所包含的獨(dú)特性而決定和賦予的。民間音樂家對(duì)技藝和記憶的護(hù)持為當(dāng)前的社會(huì)群體提供了回憶的空間，并將人們對(duì)逝去的“故鄉(xiāng)”的回憶呈現(xiàn)在新的時(shí)期，通過儀式音聲［11］所覆蓋的范圍在當(dāng)前語境中構(gòu)建一個(gè)新的“意義世界”。這個(gè)“意義世界”是民間音樂家的職能所賦予的。他們作為新建“意義世界”的執(zhí)儀者，不僅再現(xiàn)了禮俗活動(dòng)中的秩序規(guī)則，也讓民間禮俗音樂原本所具有的功能在當(dāng)代與人們的情感產(chǎn)生共鳴。

四、結(jié)語

隨著社會(huì)情境的不斷變化，民間音樂家角色功能的體現(xiàn)同鄉(xiāng)土中國生活狀態(tài)下的模式截然不同，不再具有單一性。在農(nóng)業(yè)時(shí)代，鼓吹樂藝人需要最大的依靠和經(jīng)濟(jì)來源是區(qū)域社會(huì)的廣大群體，即一個(gè)民間的吹打班或樂社能否生存下來，地方百姓的支持極為重要，因此多為地方百姓提供禮俗吹打服務(wù)。而現(xiàn)在，社會(huì)生態(tài)的轉(zhuǎn)變使得鼓吹樂藝人的角色具備多重屬性，不僅限于提供禮俗吹打服務(wù)，還包括滿足跨越這一地區(qū)和群體的其他需求。在當(dāng)前的社會(huì)情境中，無論是面對(duì)非遺語境下的傳統(tǒng)音樂還是禮俗活動(dòng)中的儀式音樂，民間音樂家在這種轉(zhuǎn)型中都承擔(dān)了重要的社會(huì)職能。

民間音樂家的角色價(jià)值一直存在，并且有了更多的可能性和選擇性。這種多元化的路徑彰顯了鼓吹樂藝人角色功能的時(shí)代意義，同時(shí)擴(kuò)展了身份的邊界和價(jià)值。當(dāng)然，角色價(jià)值的體現(xiàn)不一定是主動(dòng)追求的結(jié)果。新生代群體也自有一套對(duì)這一職業(yè)人群的解讀和理解。民間音樂家、非遺傳承人、老師等不僅是一個(gè)稱謂，也是一種對(duì)民間音樂藝人角色功能的新解。總之，雖然社會(huì)情境的轉(zhuǎn)變使民間音樂后繼乏人這一問題老生常談，但是似乎到了這里就會(huì)出現(xiàn)停止進(jìn)一步思考的可能，這也意味著民間音樂不會(huì)出現(xiàn)后繼無人的結(jié)果。民間音樂家會(huì)如低音般執(zhí)拗地在冀中平原、皖北蘇北、陜西山西、青藏高原等地存在。

參考文獻(xiàn)：

［1］ 張振濤.平原日暮：屈家營的故事［J］.中國音樂學(xué)，2009（3）：30-45.

［2］ 喬建中.望——一位老農(nóng)在28年間守護(hù)一個(gè)民間樂社的口述史［M］.北京：中央編譯出版社，2014.

［3］ JONES S.Plucking the Winds：lives of village musicians in old and new China［M/CD］.Leiden：CHIME Founda-Tion，2004：19.

［4］ 鐘思第.道教儀式研究中的民族志、表演和歷史［J］.張黎黎，譯.大音，2018，（1）：112-130.

［5］ 王先艷.論民間音樂家的身份認(rèn)同［J］.音樂研究，2011（1）：15-23.

［6］ 宋麗娜.熟人社會(huì)的性質(zhì)［J］.中國農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2009，26（2）：118-124.

［7］ 胡曼.公物理論視野下少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)私權(quán)保障的路徑研究［J］.中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2020（4）：130-140.

［8］ 趙宴會(huì)，蒲亨強(qiáng).蘇北趙莊嗩吶班傳承探析［J］.中國音樂，2011（4）：115-118.

［9］ 趙宴會(huì).論鄉(xiāng)村草根樂班的經(jīng)濟(jì)運(yùn)作：基于20世紀(jì)蘇北嗩吶班經(jīng)濟(jì)運(yùn)作習(xí)俗變遷的調(diào)查分析［J］.民族藝術(shù)，2015（5）：61-68.

［10］ 揚(yáng)·阿斯曼.文化記憶：早期高級(jí)文化中的文字、回憶和政治身份［M］.金壽福，黃曉晨，譯.北京：北京大學(xué)出版社，2019（5）：39.

［11］ 曹本冶.“ 聲/聲音”“ 音聲”“ 音樂”“ 儀式中的音聲”：重訪“儀式中音聲”的研究［J］.音樂藝術(shù)，2017（2）：6-17.

［編輯：洪夢(mèng)綺］