鄒汶睿 周志強(qiáng)

【摘要】《西廂記》中的配角鄭恒，長(zhǎng)期以來(lái)被定性為反派人物，其缺席與在場(chǎng)共同演繹了文本深層次的結(jié)構(gòu)沖突。本文通過(guò)格雷馬斯矩陣分析、發(fā)現(xiàn)隱含在文本后張生與鄭恒的鏡像指涉關(guān)系。由榮格鏡像理論并結(jié)合《西廂記》的流變史，得出鄭恒為張生人格陰影，論述鄭恒死亡的充分必要條件?；貧w榮格集體無(wú)意識(shí)理論，挖掘鄭恒之死下被遮蔽的男性焦慮。

【關(guān)鍵詞】結(jié)構(gòu)主義；鏡像理論；陰影人格；集體無(wú)意識(shí)；男性焦慮

【中圖分類號(hào)】I207? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? 【文章編號(hào)】2096-8264（2023）22-0007-05

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.22.002

基金項(xiàng)目：廣東金融學(xué)院2021年“沖補(bǔ)強(qiáng)-特色高校提升計(jì)劃”學(xué)科教學(xué)（語(yǔ)文）碩士專業(yè)學(xué)位點(diǎn)培育項(xiàng)目。

一、成張敗鄭：張生與鄭恒的鏡像指涉

《西廂記》中登場(chǎng)的主要男性角色，均以娶得崔鶯鶯為妻為目的出發(fā)進(jìn)行了一系列行動(dòng)：張生初遇崔鶯鶯，心生愛(ài)慕而開(kāi)始追求；孫飛虎兵圍普救寺，張生請(qǐng)杜確退敵；鄭恒以張生另娶謠言搶親，張生請(qǐng)來(lái)杜確證偽。

以格雷馬斯矩陣分析，我們可以得到以下結(jié)果：以張生為基準(zhǔn)X，則孫飛虎是張生的絕對(duì)對(duì)立項(xiàng)非X，與張生形成矛盾且不對(duì)立的關(guān)系為鄭母、鄭恒，分別為非反X、反X。如果說(shuō)孫飛虎是張生忠臣良婿形象的徹底否定，那么鄭恒事實(shí)上是與張生所共處的封建文人形象的補(bǔ)充。

孫飛虎因憑借武力試圖攫取作為權(quán)力象征符號(hào)的崔鶯鶯，與包括張生，崔母與鄭恒在內(nèi)的整個(gè)文明體系相抵牾。這一行動(dòng)結(jié)果反映了原始搶婚制風(fēng)俗在社會(huì)進(jìn)入封建文明后逐漸衰落之事實(shí)①，張生請(qǐng)來(lái)杜確退敵的情節(jié)，也就蘊(yùn)含著華夷沖突的時(shí)代敘事。而鄭恒、崔母同樣也因搶親事件與孫飛虎形成對(duì)立關(guān)系。這種對(duì)立關(guān)系不可化解，只能通過(guò)徹底否定以消除威脅。顯然，在文明秩序下的鄭恒與張生對(duì)孫飛虎“掠奪者”身份的絕對(duì)摒斥，也說(shuō)明了他們同為漢族文人的一致訴求，這也為他們的同體性質(zhì)奠定了基礎(chǔ)。

張生和鄭恒的同體性質(zhì)亦表現(xiàn)于二人相似比極高的人物設(shè)定。兩人對(duì)情之追求極烈，失敗的一方必然倒向死亡結(jié)局；均為前禮部尚書(shū)之子；鄭恒父母雙亡，在孫飛虎搶親事件中因“家中無(wú)人”而“來(lái)得遲了”落魄失勢(shì)，以及搶婚失敗時(shí)孑然一身、無(wú)人聲援的狀況，與張生此前同是父母雙亡，孤身一人“書(shū)劍飄零”之情節(jié)設(shè)定重合甚多。張生在《鶯鶯傳》原著中與崔母的姑侄關(guān)系也位移到了《西廂記》中的鄭恒。張生與鄭恒的重合度之高，亦印證了其同體性質(zhì)。

雅克·拉康認(rèn)為，主體的認(rèn)知和成長(zhǎng)既離不開(kāi)主體自身，也離不開(kāi)主體的對(duì)應(yīng)物——他者。同時(shí)，他將“他者”區(qū)分為想象界“小他者”和象征界“大他者”。主體只有在與他者的相互聯(lián)系中才能成為具有社會(huì)功能的人，同時(shí)主體是他者的他者。在《西廂記》的故事背景中，“大他者”即為“修齊治平”的儒家文明話語(yǔ)體系，張生或鄭恒若想獲得認(rèn)知與成長(zhǎng)，就不得不被這個(gè)話語(yǔ)體系規(guī)訓(xùn)。這種規(guī)訓(xùn)表現(xiàn)在具體的情感角逐場(chǎng)上，就必然涉及占有崔鶯鶯這個(gè)主體的對(duì)應(yīng)物的要求。張生對(duì)于鄭恒、孫飛虎潛意識(shí)夢(mèng)境或是顯意識(shí)現(xiàn)實(shí)中的仇恨敵對(duì)情緒，正是將鄭恒、孫飛虎等人視為“小他者”，通過(guò)不斷貶斥對(duì)方，強(qiáng)化被剝奪恐懼的心理來(lái)完成自我建構(gòu)。

鄭恒與張生的同一性，還在于他們同處于“想象界的幻覺(jué)”中。拉康在分析愛(ài)倫坡《失竊的信》中發(fā)現(xiàn)了一個(gè)重復(fù)的三角結(jié)構(gòu)，同樣的結(jié)構(gòu)也能在《西廂記》中窺見(jiàn)端倪。在與崔鶯鶯私會(huì)事發(fā)之后，崔母拷紅娘，紅娘駁斥崔母，動(dòng)之以情曉之以理，因此張生被迫上京取應(yīng)。另一個(gè)三角結(jié)構(gòu)的再現(xiàn)出現(xiàn)于鄭恒搶親時(shí)，在這兩個(gè)三角結(jié)構(gòu)中，崔母左右搖擺的舉動(dòng)表現(xiàn)了代掌父權(quán)的女性封建大家長(zhǎng)在現(xiàn)實(shí)界的無(wú)能，而張生在驛站產(chǎn)生的夢(mèng)境和鄭恒的謠言表現(xiàn)了他們想象界的幻覺(jué)，兩次解圍推動(dòng)敘事主線的角色都是居于象征界的紅娘。張生和鄭恒在情感面臨危機(jī)時(shí)處于同一位置層面，亦證明了其同體性質(zhì)。

而代表了二人異面的特征是張生的才學(xué)、相貌、品德、能力與鄭恒親緣、身世等因素。紅娘與鄭恒爭(zhēng)辯中，突出張生之“君子清賢”“俏”，鄭恒之“小人濁民”“頹嘴臉”“村”；以及鄭恒自況“仁者能仁”“身里出身”“親上做親”，實(shí)質(zhì)上是張生與鄭恒相互詰問(wèn)、質(zhì)疑以確定自身合法合理性地位的過(guò)程。此時(shí)的張生通過(guò)對(duì)皇權(quán)（大他者）的依附，借紅娘之口辱罵鄭恒為“村驢屌”，徹底完成了對(duì)鄭恒的“他者化”，亦確認(rèn)了自身的主體地位之正當(dāng)性。

張生與鄭恒的前鏡像階段，即他們不知道對(duì)方存在之前。沒(méi)有鏡像進(jìn)行“一次同化”，張生與鄭恒均處于主體的“空白”階段，他們?cè)诂F(xiàn)實(shí)界中庸庸碌碌忙于取應(yīng)。正因?yàn)閺埳?鄭恒的顯現(xiàn)，與另一個(gè)“自體”同臺(tái)競(jìng)爭(zhēng)，誰(shuí)是崔鶯鶯的合法夫婿的問(wèn)題涉及了他們的自我同一性。張生與鄭恒爭(zhēng)取崔鶯鶯這一過(guò)程，也就意味著他們正經(jīng)歷著將自己從彼此“鏡像”中區(qū)分開(kāi)來(lái)，將己身支離破碎的、重合的概念整合成“完整的影像”。然而任何一種“認(rèn)同”，本質(zhì)上都是一種“誤認(rèn)”。對(duì)鄭恒而言，身為“白衣餓夫窮士”的張生自然比不得“先前闊”的自己，對(duì)張生加以排斥、貶低也就是確立自我身份的必然。張生同為前尚書(shū)之子，身份地位上未必與鄭恒相去甚遠(yuǎn)，鄭恒單方面的指控也因此落入無(wú)意義的自我貶斥。

因而在崔張故事流變中，張生與鄭恒各自形成自我鏡像的過(guò)程對(duì)他者有明確的排他性，結(jié)局必然導(dǎo)向“生存還是毀滅”的存在問(wèn)題。鄭恒于這場(chǎng)自我之戰(zhàn)中敗北，意味著主體性的喪失，以及由“自我理想”向“理想自我”過(guò)渡的能力被剝奪。鄭恒在董西廂和王實(shí)甫《西廂記》中失敗，最終表現(xiàn)為對(duì)自我存在的否定，“倘見(jiàn)親知，有何面目？”觸階而死；反之，同樣在董西廂里，假如張生未能迎娶崔鶯鶯，則不難得出其“把一條皂?xiàng)l梁間系，大丈夫死又何悲”結(jié)局的推論。同體異面的 “成張敗鄭”也就由此而來(lái)。

二、無(wú)理之合理：鄭恒為什么要死？

（一）鄭恒之死的二重邏輯悖論

在王實(shí)甫《西廂記》中，鄭恒因與張生爭(zhēng)奪鶯鶯失敗而觸樹(shù)身死，死亡和婚禮的交織，使整部作品在大團(tuán)圓的結(jié)局中籠罩著一層非理性的隱患。為搶婚失敗而死，不但在現(xiàn)今的中國(guó)文化語(yǔ)境下看來(lái)是無(wú)理且愚蠢的行為，在傳統(tǒng)社會(huì)中更是大不孝之舉。慣常做法是鄭恒退婚另娶別家高門(mén)貴女，一如崔母贈(zèng)予張生金帛，令其與鶯鶯認(rèn)兄妹一般。那么，既然鄭恒毫無(wú)死亡之必要，王實(shí)甫為何要在《西廂記》的結(jié)尾設(shè)計(jì)鄭恒自殺情節(jié)？

《西廂記》第五本第四折：

[將軍云]那廝若不去呵，祗候拿下。[凈云]不必拿，小人自退親事與張生罷。[夫人云]相公息怒，趕出去便罷。[凈云]罷罷！要這性命怎么，不如觸樹(shù)身死。妻子空爭(zhēng)不到頭，風(fēng)流自古戀風(fēng)流；“三寸氣在千般用，一日無(wú)常萬(wàn)事休?！盵凈倒科][夫人云]俺不曾逼死他，我是他親姑娘，他又無(wú)父母，我做主葬了者。著喚鶯鶯出來(lái)，今日做個(gè)慶喜的茶飯，著他兩口兒成合者。②

后世對(duì)于這段的解讀多趨向于鄭恒強(qiáng)娶不成，無(wú)顏面見(jiàn)親故，羞慚而死，但如前文所說(shuō)，鄭恒自殺是不孝且無(wú)理之舉，在邏輯學(xué)上也不符合排中律的定則，因此鄭恒的死亡必另有緣故。根據(jù)唐律，崔鶯鶯和張生是先奸后娶，私訂終身，不受當(dāng)時(shí)的法律保護(hù)。如果鄭恒利用法律強(qiáng)制與崔鶯鶯完婚，則將故事的男主人公張生置于尷尬地位，這一法律與人情上的漏洞王實(shí)甫必然得顧及周全，否則也無(wú)法契合觀眾的期待視野，留有制度性的漏洞。因此，鄭恒只有死去或退婚，崔張二人的結(jié)合才是名正言順的。這一思想在《西廂記》中也有體現(xiàn)：

[凈云]那個(gè)張生？敢便是狀元。我在京師看榜來(lái)，年紀(jì)有二十四五歲，洛陽(yáng)張珙，夸官游街三日。第二日頭答正來(lái)到衛(wèi)尚書(shū)家門(mén)首，尚書(shū)的小姐十八歲，結(jié)著彩樓，在那御街上，則一球正打著他。我也騎著馬看，險(xiǎn)些打著我。他家粗使梅香十余人，把那張生橫拖倒拽入去。他口叫道：“我自有妻，我是崔相國(guó)女婿?！蹦巧袝?shū)有權(quán)勢(shì)氣象，那里聽(tīng)，則管拖將入去了。這個(gè)卻才便是他本分，出于無(wú)奈，尚書(shū)說(shuō)道：“我女奉圣旨結(jié)彩樓，你著崔小姐做次妻。他是先奸后娶的，不應(yīng)娶她?！?③

這一段謠言由鄭恒編造并敘述，在戲劇中起到了突轉(zhuǎn)的效果，于鄭恒強(qiáng)娶崔鶯鶯的目的而言，這段謠言與鄭恒之存在是符合邏輯學(xué)同一律的。但很顯然，既然鄭恒能為了強(qiáng)娶崔鶯鶯散播謠言，其人品既已經(jīng)卑鄙無(wú)恥到如此地步，又怎會(huì)在謠言揭穿后，禮義廉恥突然占據(jù)上風(fēng)，促使他自戕呢？而崔母與鄭恒是親姑侄關(guān)系，先前熱情積極地主張崔鶯鶯與鄭恒親上加親，又怎會(huì)在侄子自殺后全無(wú)一絲悲哀情緒的流動(dòng)？這也不符合邏輯學(xué)的矛盾律定則。因此可以認(rèn)定，這段不利于張生的謠言于鄭恒強(qiáng)娶崔鶯鶯的目的是存在同一性的，但謠言揭發(fā)的結(jié)果卻與鄭恒卑劣無(wú)恥的存在本質(zhì)是矛盾的。所以，鄭恒之死必另有原因。

（二）缺席的在場(chǎng)：被殺死的張生陰影

“缺席乃是在場(chǎng)的最高形式?！痹凇段鲙洝愤@個(gè)陰盛陽(yáng)衰的文本中，男性角色的缺席與在場(chǎng)，共同構(gòu)成了民族集體無(wú)意識(shí)景觀的呈現(xiàn)。

首先從接續(xù)上一節(jié)鄭恒的謠言說(shuō)起。在鄭恒的謠言合目的性敘述的背后，也隱藏著鄭恒與張生的鏡像關(guān)系：“我也騎著馬看，險(xiǎn)些打著我。”這句對(duì)情節(jié)推動(dòng)毫無(wú)意義的話，除了表明鄭恒虛構(gòu)的在場(chǎng)身份，從而增強(qiáng)謠言的可信度，還透露了鄭恒深層次的渴望：他也想像張生那般金榜題名，被相府小姐拋繡球擇婿。在權(quán)勢(shì)的淫威面前，崔張二人的結(jié)合便輕易地給否定了：“他是先奸后娶的，不應(yīng)娶她。”

可以說(shuō)，鄭恒在敘述的暗箱中構(gòu)建了一幅權(quán)力景觀，這景觀指涉著張生、鶯鶯、鄭恒等存在主體的牽制關(guān)系。在這些關(guān)系的動(dòng)態(tài)變化中，張生與鄭恒對(duì)崔鶯鶯的占有與支配地位也在不斷交替轉(zhuǎn)換，在文本中具體體現(xiàn)為在場(chǎng)與缺席。鄭恒是崔相國(guó)指定的女婿，而普救寺是崔相國(guó)主持修建的則天娘娘香火院，崔相國(guó)死后的尸體停靈于此。崔相國(guó)的死亡無(wú)疑是全劇中最大的缺席，也是最深層次的在場(chǎng)。死去的崔相國(guó)停留在崔氏一族的記憶中，代表著崔氏一族過(guò)去的榮耀與輝煌，也代表著封建等級(jí)制的上層統(tǒng)治者。在崔母的哀悼與追憶的敘述中，不斷提及的“無(wú)犯法之男，無(wú)再嫁之女”的相府門(mén)風(fēng)和“三代不招白衣女婿”的相府門(mén)第，正是崔相國(guó)“故鬼重來(lái)”不斷對(duì)生者施加影響，從而操控生者的行動(dòng)的體現(xiàn)。同樣的“缺席者”形象也出現(xiàn)在曹禺的《日出》中，金八玩弄著所有被傷害與被侮辱的人，而全程都只在其他人物的敘述中體現(xiàn)他無(wú)所不在無(wú)所不能的力量，這正是最高形式的在場(chǎng)。幸而對(duì)于張生而言，這個(gè)能夠在幕后操控所有人意志的無(wú)形力量已然走進(jìn)了墳?zāi)梗虼藗鹘y(tǒng)民間故事原型中岳丈與女婿的矛盾也變異為張生考取功名，獲得和崔相國(guó)一樣的社會(huì)地位，從而取代崔相國(guó)成為一家之主的故事。

在崔氏一族為崔相國(guó)停靈普救寺之行中，崔家呈現(xiàn)出一副陰盛陽(yáng)衰的景觀：父性的死去、母親代掌父權(quán)、躁動(dòng)的青春期少女、不安分的侍女。在這個(gè)男性家長(zhǎng)缺席的場(chǎng)域中，作為崔母內(nèi)侄、崔鶯鶯未婚夫的鄭恒也是缺席的。因此鄭恒作為《西廂記》中第二個(gè)缺席的形象，在情節(jié)的設(shè)置上起到了伏線的作用。作為來(lái)自崔相國(guó)生前遺留的阻礙，鄭恒不僅是崔相國(guó)死去的父權(quán)意志的復(fù)活，還是作為與崔相國(guó)同樣的“缺席的在場(chǎng)”的形象，為崔張二人的結(jié)合籠罩上一層陰霾。而在他最不該缺席的時(shí)刻，即為崔相國(guó)奔喪時(shí)，在義理上鄭恒應(yīng)當(dāng)去吊唁，但正是因?yàn)樗P(guān)鍵的缺席才給了遠(yuǎn)游客張生可乘之機(jī)。而鄭恒在大結(jié)局時(shí)由缺席轉(zhuǎn)為在場(chǎng)，正是撥云見(jiàn)日，陰霾驅(qū)散之時(shí)。所以通過(guò)對(duì)人物缺席與在場(chǎng)的分析，我們發(fā)現(xiàn)崔相國(guó)、鄭恒、張生三人的出現(xiàn)與隱沒(méi)是交替進(jìn)行的，這是人物在文本中權(quán)力牽制的拉鋸戰(zhàn)。

作為故相國(guó)門(mén)第的崔家是一個(gè)等待被占有的權(quán)力象征，張生要想徹底地占有崔鶯鶯，只能通過(guò)“成為崔相國(guó)”的方式，也即考取功名，以夫權(quán)行父權(quán)，成為崔家的男主人。崔母則作為張生能力的注腳，她認(rèn)可父權(quán)社會(huì)的叢林法則而不是母系氏族的情感聯(lián)結(jié)，這也是她為何能在鄭恒自殺的現(xiàn)場(chǎng)無(wú)動(dòng)于衷的根本原因。在最后一輪對(duì)崔鶯鶯乃至崔家的占有與支配地位的博弈中，一轉(zhuǎn)開(kāi)局不平衡的權(quán)力關(guān)系，張生獲勝，鄭恒慘敗。

但這一身份地位的轉(zhuǎn)換，只能用層遞的方式顯現(xiàn)張生與鄭恒之爭(zhēng)的充分性，而不能完整闡釋鄭恒之死的必要性。因此，如果我們要深究這一轉(zhuǎn)換背后的文本邏輯，就不得不回溯到《西廂記》的前身《鶯鶯傳》中去。

《鶯鶯傳》中的張生是一個(gè)始亂終棄的薄情浪子的形象，而真實(shí)故事中的元稹與崔雙文更是負(fù)心漢與癡情女的悲劇形象。道德上的瑕疵是《鶯鶯傳》為人詬病之處，也是后世改編劇作公演的障礙。在戲劇表演上，這樣的人物形象和悲劇結(jié)局是不會(huì)為當(dāng)時(shí)的市民階層所接受的。而由于戲劇的特殊性，在傳播力度和影響程度上遠(yuǎn)大于文人士大夫階層把玩的傳奇小說(shuō)。在古代中國(guó)重視道德倫理的文化語(yǔ)境中，如果改編不慎，劇作家極有可能遭到衛(wèi)道士的攻擊甚至是當(dāng)局的迫害。因此，如何利用《鶯鶯傳》這一家喻戶曉的原始母本的話題性，又能洗脫傳奇小說(shuō)艷情浮浪的先天不足，成為劇作改編的關(guān)鍵問(wèn)題。

早在董解元《西廂記》諸宮調(diào)中，就定型了故事的基本框架，也修改了張生的人物形象，并增加了鄭恒這一人物。董解元在處理《鶯鶯傳》道德瑕疵的過(guò)程中采取的辦法是把原著的元稹與張生割裂開(kāi)來(lái)，將元稹美好的特質(zhì)，如癡情、英俊、才高八斗賦予了張生，而新增鄭恒承載元稹丑惡陰暗的一面，如始亂終棄、散布謠言、背后中傷崔鶯鶯等。然而在分割張生陰暗人格的過(guò)程中董西廂有所保留，張生依然存在輕浮浪蕩的行為舉止，這也體現(xiàn)了董西廂在《鶯鶯傳》和王西廂之間的過(guò)渡性。

分割人物一技術(shù)策略被王實(shí)甫《西廂記》所繼承，而其背后的心理學(xué)依據(jù)是榮格的陰影理論。榮格認(rèn)為：陰影即人格中的“惡”，包含個(gè)人精神因素和集體精神元素，“是那個(gè)被壓抑、被隱匿的部分，它隸屬于卑劣同負(fù)罪人格的范疇，其絕大部分都可以追溯到我們動(dòng)物祖先的時(shí)代去” ④。因?yàn)檫@些因素與已被選擇的意識(shí)共存，因此它們拒絕出現(xiàn)在生活中，往往成為“分裂人格”的始作俑者。陰影將患者不愿意承認(rèn)、卻又能與他有關(guān)的各種事情人格化了，盡管它們?nèi)匀恢苯拥卮碳ぶ?。它們也許是性格中的某些惡劣品質(zhì)和其他不協(xié)調(diào)的傾向。文學(xué)作品中的陰影可闡釋為“隱含讀者不希望作品中人物成為的對(duì)象”。鄭恒作為張生的否定性存在，他的舉止行為的猥瑣，是不被觀眾所期待的。以及他為崔母鄭氏的侄子的出身，是《鶯鶯傳》中張生的殘留，也是元稹的現(xiàn)實(shí)身份。只有殺死了鄭恒，張生的陰暗面或說(shuō)是《鶯鶯傳》帶來(lái)的原罪才能消除，才能作為高大全的戲劇形象進(jìn)行公演。

“陰影是一個(gè)道德問(wèn)題，挑戰(zhàn)著自人格。如果沒(méi)有相當(dāng)多的道德努力，就沒(méi)有人能意識(shí)到陰影?！薄耳L鶯傳》到《西廂記》中的不斷刪改是劇作家主動(dòng)積極自發(fā)的創(chuàng)作活動(dòng)，是金元時(shí)期文人對(duì)歷史上男性角色的反思與批判。榮格認(rèn)為，如能具備面對(duì)陰影的勇氣，通過(guò)對(duì)陰影的挑戰(zhàn)，在與陰影交戰(zhàn)的過(guò)程中獲得積極力量，那么患者即可康復(fù)。正是董解元、王實(shí)甫等劇作家從《鶯鶯傳》中的張生形象分離出了鄭恒這一陰影，才使《西廂記》具備了青春昂揚(yáng)的積極色彩，擺脫了《鶯鶯傳》先天帶來(lái)的道德瑕疵。

三、集體無(wú)意識(shí)探微：張生潛意識(shí)的被剝奪焦慮與

替代性滿足

除了戲劇表演受眾的審美期待之外，結(jié)合王實(shí)甫的時(shí)代背景，很難忽視靖康之難少數(shù)民族南遷的影響。在戰(zhàn)亂中，女性被當(dāng)成是戰(zhàn)利品和性資源被不斷掠取侮辱，哪怕是北宋的貴族女子也難逃一劫。在當(dāng)時(shí)不可言說(shuō)的民族心理創(chuàng)傷之下，鄭恒與孫飛虎的形象不僅是張生的情敵，更是中下層男性的假想敵。我們可從張生的夢(mèng)中瞥見(jiàn)一角：

[外凈一行扮卒子上叫云]恰才見(jiàn)一女子渡河，不知哪里去了？打起火把者。分明見(jiàn)他走在這店中去也，將出來(lái)！將出來(lái)！[末云]卻怎了？[旦云]你近后，我自開(kāi)門(mén)對(duì)他說(shuō)。

[水仙子]硬圍著普救寺下鍬鑊，強(qiáng)擋住咽喉仗劍鉞。賊心腸饞眼惱天生得劣。[卒子云]你是誰(shuí)家女子，夤夜渡河？[旦唱]休言語(yǔ)，靠后些！杜將軍你知道他是英杰，覷不覷著你為了醯醬，指一指教你化作膋血。騎著匹白馬來(lái)也。

[卒子搶旦下][末驚覺(jué)云]呀，原來(lái)卻是夢(mèng)里。且將門(mén)兒推開(kāi)看。只見(jiàn)一天露氣，滿地霜華，曉星初上，殘?jiān)陋q明。無(wú)端燕鵲高枝上，一枕鴛鴦夢(mèng)不成！⑤

這個(gè)夢(mèng)境傳遞出的是張生潛意識(shí)的被剝奪焦慮：男性的戰(zhàn)爭(zhēng)思維支配著張生進(jìn)入普救寺這一陰性場(chǎng)域與崔鶯鶯結(jié)合，也支配著張生利用杜確這一武力外援作為自身的彌補(bǔ)。權(quán)力匱乏和武力無(wú)能所造成的被動(dòng)性失職，也是張生被剝奪焦慮的主要來(lái)源。在以殺戮、臣服和統(tǒng)治為邏輯基礎(chǔ)的戰(zhàn)爭(zhēng)思維指引下，鄭恒在張生與崔鶯鶯的結(jié)合前也不得不死，因?yàn)橹挥朽嵑愕乃劳觯拍芫徑鈴埳布词鼙娔行詽撘庾R(shí)的被剝奪焦慮。

這一集體無(wú)意識(shí)的男性被剝奪焦慮結(jié)合中國(guó)古代社會(huì)的文化語(yǔ)境后，變異成文與武兩條不同的對(duì)抗模式：面對(duì)孫飛虎，張生的策略是書(shū)信一封（文），尋求好友杜確將軍的援助（武）；面對(duì)鄭恒，張生的策略是考取功名（文），當(dāng)面對(duì)質(zhì)拆穿謊言，占據(jù)道德高地，營(yíng)造輿論優(yōu)勢(shì)（文）。張生與鄭恒同為文人，不再選擇動(dòng)物界求偶戰(zhàn)爭(zhēng)野蠻的肉搏，而是筆槍舌戰(zhàn)，穿梭于成文法與習(xí)慣法之間的文人較量。

周瑋璞學(xué)者認(rèn)為，張生是王實(shí)甫的理想投射，鄭恒是王實(shí)甫在現(xiàn)實(shí)中厭惡的官僚子弟的形象的凝縮。⑥《鶯鶯傳》到《西廂記》的流變，不單是文體和藝術(shù)技巧的轉(zhuǎn)變與完善，還有創(chuàng)作主體的下移。元稹所代表的是一心躋身于高門(mén)貴胄的唐代文人士大夫，科考應(yīng)舉，迎娶五姓女是那一個(gè)群體的價(jià)值取向和人生目標(biāo)。在董解元和王實(shí)甫的《西廂記》中，劇作家從為《鶯鶯傳》彌補(bǔ)遺憾和為張生“補(bǔ)過(guò)”的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)出發(fā)，借紅娘之口，為中下層漢族文人發(fā)出對(duì)門(mén)閥權(quán)貴的嘲諷。

[紅唱]君端是個(gè)“肖”字這壁著個(gè)“立人”，你是個(gè)“木寸”“馬戶”“尸巾”。

[凈云]木寸、馬戶、尸巾——你道我是個(gè)“村驢屌”。我祖代是相國(guó)之門(mén)，倒不如你個(gè)白衣、餓夫、窮士！做官的則是做官。⑦

經(jīng)過(guò)了晚唐五代藩鎮(zhèn)割據(jù)，宋代大量擴(kuò)張科舉取士，寒門(mén)庶族進(jìn)一步興起。到了王實(shí)甫的時(shí)代，漢族文人成為第四等民，多民族的交融使古典時(shí)代的士族階層的道德觀念逐漸瓦解?？梢哉f(shuō)，鄭恒的自殺在一定程度上反映了中下層漢族文人長(zhǎng)期受門(mén)閥權(quán)貴壓制而產(chǎn)生的不平之氣的替代性滿足。

綜上所述，《西廂記》中體現(xiàn)了我們民族深層次的男性焦慮，這或許是自元稹創(chuàng)作《鶯鶯傳》發(fā)端這一故事到王實(shí)甫最終定型的傳唱過(guò)程中都沒(méi)有意識(shí)到的民族創(chuàng)傷情結(jié)。對(duì)經(jīng)典文本的現(xiàn)代闡釋，有助于發(fā)掘我們民族性格中真正恐懼、焦慮以及渴求的對(duì)象，這也是本文的研究目的及研究?jī)r(jià)值。正是因?yàn)猷嵑愕乃劳鲈谙胂蠼缋锵饬四行缘纳顚咏箲]，也作為文學(xué)替代性滿足的對(duì)象曲折地實(shí)現(xiàn)了求偶戰(zhàn)爭(zhēng)中戰(zhàn)勝者一方的優(yōu)越感，鄭恒的死亡也從非理性的為情而死，變?yōu)榧w無(wú)意識(shí)作用下毫無(wú)選擇余地的觸樹(shù)自戕。

注釋：

①楊波：《略論元明戲劇中的搶婚與收繼婚風(fēng)俗》，《文化遺產(chǎn)》2015第2期，第51頁(yè)-56頁(yè)。

②王春曉、張燕瑾評(píng)注：《西廂記·竇娥冤》，中華書(shū)局2016版，第226頁(yè)。

③王春曉、張燕瑾評(píng)注：《西廂記·竇娥冤》，中華書(shū)局 2016年版，第215頁(yè)。

④榮格：《陽(yáng)向離子》，《榮格全集》第9卷第二部分，第266頁(yè)。

⑤王春曉、張燕瑾評(píng)注：《西廂記·竇娥冤》，中華書(shū)局 2016年版，第180-182頁(yè)

⑥周瑋璞：《“類張者”與“類孫者”：鏡像角度下鄭恒形象發(fā)微》，《戲劇之家》2021年第31期。

⑦王春曉、張燕瑾評(píng)注：《西廂記·竇娥冤》，中華書(shū)局 2016年版，第210頁(yè)。

參考文獻(xiàn)：

[1]周瑋璞.“類張者”與“類孫者”：鏡像角度下鄭恒形象發(fā)微[J].戲劇之家，2021，（31）.

[2]詹慶.《西廂記》的結(jié)構(gòu)主義解讀[J].中國(guó)比較文學(xué)，2003，（02）：91-104.

[3]楊波.略論元明戲劇中的搶婚與收繼婚風(fēng)俗[J].文化遺產(chǎn)，2015，（02）：51-56.

[4]申敏.對(duì)榮格理論中陰影涵義的理解[J].學(xué)園，2014，（10）.

[5]王珍.追憶·等待·尋找：“缺席的在場(chǎng)”人物模式與功能[J].佳木斯大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)，2013，（31）.

作者簡(jiǎn)介：

鄒汶睿，女，廣東金融學(xué)院財(cái)經(jīng)與新媒體學(xué)院在讀。

周志強(qiáng)，男，文學(xué)博士，廣東金融學(xué)院財(cái)經(jīng)與新媒體學(xué)院教師。