蔡昊臣

摘 要：鄂倫春族文化的傳承與保護面臨著危機，許多傳統文化現象因為生活方式的改變而逐步消失。為了從鄂倫春族民族文化的內核中探究保護對策，文章采用了符號學的視角，將鄂倫春族民族文化中的典型元素符號用皮爾斯意指三分式進行分析，指出如今鄂倫春族民族文化傳承中的一些現實問題并探究相應策略，對少數民族文化的保護與發(fā)展提供了新的視角。

關鍵詞：符號學 民族符號 鄂倫春族 文化保護

中圖分類號：F127.8 ?文獻標識碼：A

文章編號：1004-4914（2023）07-222-02

引言

鄂倫春族是生活在我國東北部寒冷地區(qū)的少數民族之一，在新中國成立前過著原始游獵生活。1953年，黑龍江省愛輝、遜克縣內鄂倫春族在黨和政府的扶助下建立村落，鄂倫春族人民從此下山定居，而這也促成了他們原始生產方式的淘汰。原生態(tài)民族文化在與現代文化的碰撞中逐步衰退甚至消亡。如何將鄂倫春民族文化良好地傳承下來并進一步發(fā)展需要一定的策略。

當前，學術界對于鄂倫春民族文化發(fā)展困境的研究成果頗豐，從民族心理、地理環(huán)境、民俗旅游等諸多角度探討了鄂倫春民族文化的傳承與發(fā)展。而符號學作為一門研究符號（sign）的產生、意義、傳播的人文科學，以文化為研究范圍是其重要特質。不論是索緒爾對符號“能指”（signifier）與“所指”（signified）兩個部分的闡述，還是皮爾斯將符號劃分為：“再現體”（representamen）“對象”（object）“解釋項”（interpretant）[1]三個部分，都表明了人類在生活實踐中不斷創(chuàng)造著符號，賦予世間萬物其獨特的意義。同時，不同民族的人們由于生活方式的差異而創(chuàng)設了不同的民族符號，民族符號在傳承與傳播中不斷豐富意義，逐步形成一個民族符號系統，成為一個民族獨有的象征。因此基于符號學理論，對鄂倫春民族符號系統進行分析與研究極具現實意義，能夠在剖析民族文化中精神內涵的同時，探究當代民族文化傳承與發(fā)展的相應策略。

一、鄂倫春族典型民族符號的構成

在符號學中，符號根據物的來源，可以分為三類，見表1。

同多數滿—通古斯語族一樣，鄂倫春族只有語言而沒有文字，這使得其民族符號的載體多為客觀物質。因而在研究鄂倫春族民族符號系統的具體構成時，可以參照該分類方法進行符號分析。

（一）薩滿文化

據文獻《北史》卷九十四列傳第八十二記載，大興安嶺地區(qū)的“深末怛室韋”“饒獐鹿，射獵為務，食肉衣皮，鑿冰沒水而網取魚鱉?！?，而他們是鄂倫春族先民的主要來源。如今多數生活在俄羅斯克拉斯諾亞爾斯克邊疆區(qū)的埃文基族和生活在大、小興安嶺地區(qū)的鄂倫春族曾是同一民族，后因中俄邊界的劃分以及生活區(qū)域環(huán)境的不同而產生分化。鄂倫春族的生產方式圍繞著狩獵、捕魚和采集展開，保持著人與自然最為直接簡單的關系[2]。因此，山林在鄂倫春人心中有著特殊的符號意義，成為了人們感激、敬畏的對象，也催生了有關山神、樹神的獨特民族符號?！矮C人出獵能否獵獲野獸及獵獲多少，全憑山神的恩賜。因此，山神備受鄂倫春人的尊崇。有關山神的傳說，在鄂倫春人中廣泛流傳。在鄂倫春人的心目中，森林是有靈性的。[3]”這些符號經過演化逐步形成系統，成為原始薩滿文化的來源。“薩滿”一詞是神職人員的稱呼，是族民與神明溝通的使者。正如他們本族人所認為的，薩滿這一職務自世界誕生之初便存在，每一代的薩滿從他們的長輩那里傳承延續(xù)薩滿教文化。每個部落都有自己的薩滿，不同的薩滿有著不同的天賦本領：有的據說能預知未來，有的能夠治愈傷患。

薩滿的服飾由神帽、披肩、長袍、鞋靴以及服飾上的各式圖案紋樣組成，袍子由柔軟的鹿皮縫制而成。長袍上多繡有各類動物部分特征形象，如鹿角、熊爪等，多為鄂倫春族狩獵時需要對付的攻擊物。這些獸爪獸角與鄂倫春人對于服飾紋樣能夠使服飾富有靈性的意識構想結合，成為了薩滿的代表性符號之一。薩滿服飾的顏色選擇也頗具符號意義，如薩滿的頭飾選用了紅黃藍三種顏色的布帶，象征著“彩虹”，而彩虹這一自然事物也被賦予了“人間與天界相連之物[4]”的符號內涵，同時也與穿戴者的身份相契合。

（二）居住文化

不同民族的房屋住宅會受到地理環(huán)境、氣候條件、生產方式等因素的影響而形態(tài)各異，如草原上游牧民族方便遷移的蒙古包，生活在多雨潮濕地區(qū)民族的吊腳樓等。對于生活在大、小興安嶺，過著游獵生活的鄂倫春族而言，短暫而炎熱的暖季和寒冷而漫長的冬季使得居住地既要方便遷移又要能在冬季驅寒保暖。鄂倫春人的房屋名為“斜仁柱”，在鄂倫春語中，“斜仁”指樹桿、木桿，“柱”為“房屋”一詞的音譯。由此可以看出，“斜仁柱”是一種木框架的建筑形式[5]。此類建筑由木桿搭成的圓錐形框架、狍皮制成的覆蓋物以及皮簾或柳條簾制成的門簾所組成。有關具體的搭建方法與構造，屬于該事物實用價值的研究范疇，故本文不多贅述。值得一提的是，鄂倫春人在屋地的中央放置火塘，用于供暖、照明、保存延續(xù)火種和烹飪。火塘可以驅走寒冷、烘焙食物，所以它在鄂倫春人心目中有著神圣的符號意義，因而跨越火塘，往火上灑水、吐痰等行為皆為禁忌。鄂倫春人在每一次遷徙之時，都要精心地將火種保存好，帶到新的駐地。

自新中國成立以來，黨和政府便一直關心著我國少數民族的生活問題。到1953年，黑龍江省的鄂倫春族搬進了現代土木結構的房屋中，宣告了鄂倫春族“斜仁柱”居住史的結束。如今，部分鄂倫春人在山林中狩獵生產時仍搭建“斜仁柱”作為臨時住所?！靶比手币廊怀蔀槎鮽惔好褡濯毺氐姆枺嵌鮽惔好褡遄晕疑矸菡J同的一個重要依托。

二、鄂倫春民族符號系統問題分析

（一）少數民族符號在當代的轉型問題

符號的形成需要客觀物質即“對象”（object）作為載體，民族符號則需要一定的地域、歷史和文化環(huán)境來承載其符號含義。而少數民族的現代化進程往往伴隨著地理界域的重新劃分、生產生活方式的轉變以及新文化的融入。而之所以會存在部分少數民族文化的瀕危甚至消亡，正是由于原民族符號的載體逐步消失或被主流民族的相應符號系統所替代。部分獨屬于鄂倫春族的民族符號也面臨現代化轉型中的符號含義喪失問題，如表2所示。

現代化進程是時代發(fā)展的必然要求。在現代符號系統的融入下，少數民族的民族符號系統將不可避免地受到沖擊。但根據索緒爾所提出的符號的任意性特征，即符號與其意義的連接雖由社會習俗規(guī)定，但符號本身與意義概念本無特定關聯。換言之，符號自身不能導向其符號意義，而是要依靠社會文化來確定意義。雖然少數民族符號在當代處于被動適應的地位，但不存在新符號本身直接替代原民族某文化意義的情況，因此對于少數民族符號系統的保護更應當是本民族族民以及當地社會對于現有民族符號與現代符號的有機結合以及合理導向。

（二）民族符號與身份認同

“自我必須在與他人，與社會的符號交流中確定自身，它是一個社會構成，人際構成，在表意活動中確定自身。[1]”符號對于個人身份的構成需要對外的符號交流。而對于一個民族而言，民族符號系統中任何的符號單元的表意，都需要本族族民相應的身份，而且這樣的身份既需要個人的意識與肯定，也需要得到交流對方的認可，否則民族符號的表意就會失效，進而影響到本族族民的身份認同。

由于漢語的廣泛應用以及定居生活的普及，鄂倫春族人民逐漸失去了母語，并逐漸從原來的游獵生活轉變?yōu)槎ň由a。依照鄂倫春族的民族符號系統，鄂倫春族人民對應的身份應是“獵民”，然而如今該身份卻十分矛盾：“說是獵民卻沒有槍且禁止入山，說是農民卻不會種地且基本沒有土地。[6]”相比之下，俄羅斯境內的與之同源的埃文基族依舊被允許狩獵和馴鹿，使得其在民族符號表意中的“獵民”身份依舊清晰，更易獲得自我認同與社會認同。

三、民族符號系統傳承與發(fā)展的策略探究

對于民族符號系統在當代的傳承與發(fā)展困境，我們可從符號學中的意指三分式入手，分別以民族符號中“再現體”（符號形式）“對象”（符號所指的東西）“解釋項”（符號意思）為視角進行分析。

再現體即符號的形式，鄂倫春民族符號的形式可以是如山林鳥獸等自然事物，也可以是房屋工具等人工制造的器物，也可以是如鄂倫春語、圖騰等人工制造的純符號。從這一角度來看，符號的形式需要行政力量和市場化的推動。例如，國家對于自然環(huán)境和文化遺產的保護政策，使得民族符號不會失去其載體，繼而能夠在當代繼續(xù)豐富符號含義。

民族符號系統中的對象以及解釋項可被視作符號的表層和深層精神內涵，而所指系統的發(fā)展不僅需要民族內部人民主觀的感知與認同，更需要讓更多人感悟到民族符號的意義，擴大符號系統的影響力。針對該需求，為民族符號的衍生化提供了思路。民族符號可以擺脫單一的符號形式，利用市場的力量，與符號消費有機結合。例如，鄂倫春族的薩滿服飾花紋可以跳出其原本薩滿服裝的載體，融入到現代工藝品的設計當中。原本受眾范圍有限的服飾花紋融入到更廣闊的受眾當中，其各式飛禽走獸、獸角獸爪的圖案符號能讓更多人體會到鄂倫春族對于自然、對于圖騰的崇拜，且該解釋項能夠憑外界受眾自身的主觀感知來不斷豐富自身內涵。

上文所提到的有關民族符號與身份認同的問題，這不僅是本民族人民自我認同的問題，還牽涉到外界對于目標民族人民的認識問題。外界對于民族尤其是邊遠地區(qū)的少數民族的認識除了學術界的研究之外，對于大眾而言最直觀的仍是旅游?！奥糜芜^程正是一種符號化的過程，民族地區(qū)之所以會成為游客趨之若鶩對象，很大程度上在于它本身的符號意義。萬里長城、長江、黃河、天安門這些中華民族的文化符號，正是其獨特的符號意義驅人向往。[7]”而旅游項目中往往為了迎合商業(yè)需求而對民族符號的含義進行粗淺展現，甚至會出現曲解情況，使得游客對于民族符號的解釋項認知沒有深入精神內涵，原本擁有著豐富內涵的民族符號需要當地旅游管理部門以及民族自身的正確導向和深入剖析，不斷挖掘更多帶有特殊意義的民族符號而不是單調的幾個代表性符號。

四、結語

經過上述分析與探討，民族符號的傳承與發(fā)展需要我們從符號的特征入手，關注對象本身的發(fā)展問題，重視解釋項含義的準確問題。我國作為一個多民族國家，56個民族與其獨特的民族符號系統共同組成了整個中華民族的大符號系統，這是一個國家文化軟實力的重要構成。少數民族的民族符號在當代面臨著符號載體生存危機以及符號意義曲解誤解的困境，這既是挑戰(zhàn)也是機遇，一方面民族符號可能會被同化、消失；但另一方面民族符號也在現代化符號形式和符號意義的豐富下獲得新的活力。

參考文獻：

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[6] 烏日烏特.閾限存在——鄂倫春族跨界民族身份問題研究[J].青海民族大學學報（社會科學版），2017，43（03）：88-95.

[7] 黃旭.民族符號傳播與文化轉型[D].南京大學，2014.

（作者單位：南京師范大學外國語學院 江蘇南京 210000）

（責編：若佳）