高卓坤

（沈陽音樂學院馬克思主義學院，遼寧 沈陽 110818）

我們追溯哲學史發(fā)現(xiàn)，對人的本質(zhì)的理解一直是哲學家關(guān)注的問題，思想家們在不同時期、不同時代、不同的本體論立場，對人的本質(zhì)給予不同的回答。西方傳統(tǒng)形而上學對人的本質(zhì)的追問和考察，逐漸形成通過理性認識把握人的普遍、一般的存在基礎(chǔ)和依據(jù)的理路，使“理性”在對人的本質(zhì)的追問和考察方面始終作為一種“科學的思維方式”和“科學的原則”引起人們的反思和深入思考。當人們試圖通過理性的原則尋求關(guān)于人的本質(zhì)的答案時，馬克思（Max）在感性的世界里運用“活動”的原則，終結(jié)了西方傳統(tǒng)形而上學關(guān)于人的本質(zhì)的“理性原則”，既使人的本質(zhì)在對象化關(guān)系的全面占有中得以實現(xiàn)，也實現(xiàn)了感性的超越和重建。馬克思對人的本質(zhì)思想的科學解答，在一定意義上彰顯了馬克思主義哲學的革命性和思想的徹底性。

一、西方傳統(tǒng)形而上學對人的本質(zhì)之“理性原則”的追問和考察

西方哲學對人的本質(zhì)的研究由來已久，不同時期的思想家給出了深邃且具有代表性的回答。古希臘時期對人的本質(zhì)思想的探索，最早可以追溯到智者派代表人物普羅泰格拉（Protagoras）。普羅泰格拉認為：“人是世間萬物的尺度，是一切存在的事物所以存在、一切非存在事物所以非存在的尺度?！保?］這一命題在當時具有劃時代的意義，它的提出徹底顛倒了傳統(tǒng)的人、神、物之間的關(guān)系，打破了以神為中心的神主宰世界的傳統(tǒng)，將萬事萬物的主宰力量還給人自身，使人成為主宰萬物的力量。人作為主體，破除了外在的限制和束縛，開始重視自身價值。由此，智者學派翻轉(zhuǎn)了早期的自然哲學家們僅僅從自然界的生成出發(fā)來思考萬事萬物，試圖以自然來解釋世界的傳統(tǒng)，賦予人以主觀能動性。

古希臘德爾菲（Delphi）神廟的門楣上刻有“認識你自己”的銘言，古希臘哲學家蘇格拉底（Socrates）把它作為自己的哲學原則，實質(zhì)是在討論人的本質(zhì)。蘇格拉底認為，主宰萬事萬物的真正原因、哲學思考的真正對象應(yīng)該是人本身，人們應(yīng)當從自然萬物的內(nèi)在目的性出發(fā)，也就是從“善”出發(fā)認識世界、認識人本身。蘇格拉底認為，認識人自身中的“善”是哲學的真正對象。顯然，哲學的真正對象應(yīng)當是人心靈中的善。“認識你自己”就是要人認識心靈的內(nèi)在原則，這個內(nèi)在原則是人心靈中的一種美德，即“德性”。蘇格拉底把人的本性和人的本質(zhì)看作每個人心靈中都具有的德性。這種德性并不是與生俱來的，它只有在理性的指導下才能被人的心靈認識并且成為真正的善?？梢?，蘇格拉底在對人的本質(zhì)的認識方面始終堅持高揚理性、摒棄感覺，在批判早期自然哲學家崇尚自然的基礎(chǔ)上，使哲學研究的基調(diào)轉(zhuǎn)為求真向善，并且作為人的本性加以追本溯源，為探尋人的本質(zhì)奠定了理性主義的根基。

古希臘哲學的集大成者亞里士多德（Aristotle）沿著柏拉圖（Plato）將“理性”賦予人的心靈之中的思路，提出了人是“理性的動物”的觀點。在這個命題中，亞里士多德認為，理性作為人的心靈特有的部分，不僅是善的，而且操修理性、掌握思想是人要達到的理想和最高目的。亞里士多德這里所說的理性，是超越了感性的“思想的思想”。“思想的思想”的目的性和規(guī)定性，是使萬事萬物被規(guī)定的“最高目的”。亞里士多德認為，這個“最高目的”的實質(zhì)，是他推崇并且受到敬仰的能夠主宰萬事萬物的世界本體的最高理性，即上帝。上帝作為被神秘化的理性，按照合乎理性的目的推動萬事萬物能動地趨向人自身。亞里士多德全面闡發(fā)了理性人學的思想，這一論斷旨在告訴人們，理性作為人的特殊本質(zhì)，支配著人的思維和活動，是人自身的根本目的所在。人運用獨特的理性支配自己的行為和欲望時，并且使這種行為合乎倫理道德和社會規(guī)范時，人就獲得了幸福和快樂。亞里士多德視域下的人的本質(zhì)，不外是人的“理智的德性”。他作為古希臘哲學的集大成者，從本體論的原則高度出發(fā)，通過理性主義對萬物確定性的反思和追問，給予思辨性的回答，在人的本質(zhì)的探索方面達到古希臘哲學以來的頂峰。

此后，西方傳統(tǒng)形而上學對人的本質(zhì)的探討大多圍繞理性而展開。到了近代，文藝復興運動在高揚人性的同時，使近代哲學充斥著空洞的理性主義的人本主義色彩。隨著自然科學的飛速發(fā)展，自然科學家除了在科學上“建工立業(yè)”之外，還經(jīng)常沉浸在思辨之中追求純粹智慧的美好。法國哲學家笛卡爾（Decare）提出了“我思故我在”（I think，therefore I am）的命題。笛卡爾認為，懷疑也是一種思想，“我在思想”是毋庸置疑的事實，當“我”在懷疑時，“我”的思想中必然有一個“我”存在。笛卡爾認為，人們懷疑一切時，只有思想作為毋庸置疑的事實而存在：“嚴格來說我只是一個在思維的東西，也就是說，一個精神、一個理智或一個理性”［2］。

法國啟蒙思想家盧梭（Rousseau）在《社會契約論》（Du Contract Social）中提出，人是生而自由的。這里的“自由”表達了盧梭對人應(yīng)當具有的狀態(tài)的期許：人應(yīng)當是一種自由的存在，過自由自在的生活。與盧梭同時代的法國哲學家拉美利特（La Mettrie）秉持“人是機器”的觀點，他認為人是一架機器，比最完善的動物再多幾個齒輪，再多幾條彈簧，腦子和心臟的距離在比例上更接近一些，接受的血液更充分一些，就產(chǎn)生了理性。

德國古典哲學的開創(chuàng)者和奠基人康德（Kant），提出了四個關(guān)于作為人的“我”的問題：以我能夠知道什么為核心的認識論問題，以我應(yīng)當做什么為核心的道德問題，以我可以希望什么為核心的宗教問題，以及以以上三個問題為核心的人是什么的問題?？档抡J為，人的本質(zhì)表現(xiàn)在對某種令人贊嘆的崇高感情的關(guān)懷之中，這里的“人”不僅作為自然的存在物，而且是理性的最高存在者。人作為理智世界中的一員，無限提高了人自身的地位和價值，使理性存在的人為自身和自然界“立法”。這是康德在哲學世界中首先開創(chuàng)“哥白尼革命”，試圖重獲人在自然界中的地位的根本目的所在?？档掳l(fā)揚了人本主義的光芒，“通過以自我意識為核心的認識論，達到了以人為中心的世界觀”［3］。

德國古典哲學的集大成者黑格爾（Hegel）通過絕對精神的建構(gòu)，把理性原則發(fā)揮到極致。黑格爾認為，“神圣的理性”和“絕對精神”是賦予人的本質(zhì)的合理表達。在黑格爾理性與精神的語境中，人的本質(zhì)不僅表現(xiàn)為人作為一種精神性的存在，而且人可以理解為具有自我意識的能動性的本體，在相互承認的環(huán)節(jié)下，人的自我意識通過對方得到了確證，在相互承認中實現(xiàn)了自由、得到了發(fā)展。人與人之間的社會歷史性因素被黑格爾融入他的認識活動之中。黑格爾在他的絕對精神的自我運動和發(fā)展之中指出，人的理性是自我意識運動的結(jié)果和社會歷史運動的產(chǎn)物，這種關(guān)系只有在社會歷史運動和發(fā)展之中才能被發(fā)現(xiàn)并且加以理解。黑格爾盡管建立了龐大的形而上學體系，詳細闡釋了人的本質(zhì)的各個環(huán)節(jié)，但是始終未能逃出“理性”的深淵。隨著西方傳統(tǒng)形而上學的終結(jié)，取而代之的是人們必將對“理性原則”給予感性的超越和重建。

從哲學本體論視域出發(fā)試圖尋求理性主義對萬物確定性追問的古希臘哲學、近代以啟蒙主義為核心對自然科學的理性權(quán)威進行反思的認識論哲學、將理性主義發(fā)揮到極致的德國古典哲學，都以思辨的思維方式把握并且表現(xiàn)了超人的智慧和偉大的時代精神。建立在理性原則上的西方傳統(tǒng)形而上學，最終由于未證明甚至無法證明自身具有包羅萬象的普遍必然性且能夠一勞永逸地解決一切哲學問題而走向衰落。馬克思終結(jié)了傳統(tǒng)形而上學建構(gòu)的理性主義原則，在人的本質(zhì)的再認識方面使人的本質(zhì)從思辨的天國重歸塵世。

二、馬克思對人的本質(zhì)之“理性原則”的感性超越和重建

以“理性原則”為核心的西方傳統(tǒng)形而上學對人的本質(zhì)的探討具有一定的局限性和不徹底性，對人的本質(zhì)的思考和探究停留在理性的立場進行追問和考察，無法真正還原人的本質(zhì)。馬克思緊緊抓住問題的關(guān)鍵，打破了千百年來西方傳統(tǒng)形而上學始終被理性主義束縛和限制的歷史。在理性主義和理性原則占統(tǒng)治地位的西方傳統(tǒng)時期，理性主義具有根深蒂固的強勢地位，理性原則經(jīng)常被理解為超感性的神圣和崇高的代表。在馬克思出現(xiàn)之前，感性始終處于被限制、被束縛的從屬地位，甚至經(jīng)常被黑格爾語境中的無人身的理性代替。感性始終沒有得到合理的表達和應(yīng)有的重視。馬克思巧妙地變革了西方傳統(tǒng)形而上學持續(xù)兩千多年的發(fā)展方向，以能動的感性原則超越了傳統(tǒng)形而上學的無人身的理性原則，給現(xiàn)代哲學在對人的本質(zhì)的認識上賦予新的發(fā)展理路，使感性的具體內(nèi)容重新回歸現(xiàn)實，回到人的本質(zhì)之中，為人的本質(zhì)重新“奠基”。

第一，馬克思吸收德國哲學家費爾巴哈（Feuerbach）人本學的感性哲學的“基本內(nèi)核”之后，翻轉(zhuǎn)了傳統(tǒng)感性思想中的直觀主義，揚棄了類哲學中的情感主義和抽象的人本主義思想，以尋找人的本質(zhì)誕生的新世界觀基礎(chǔ)。作為馬克思新世界觀誕生之前的唯物主義者，費爾巴哈的思想對馬克思產(chǎn)生了重大的影響。在西方哲學史上，費爾巴哈借鑒了英國哲學家約翰·洛克（John Locke）于知識論立場上將知識的客觀真實性訴諸感性直觀的方法論原則這一思想。在同黑格爾的唯心主義斗爭中，費爾巴哈始終排斥黑格爾的抽象思維和無人身的理性，將之訴諸感性直觀。費爾巴哈不得不在現(xiàn)實中直觀對象和事物的本質(zhì)，他一度錯誤地把直觀到的對象等同于事物的本質(zhì)，看不到其中的任何差異性。在這個意義上，費爾巴哈不得不把人的本質(zhì)理解為“一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人純粹自然聯(lián)系起來的普遍性”［4］65，因而他“至多也只能做到對‘市民社會’中的單個人的直觀”［4］66。費爾巴哈理解的人的本質(zhì)，從來都不是社會歷史中活生生的人從事的感性活動。人們勢必可以理解費爾巴哈眼中的唯物主義和社會歷史為什么是彼此相互脫離的，這種“直觀也至多能保證認識論上的唯物主義，卻無法在實踐觀和歷史觀上保證唯物主義”［5］75。為了在實踐觀和歷史觀上保證唯物主義，馬克思從實踐哲學角度出發(fā)，揚棄了存在于類哲學中關(guān)于情感主義的不確定環(huán)節(jié)，認為人的主要目的不僅是認識世界和解釋世界，而且是以不同的方式改變世界。費爾巴哈人本學的唯物主義思想在不徹底中被馬克思的實踐哲學揚棄，馬克思在感性的框架內(nèi)超越了直觀主義、情感主義、抽象的人本主義，試圖面向?qū)ο笮躁P(guān)系以尋求人的本質(zhì)誕生的“實踐”基礎(chǔ)。

第二，馬克思通過改造黑格爾哲學，揚棄了黑格爾辯證法中的“實體即主體”原則，為感性賦予能動的活動機能。追溯西方哲學的發(fā)展歷程，古希臘時期，亞里士多德在《范疇篇》（Categories）中從邏輯判斷的視閾出發(fā)，認為“實體，在最嚴格、最原始、最根本的意義上說，是既不訴說一個主體，也不存在于一個主體之中”［6］。亞里士多德認為，實體是在一個命題判斷中僅能用來充當主詞而無法用來充當賓詞的東西。笛卡爾提出的“我思故我在”，使“我思”作為自我意識的原則，開啟了近代西方哲學主體性思維的覺醒。笛卡爾語境中的主體已經(jīng)不能僅僅作為邏輯判斷中的主詞，取而代之的是這種思維方式被更多地用于人類理性中關(guān)于認識能力的運用方面。為了超越笛卡爾，荷蘭哲學家巴魯赫·德·斯賓諾莎（Baruch de Spinoza）不得不從一元論的立場出發(fā)，強調(diào)實體一元論的思想。人們雖然可以把斯賓諾莎的觀念作為近代西方哲學的重點，黑格爾也在《哲學史講演錄》（Lectures on the History of Philosophy）中指出，整個近代哲學的重點，要么是斯賓諾莎主義，要么就不是哲學；但是黑格爾眼中的斯賓諾莎語境下的實體竟然是不動的、毫無生氣的“陰溝”，這樣的實體僅僅能夠把一切事物歸入其中，而不能從中產(chǎn)生任何一個事物。

黑格爾認為，實體應(yīng)該是具有無限創(chuàng)造性和可能性的“活動的”實體，“只當它是建立自身的運動時，或者說，只當它是自身轉(zhuǎn)化與其自己之間的中介時，它才真正是個現(xiàn)實的存在，或換個說法也一樣，它這個存在才真正是主體”［7］。黑格爾認為，實體應(yīng)該是具有無限自由和活動性的機能，實體只有充滿了自由才具有無限光明的可能性，他把實體同時理解為主體的原則。馬克思經(jīng)過一番改造，把它置于感性世界中加以考察，打上了感性的烙印，在形而上學化的解蔽歷程中，為實現(xiàn)人的解放，確證并且凸顯人的類本質(zhì)提供了特有的理論路徑。

第三，馬克思在變革新世界觀的歷史中，實現(xiàn)了人的本質(zhì)的感性超越和重建。黑格爾在實現(xiàn)人的本質(zhì)、使全人類通往自由解放的道路上采用的方法是試圖達到抽象理性的普遍必然性而排斥感性的具體，黑格爾的理性是既脫離外部世界又脫離人的感性身體的抽象的無人身的理性，即既脫離人的感性身體，又脫離感性世界的無人身的理性。黑格爾雖然運用了“實體即主體”的原則，但是僅從理性能動性原則的立場出發(fā)，將之賦予活動的機能。事實上，抽象的無人身的理性不具有人的生命的本質(zhì)特征，因而非存在物在外化并對象化的過程中不可能有自己的對象。馬克思認為：“它必須放棄自身，放棄對象，從而達到那恰恰是它的對立面的本質(zhì)”［8］115。馬克思放棄了抽象的無人身的理性，轉(zhuǎn)而依靠費爾巴哈的感性原則尋求現(xiàn)實的人的自身發(fā)展的基本規(guī)律，這一過程也是馬克思賦予感性以活動的機能，從而運用感性對象性原則重建人的本質(zhì)的歷史。

馬克思揚棄了費爾巴哈哲學中的直觀性原則，在同動物的比較中，馬克思認識到人的本質(zhì)是自由的、有意識的活動，因為人能夠“使自己的生命活動本身變成自己的意志的對象”［8］57。正是這樣一種“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來”［8］57，如此，“馬克思就把理性、自我等看成是感性身體的質(zhì)或機能、看成是感性身體的從屬物，而不是相反”［5］89。馬克思哲學作為能夠“把感性理解為實踐活動的唯物主義”［4］66，正是馬克思在通往新世界觀的實現(xiàn)過程中，人通過現(xiàn)實的感性活動在對象化關(guān)系的全面占有中實現(xiàn)了人自身的本質(zhì)。

三、人的本質(zhì)在對象化關(guān)系的全面占有中得以實現(xiàn)

以黑格爾為代表的西方傳統(tǒng)形而上學和以費爾巴哈為代表的人本學感性哲學之所以具有一定的局限性，是因為他們立足的理論基礎(chǔ)始終囿于理性原則，他們始終站在理性主義的立場論述人的本質(zhì)，理性主義語境下的人的本質(zhì)被理性原則遮蔽而缺失感性的向度和理解方式，使傳統(tǒng)形而上學對人的本質(zhì)思想產(chǎn)生了歪曲甚至誤讀。馬克思首先從實踐的立場出發(fā)，站在社會關(guān)系的立足點上，把感性對象化的物質(zhì)活動理解為人類能動地改造客觀世界的物質(zhì)生產(chǎn)勞動，從根本上劃清了馬克思哲學在人的本質(zhì)思想的理解上同傳統(tǒng)形而上學和人本學感性哲學的界限。馬克思站在批判和超越的雙重向度上，從人的社會實踐（即物質(zhì)生產(chǎn)勞動）中探尋人的本質(zhì)。人作為個體，既是社會的存在物，也是社會關(guān)系的產(chǎn)物；同時，人的本質(zhì)又是具體的、歷史的。馬克思認為，世界上不存在任何抽象的、永恒不變的人的本質(zhì)，應(yīng)當從人的本質(zhì)和人的社會屬性相互關(guān)聯(lián)中確證人的本質(zhì)。在此意義上，人們能夠得出馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的經(jīng)典論斷，即人的本質(zhì)，在現(xiàn)實性上，表現(xiàn)為它是一切社會關(guān)系的總和。人們應(yīng)當從對象化關(guān)系的全面占有中理解人的本質(zhì)，這也是馬克思哲學在這一問題上給出的科學解答和回應(yīng)。

第一，人作為普遍的個體而言，他是社會存在物，是社會關(guān)系的產(chǎn)物。人能夠全面而自由地發(fā)展，是馬克思一生不懈追求的崇高的社會理想，人的發(fā)展也是社會歷史向前發(fā)展追尋的根本目的。馬克思認為，隨著社會歷史的向前發(fā)展、社會生產(chǎn)力的提高以及社會分工、人們普遍交往關(guān)系的擴大，人能夠隨之實現(xiàn)自身的發(fā)展。具體說來，隨著社會生產(chǎn)力的普遍提高，人們能夠建立普遍的交往關(guān)系；隨著人們普遍交往關(guān)系的建立，世界不同地域的社會和個人之間的相互關(guān)系會超越傳統(tǒng)的、狹隘的社會關(guān)系，不斷走向普遍化。人只有在社會中通過與自然界相互作用，才能彰顯人的社會性，才能確證人的自由自覺的類特性。進一步說，人的自由自覺的活動只有當人作為社會存在物時才能夠?qū)崿F(xiàn)，人的生命的表現(xiàn)也以社會自為的主體存在為基礎(chǔ)和前提，所以，“我是社會的，因為我是作為人活動的”［8］83，這也是人何以可能成為主體性存在的依據(jù)。因此，“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的”［8］83，人只有在社會中通過自由自覺的活動，才能真正作為普遍的個體而存在、作為社會存在物而存在。正是在這個意義上，馬克思認為：“只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是自己的人的存在，并且自然界對他來說才成為人”［8］83。同時，人的本質(zhì)又是具體的、歷史的。馬克思認為，人的本質(zhì)的現(xiàn)實性還表現(xiàn)為具體性和歷史性相互統(tǒng)一的結(jié)果；思辨終止的地方就是人們現(xiàn)實的感性活動開始的地方，也就是人們的實踐活動和實際發(fā)展過程等實證科學開始的地方。人作為現(xiàn)實感性的個人，他的存在總是以一定的物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動為基礎(chǔ)的，也總是同一定的社會生產(chǎn)關(guān)系、分工關(guān)系、交往關(guān)系等建立聯(lián)系而發(fā)生作用的。這并非從理性主義和理性原則出發(fā)去理解實踐和解釋世界，因為任何一種社會關(guān)系和生產(chǎn)方式總是以現(xiàn)實的、歷史的。亞細亞的、古代的、封建的、資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式等出現(xiàn)，總是能夠反映某種現(xiàn)實的社會生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展狀況以及支配著人進行社會生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的性質(zhì)等，馬克思認為這就是人類史得以持續(xù)存在的前提。具體地說，只有有生命的現(xiàn)實存在的個人能夠生產(chǎn)滿足人進行生產(chǎn)需要的物質(zhì)生活本身，人類才能夠在社會關(guān)系的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程中不斷推動人類歷史向前發(fā)展。在此意義上，社會關(guān)系和生產(chǎn)方式無疑是與人類歷史相互貫通的，人們只有始終站在現(xiàn)實的人類歷史的立足點上，才能從現(xiàn)實的、感性而不是從理性主義出發(fā)反觀人類社會存在的基礎(chǔ)。

第二，人的本質(zhì)的現(xiàn)實性表現(xiàn)為它是一切社會關(guān)系的總和，這是馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》（Theses On Feuerbach Written）中對人的本質(zhì)的經(jīng)典論述。馬克思把人的本質(zhì)與人的社會屬性聯(lián)系起來，進而在人的社會屬性中考察了人的本質(zhì)。馬克思認為，人作為普遍的個體，不僅是社會存在物，而且是社會關(guān)系的產(chǎn)物。一般說來，社會關(guān)系具有具體性、社會歷史性、現(xiàn)實性等特征，往往表現(xiàn)為現(xiàn)實的、人與人之間通過感性活動而結(jié)成的活生生的社會生產(chǎn)關(guān)系。在這個意義上，人們對“人的本質(zhì)”的考察，也要從現(xiàn)實的社會生產(chǎn)關(guān)系出發(fā)，在具體的和歷史的實踐中探尋作為現(xiàn)實的人具有的具體的、現(xiàn)實的、富有生命力的智慧、愿望、情感、階級屬性等。只有這樣，人們才能從根本上把握人的本質(zhì)，而不是抽象地對人的本質(zhì)進行形而上的理解。人作為現(xiàn)實的存在，“只有通過從事物質(zhì)生產(chǎn)勞動才能生存，而物質(zhì)生產(chǎn)勞動只有在一定的生產(chǎn)關(guān)系中才能進行”［9］。進一步說，人們只有從一個人的政治立場、思想道德、經(jīng)濟地位、社會關(guān)系等的總和中對人的本質(zhì)加以考察時，才能真正認識這個人，從而予以正確的判斷。如果脫離人的社會關(guān)系，像費爾巴哈那樣抽象地對人的本質(zhì)加以考察，人們就會在對人的本質(zhì)的考察上脫離實際，跳出現(xiàn)實的社會關(guān)系無法還原感性的、具體的人的本質(zhì)，只會陷入費爾巴哈所謂的“單個人所固有的抽象物”之中。

把人理解為“單個人所固有的抽象物”，是費爾巴哈視域中的人應(yīng)當具有的本質(zhì)。費爾巴哈眼中的人是具有抽象理性、簡單意志、愛的神秘的“抽象物”，這種人本主義意義上的“抽象物”是費爾巴哈對所謂的“人”進行感性直觀的結(jié)果。在此意義上，費爾巴哈理解的人是脫離了現(xiàn)實世界和人類的實踐活動而單獨存在的“抽象物”。費爾巴哈認為，人是抽象的、空洞的、不具有任何能動性的抽象存在物，他始終沒有找到通往現(xiàn)實世界的道路，總是停留在人本主義的抽象王國中誤讀人的本質(zhì)。

馬克思從社會現(xiàn)實性出發(fā)理解人的本質(zhì)，認為人的本質(zhì)在現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和。馬克思又將人的類特性視為人從事的自由的、有意識的活動。馬克思把人的本質(zhì)同他的自由的、有意識的活動即感性對象性活動聯(lián)系起來，從現(xiàn)實的社會關(guān)系中科學地揭示了人的本質(zhì)。

第三，感性對象性勞動彰顯了人的類特性，只有在感性對象性勞動中，人的本質(zhì)力量才能得到實現(xiàn)和確證。黑格爾雖然抓住了勞動的創(chuàng)造性本質(zhì)，認為人通過艱辛的勞動創(chuàng)造獲得了生存和發(fā)展空間，但是黑格爾語境下的勞動的創(chuàng)造性本質(zhì)囿于抽象的自我意識范圍內(nèi)，通過無人身的理性自身的循環(huán)往復使自我意識復歸于自身，又在二分為對象性本質(zhì)的過程中將自我意識消融于自身。黑格爾試圖在抽象的自我意識封閉式的往復運動中找到能夠與自然界相互和解并且在此過程中使人的本質(zhì)不斷顯現(xiàn)的確定性存在時，明顯缺乏感性通道，自我意識在他建構(gòu)的龐大的形而上學體系內(nèi)無法實現(xiàn)與感性的和解。

一切無法擺脫唯心主義立場下的自我意識，無法在感性的世界中確證并且實現(xiàn)人的本質(zhì)。正是在這個問題上，費爾巴哈犯的錯誤與黑格爾如出一轍，費爾巴哈也使問題陷入直觀和被動之中。

只有從感性對象性勞動的立場出發(fā)，才能徹底擺脫形上本質(zhì)的統(tǒng)治，馬克思站在這個立場上，使人的本質(zhì)和人的類特性得以確證。任何事物的本質(zhì)都將通過自身的對象呈現(xiàn)在對象之中，人與對象性勞動之間“映現(xiàn)”與“被映現(xiàn)”的歷史，表明人的對象性勞動既是一個實現(xiàn)人自身類特性的活動，又是一個確證自身類本質(zhì)的活動。