倪潤(rùn)安
(北京大學(xué)考古文博學(xué)院,北京 100871)
天興元年(398 年),北魏定都平城,“制定京邑,東至代郡,西及善無(wú),南極陰館,北盡參合,為畿內(nèi)之田”。[1](卷110《食貨志》,P2850)此后近百年間,在京師及其周邊,北魏逐步匯聚和整合了不同地域不同來(lái)源的文化因素,發(fā)展和創(chuàng)造了新的文化特點(diǎn),形成了內(nèi)涵豐富、意義重大的平城文明。從物質(zhì)文化史的角度看,其內(nèi)涵至少可以包括四大方面,即都市文明、陵寢文明、軍事文明和宗教文明。
天興元年正月,北魏滅后燕,道武帝親臨鄴城,“巡登臺(tái)榭,遍覽宮城,將有定都之意”。[1](卷2《太祖紀(jì)》,P31)七月,最終選擇平城為都城后,鄴城是其將要模仿的樣本之一?!疤嬗麖V宮室,規(guī)度平城四方數(shù)十里,將模鄴、洛、長(zhǎng)安之制,運(yùn)材木數(shù)百萬(wàn)根”。[1](卷23《莫題傳》,P604)北魏平城由宮城、中城和外郭城三部分構(gòu)成,是逐步建設(shè)完善起來(lái)的。
最先是在原漢代平城縣城的西部營(yíng)建宮城,“營(yíng)宮室,建宗廟,立社稷”。從天興元年至六年(403年),依次建成了天文殿、天華殿、太廟、太社、太稷、中天殿、云母堂、金華室、紫極殿、玄武樓、涼風(fēng)觀、石池、鹿苑臺(tái)、西昭陽(yáng)殿等。天賜元年(404 年),筑西宮。[1](卷2《太祖紀(jì)》,P33-42)此時(shí),所筑西宮是將已建成的宮殿和近旁苑囿,通過(guò)筑墻與原漢平城的東部隔離開來(lái),成為獨(dú)立的宮城,即所謂“截平城西為宮城,四角起樓,女墻,門不施屋,城又無(wú)塹”。[2](卷57《魏虜傳》,P984)
到天賜三年(406 年)六月,“發(fā)八部五百里內(nèi)男丁筑灅南宮,門闕高十余丈;引溝穿池,廣苑囿;規(guī)立外城,方二十里,分置市里,經(jīng)涂洞達(dá),三十日罷”。[1](卷2《太祖紀(jì)》,P42-43)道武帝興建灅南宮,并在其周圍建苑囿和外城,是在實(shí)施他早幾年前規(guī)劃的南平城。天興六年(403年)九月,道武帝“行幸南平城,規(guī)度灅南,面夏屋山,背黃瓜堆,將建新邑”。[1](卷2《太祖紀(jì)》,P41)此時(shí),平城的宮殿區(qū)建設(shè)剛剛初具規(guī)模,本可趁勢(shì)修筑外城,道武帝卻未將早已期許的鄴城模式移植過(guò)來(lái),態(tài)度相比天興初年發(fā)生了變化,顯示出了對(duì)天興制度漢化方向的遲疑。于是,他異地在南平城首先試驗(yàn)了鄴城模式。灅南宮應(yīng)是南平城北部的宮城,設(shè)有苑囿,外城主要在宮城南側(cè),設(shè)有居民區(qū)——里,以及市場(chǎng),還有齊整的街道。這明顯受到了魏晉十六國(guó)鄴城結(jié)構(gòu)和布局的影響,同時(shí)也吸收了魏晉洛陽(yáng)城設(shè)“市”的做法。
鄴城模式應(yīng)用到平城,在宮城外修外郭城,則晚至明元帝末期。泰常七年(422年),“筑平城外郭,周回三十二里”。[1](卷3《太宗紀(jì)》,P62)《南齊書》稱“其郭城繞宮城南,悉筑為坊,坊開巷。坊大者容四五百家,小者六七十家”。[2](卷57《魏虜傳》,P985)平城外郭城設(shè)“坊”,而不像南平城外城那樣設(shè)“里”,表明明元帝為應(yīng)對(duì)柔然侵?jǐn)_的加劇,開始加強(qiáng)平城的防御,修建了外城?!胺弧北取袄铩本邆涓鼑?yán)格的圍墻防護(hù)設(shè)施。把“里”改造成“坊”是北魏平城因應(yīng)形勢(shì)的創(chuàng)造性舉措。
明元帝在去世前不到一個(gè)月時(shí),計(jì)劃對(duì)平城開始新的擴(kuò)建?!段簳酚涊d泰常八年(423年),“冬十月癸卯,廣西宮,起外垣墻,周回二十里”。[1](《卷3《太宗紀(jì)》,P64)其中包含了兩項(xiàng)工程:一是擴(kuò)建西宮,將宮城范圍擴(kuò)展到了原漢平城的東部;二是在西宮外修筑周長(zhǎng)達(dá)20 里的外垣墻,成為中城。[3]緊跟著外郭城,又筑中城,是明元帝進(jìn)一步保衛(wèi)平城、防護(hù)宮城的有力措施。此時(shí)北魏在與柔然的較量中不占上風(fēng),深感京畿之地受到嚴(yán)重威脅,修城的緊迫感十足。果然明元帝去世次年,始光元年(424年)八月,“蠕蠕率六萬(wàn)騎入云中,殺掠吏民,攻陷盛樂(lè)宮”,[1](卷4上《世祖紀(jì)上》,P69)“騎圍世祖五十余重,騎逼馬首,相次如堵焉”。[1](卷103《蠕蠕傳》,P2292)太延五年(439年),柔然可汗“吳提果犯塞,(穆)壽素不設(shè)備。賊至七介山,京邑大駭,爭(zhēng)奔中城?!盵1](卷103《蠕蠕傳》,P2294)可見,中城確實(shí)在緊急時(shí)刻發(fā)揮過(guò)防御的作用。由于特殊的邊防形勢(shì),促使平城形成三重城圈的新布局特點(diǎn),為漢晉都城所不見,進(jìn)而影響到北魏洛陽(yáng)城、東魏北齊鄴南城和隋唐長(zhǎng)安城、洛陽(yáng)城的布局。只不過(guò)平城的三重城圈并非由內(nèi)向外依次修成,而是宮城、外郭城先構(gòu)成符合魏晉洛陽(yáng)城特點(diǎn)的雙重城,再建成第三重的中城。
太武帝時(shí)期,宮城內(nèi)的格局進(jìn)一步變化,形成了東宮、西宮并重的局面。東宮初設(shè)于道武帝時(shí)期,時(shí)間要早于天賜五年(408年),可能與西宮同時(shí)。[4]東宮位于西宮之外的東面,相距不遠(yuǎn),面積遠(yuǎn)小于西宮,符合魏晉洛陽(yáng)城的做法。明元帝、太武帝即位前都應(yīng)在此居住。明元帝末期擴(kuò)建西宮,主要目的應(yīng)是將東宮納入了宮城范圍,以方便皇太子代理朝政。泰常七年(423年)五月皇太子拓跋燾攝政,[1](卷3《太宗紀(jì)》,P62)遂有泰常八年(423 年)十月擴(kuò)建西宮。等拓跋燾正式即位后,便于始光二年(425年)“營(yíng)故東宮為萬(wàn)壽宮,起永安、安樂(lè)二殿,臨望觀、九華堂”,[1](卷4上《世祖紀(jì)上》,P70)作為自己的保母保太后(后尊皇太后)竇氏的居所。平城宮城內(nèi),太后居萬(wàn)壽宮(故東宮)、皇帝居西宮,已有模仿東漢洛陽(yáng)城宮城內(nèi)皇帝、太后分居?xùn)|、西宮[5]的意思。延和元年(432年)正月,皇子拓跋晃被立為太子,七月開始為他修建新的東宮;耗時(shí)兩年,至延和三年(434 年)七月,“東宮成,備置屯衛(wèi),三分西宮之一”。[1](卷4上《世祖紀(jì)上》,P80、81、84)新的東宮分占了全部宮城即擴(kuò)大后的“西宮”的三分之一。而且東宮如西宮一般“亦開四門,瓦屋,四角起樓”,“別有倉(cāng)庫(kù)”,[2](卷57《魏虜傳》,P984)具有獨(dú)立性,面積遠(yuǎn)比以前的東宮大。于是宮城內(nèi)又形成了皇帝西宮與太子?xùn)|宮并立的新“東、西宮”格局。在宮城內(nèi),恢復(fù)東、西宮并重的體制,顯示了太武帝追尊、援引“漢制”的意圖,有意改變此前模仿魏晉洛陽(yáng)城的狀況,以回避對(duì)“晉制”的傳承,目的是與南朝爭(zhēng)奪正統(tǒng)地位。
太平真君元年(440 年)七月,“皇太后竇氏崩于行宮”。[1](卷4下《世祖紀(jì)下》,P93)正平元年(451 年),太武帝誅滅東宮集團(tuán)和太子晃。[6]萬(wàn)壽宮、東宮因此先后被收歸皇帝直接控制和使用,“東、西宮”分立格局遭破壞、解體。正平二年(452年)三月,太武帝“崩于永安宮”。[1](卷4下《世祖紀(jì)下》,P106)正平二年十月,文成帝“即皇帝位于永安前殿”。[1](卷5《高宗紀(jì)》,P111)這表明萬(wàn)壽宮被收回后,太武帝親居于此,改名為永安宮。永安殿稱為前殿,為大朝之所;安樂(lè)殿則為后殿,為皇帝寢殿。這一變化意味著皇帝的正殿不再偏居舊西宮,有向東移動(dòng)、更接近中軸線的意向。因此,永安宮當(dāng)時(shí)亦稱為“中宮”。太武帝為近侍閹官宗愛(ài)所害,“愛(ài)負(fù)罪于東宮,而與吳王余素協(xié),乃密迎余自中宮便門入”,“而立余”。[1](卷94《宗愛(ài)傳》,P2012)拓跋余所進(jìn)“中宮”就是“永安宮”。
太安四年(458 年)三月,文成帝“起太華殿”,成為新的大朝之所。和平六年(465年),文成帝崩于此殿。[1](卷5《高宗紀(jì)》,P116,P123)延興元年(471 年),孝文帝“即皇帝位于太華前殿”。[1](卷7上《高祖紀(jì)上》,P135)獻(xiàn)文帝退位為太上皇之后,移居北苑崇光宮,承明元年(476 年)崩于宮城內(nèi)永安殿。[1](卷6《顯祖紀(jì)》,P132)
孝文帝太和年間,又對(duì)宮城進(jìn)行了大規(guī)模興建。太和元年(477年)正月“起太和、安昌二殿”,七月“太和、安昌二殿成”,“起朱明、思賢門”。[1](卷7上《高祖紀(jì)上》,P143-144)太和三年(479 年)二月,坤德六合殿成。[1](卷7上《高祖紀(jì)上》,P146)太和四年(480 年)正月,乾象六合殿成;太和四年(480 年)七月改作東明觀,九月思義殿、東明觀成。[1](卷7上《高祖紀(jì)上》,P148-149)太和七年(483 年)十月,皇信堂成。[1](卷7上《高祖紀(jì)上》,P153)太和十二年(488 年)九月,起宣文堂、經(jīng)武殿。[1](卷7下《高祖紀(jì)下》,P164)這些殿堂都應(yīng)建在原漢平城的東部,處于原太子晃東宮的地域范圍及附近。至此,原漢平城范圍已完全成為宮城,并基本建滿了宮殿堂閣。至太和十六年(492 年)二月,孝文帝拆太華殿,在原址新建太極殿,十月時(shí)建成。[1](卷7下《高祖紀(jì)下》,P169,P171)《水經(jīng)注· 水》記載曰:“太和十六年,破安昌諸殿,造太極殿、東西堂及朝堂。夾建象魏、乾元、中陽(yáng)、端門、東西二掖門、云龍、神虎、中華諸門,皆施以觀閣。東堂東接太和殿?!卑膊町?dāng)時(shí)仍存,陳橋驛的校證指出應(yīng)為“破太華殿”。[7](P313,P331)
孝文帝拆除太華殿,重建大朝正殿太極殿,在兩側(cè)各增一配殿東、西堂,采用的是魏晉洛陽(yáng)城正殿的名稱和形制,再次轉(zhuǎn)向了“晉制”模式。魏晉洛陽(yáng)城中,太極殿是單一宮城、“建中立極”的標(biāo)志,[8]平城太極殿的確立亦當(dāng)如此。這說(shuō)明太極殿,及原來(lái)在同一位置上的太華殿,基本定位在宮城、中城、外郭城的中軸線上。這種意圖在文成帝時(shí)先規(guī)劃“建中”,隨著孝文帝建設(shè)完成東部宮殿建筑群,則落實(shí)了以太極殿南北一線為中軸、東西基本對(duì)稱的宮城布局。
目前,北魏平城考古遺跡被發(fā)掘的并不多。在宮城內(nèi),發(fā)掘了宮殿基址和太倉(cāng)遺址。大同操場(chǎng)城北魏建筑一號(hào)[9]、三號(hào)[10]、二號(hào)[11]遺址由南向北依次排列。其中一號(hào)、三號(hào)遺址為兩座大型宮殿基址,二號(hào)遺址為太倉(cāng)遺址。一號(hào)遺址現(xiàn)存臺(tái)基平面呈長(zhǎng)方形,坐北朝南,東西長(zhǎng)44.4、南北寬31.5 米;發(fā)現(xiàn)的踏道至少有四條:一條位于北緣正中,兩條位于南緣、東西各一,東緣可能有一條朝東的踏道。有研究者推測(cè)該建筑為太和殿。[12](P32)二號(hào)遺址發(fā)掘出北魏糧窖5 座,均為口大底小的圓缸形,是“太官八十余窖”的一部分。
在中城東北部,今大同古城內(nèi)東北隅二十四校斜對(duì)面發(fā)掘一處北魏皇家佛寺建筑基址,夯土臺(tái)基平面呈長(zhǎng)方形,坐北朝南,南北長(zhǎng)41、東西寬34 米,南、西、北三面的正中各有一條踏道,出土大量北魏時(shí)期建筑材料和佛教題材彩色泥塑殘件。[13]
在外郭城南門外東南面,發(fā)掘了明堂、辟雍遺址。[14]二者合為一體,外圈環(huán)形水渠為辟雍,外緣直徑約為289-294m,內(nèi)緣直徑約為255-259m,水渠寬約18-23m;中央方形夯土臺(tái)為明堂,邊長(zhǎng)42m。平城明堂辟雍,從下詔建造到建成,跨越了六年之久。太和十年(486 年)九月,“詔起明堂辟雍”;但真正開始修建是到了太和十五年(491 年)四月,同時(shí)將太廟從宮城移建到外郭城南門外,與明堂辟雍并置,“經(jīng)始明堂,改營(yíng)太廟”;半年后,十月“明堂、太廟成?!盵1](卷7下《高祖紀(jì)下》,P161、168)工期拖延的主要原因,在于明堂辟雍的設(shè)計(jì)方案遲遲不能確定。這源于此前都城在明堂、辟雍的建造上做法不一致。西漢長(zhǎng)安城的明堂、辟雍合為一體,外圈為圜水溝,中央為方形夯土臺(tái)基。[15][16](P197-207,P225-232)漢魏洛陽(yáng)城的明堂、辟雍是分建的;明堂院落呈方形,院落正中是一座由圓形重廊環(huán)繞著方形殿堂的多層臺(tái)閣式建筑;辟雍建筑群的外圍是近長(zhǎng)方形的環(huán)水溝槽,中心建筑群在外觀上呈方形。[17](P80-108,P126-142,P353-362)平城明堂辟雍在經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的斟酌后,最終選擇的是西漢長(zhǎng)安城的方案。另《水經(jīng)注· 水》載:“明堂上圓下方,四周十二堂九室,而不為重隅也?!屿`臺(tái)于其上,下則引水為辟雍”。[7](P315)由此可知平城的靈臺(tái)也與明堂、辟雍是一體的。這與西漢長(zhǎng)安城、漢魏洛陽(yáng)城均不相同,后二者的靈臺(tái)始終是分建的。
都市是生人的活動(dòng)空間,其周邊也有著死者的安息之所。平城城郭的擴(kuò)建和郊外禮制性建筑的設(shè)置,對(duì)墓葬區(qū)的分布有直接影響。平城附近的東郊、南郊是墓葬分布較為密集的兩大區(qū)域,諸多高官、平民葬于此。平城南部遠(yuǎn)郊桑乾郡一帶,很可能是南朝人降入北魏者的墓葬分布區(qū)。[18]通觀平城墓葬文化的演變,呈現(xiàn)出與都市發(fā)展進(jìn)程較為一致的節(jié)奏。也是先通過(guò)天興年間的制度建設(shè)較多吸收了“晉制”因素,后有所停滯;到太武帝時(shí)期,又較多地吸收了邊疆地區(qū)保留的“漢制”因素,從而雜糅各方形成一套新的制度——“北魏制”;從文成帝開始,墓葬文化又逐漸回歸“晉制”,到孝文帝晚期完全確立了“晉制”特征。
“北魏制”的表現(xiàn)形式有:墓葬朝向統(tǒng)一規(guī)劃為坐東朝西;墓葬形制有土洞墓和磚室墓兩大系統(tǒng),均受到河西文化的影響,流行近似長(zhǎng)方形的墓室平面;磚室墓出現(xiàn)一套以墓主人形象為中心的墓葬壁畫模式,墓室后壁正中繪墓主夫婦并坐宴飲圖,一側(cè)壁繪車馬出行圖或山林狩獵圖,另一側(cè)壁繪野宴庖廚圖,前壁繪武士或力士,題材和構(gòu)圖主要受到河西和東北文化因素的直接影響;葬具出現(xiàn)漆木彩畫棺,與西晉重視賞賜“東園秘器”的賻贈(zèng)制度有關(guān);出現(xiàn)以平沿罐、盤口罐、平沿壺為代表的新式陶器,陶器素面或施簡(jiǎn)單紋飾,平沿陶器的沿部寬展,完全水平;墓主人姓名、身份、葬年等信息的記錄方式形式多樣,既有磚、石墓志,也有葬具等其他載體。[19]
平城墓葬復(fù)歸“晉制”的過(guò)程中,所表現(xiàn)的特征有:墓葬西向的制度發(fā)生松動(dòng),一部分墓葬仍保持西向,一部分開始轉(zhuǎn)為南向,時(shí)代越往后,南向墓葬越多,最后全面轉(zhuǎn)為南向;土洞墓、磚室墓的墓室平面都向著方形轉(zhuǎn)變;墓葬壁畫日趨簡(jiǎn)化、萎縮;漆木彩畫棺逐漸消失,新的葬具以石槨、木槨、石棺床、木棺床、磚棺床為特色,一度成為壁畫圖像轉(zhuǎn)移的載體;隨著墓葬壁畫的衰退,墓葬俑群崛起,其構(gòu)成包括四大組合,即鎮(zhèn)墓組合、出行儀仗組合、家居宴樂(lè)組合、家居庖廚組合;陶器流行忍冬紋、水波紋、暗紋等構(gòu)成的較為繁復(fù)的紋飾,平沿壺、平沿罐的口沿由完全水平變得向外傾斜;對(duì)墓主生平的記錄,集中到與西晉一樣的長(zhǎng)方形磚志、碑形或長(zhǎng)方形石志等專用墓志上。[19]
北魏平城北面近郊本為禁苑區(qū),墓葬不得埋入,直到馮太后永固陵的出現(xiàn)。北魏平城時(shí)代的皇陵為金陵,離平城較遠(yuǎn),馮太后不愿“遠(yuǎn)袝山陵”,而選址方山。方山永固陵是北魏遷都洛陽(yáng)前的最后皇陵區(qū),是探索北魏陵寢制度發(fā)展的中繼點(diǎn),上可溯北魏金陵,下可及洛陽(yáng)北魏皇陵。北魏平城時(shí)代的陵寢文明包含了金陵和永固陵兩大部分,但對(duì)其形制特征和文化內(nèi)涵的認(rèn)知還很模糊。
關(guān)于北魏金陵的名稱和位置,文獻(xiàn)有“金陵”“盛樂(lè)金陵”“云中金陵”三種記載。李俊清《北魏金陵地理位置的初步考察》[20]、張焯《北魏金陵考索》[21]均認(rèn)為金陵只有一處,三種記載是一地異名。具體位置上,前者認(rèn)為是在山西右玉縣境內(nèi)群山的頂峰,后者認(rèn)為應(yīng)在盛樂(lè)南的群山之巔。古鴻飛《北魏金陵初探》則認(rèn)為金陵有三處,云中金陵在內(nèi)蒙古托克托一帶,盛樂(lè)金陵在內(nèi)蒙古和林格爾一帶,沒(méi)有冠以地名的金陵在山西右玉縣境內(nèi)。[22]劉溢海《北魏金陵探究》[23](P94-103),魏堅(jiān)《金陵與畿上塞圍》[24](P210-221)支持金陵只有一處的觀點(diǎn)。魏堅(jiān)進(jìn)一步指出山西左云五路山及其與內(nèi)蒙古涼城、和林格爾交界處一帶區(qū)域,應(yīng)是北魏金陵所在地。
由于位置存疑,金陵考古學(xué)研究長(zhǎng)期無(wú)法進(jìn)展。要取得突破,必須先建立可靠的參照物,即從已知皇陵去探尋未知皇陵。而遷洛前的已知皇陵只有方山上的永固陵和虛宮萬(wàn)年堂。永固陵經(jīng)正式發(fā)掘,是追尋金陵的可靠基點(diǎn)。對(duì)永固陵的調(diào)查活動(dòng)由來(lái)已久。北魏時(shí),酈道元已通過(guò)實(shí)地調(diào)查在《水經(jīng)注》中記錄了永固陵的地面建筑與布局。[7](P312-313)近現(xiàn)代以來(lái),永固陵也持續(xù)為中外學(xué)者所關(guān)注。1925年,美國(guó)弗利爾美術(shù)館A.G.Wenley等勘查方山遺址,對(duì)相關(guān)遺跡的分布做了測(cè)量和考證,繪制了從永固陵至思遠(yuǎn)佛寺的軸線布局略圖。[25](P223-232)1939 年,日本東亞考古學(xué)會(huì)在永固陵遺址進(jìn)行了兩天踏查。1939年、1941 年,水野清一等兩次對(duì)方山遺址進(jìn)行調(diào)查。[26](P7,P10-12)1976年,宿白對(duì)永固陵南側(cè)的思遠(yuǎn)佛寺遺址進(jìn)行調(diào)查。[27](P31-49)另外,永固陵遺址還進(jìn)行過(guò)兩次正式考古發(fā)掘。第一次是1976年山西省文物工作委員會(huì)等發(fā)掘永固陵。[28][29](P145-156)第二次是1981 年大同市博物館發(fā)掘思遠(yuǎn)佛寺遺址。[30]
永固陵歷經(jīng)盜掘,墓室內(nèi)出土遺物很少,陵園內(nèi)多數(shù)建筑的性質(zhì)也不確定。因此,研究者們多是宏觀性地探討其陵園特點(diǎn)和文化源流。宿白《盛樂(lè)、平城一帶的拓跋鮮卑-北魏遺跡》首先提出墓地和佛寺結(jié)合是馮氏墓園的布局特點(diǎn),并影響到北朝晚期陵墓。[31]徐蘋芳《中國(guó)秦漢魏晉南北朝時(shí)代的陵園和塋域》[32]、楊寬《中國(guó)古代陵寢制度史研究》[33](P44-45)、張慶捷《北魏永固陵考察與探討》[34](P222-234)、韓國(guó)河《東漢北魏陵寢制度特征和地位的探討》[35]、王飛峰《關(guān)于永固陵的幾個(gè)問(wèn)題》[36]等都繼承或發(fā)展了這一觀點(diǎn)。曹臣明《北魏方山永固陵地理環(huán)境的選擇與陵園制度》[37](P114-119)、村元健一《北魏永固陵の造営》[38]、王雁卿《北魏永固陵陵寢制度的幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)》[39]、沈睿文《永固陵與北魏政治》[40](P57-77)等從不同角度論證了永固陵陵寢制度對(duì)中原制度和漢文化的吸收和繼承。岡村秀典、向井佑介《北魏方山永固陵の研究——東亞考古學(xué)會(huì)1939 年收集品を中心として》以東亞考古學(xué)會(huì)1939 年永固陵調(diào)查的收集品為中心,研究了思遠(yuǎn)佛寺與思燕佛圖的關(guān)系、永固陵布局對(duì)高句麗的影響、永固陵與云岡石窟造營(yíng)者的關(guān)系、來(lái)自西方樣式和南朝的影響等問(wèn)題。[41]
縱觀永固陵百年來(lái)的調(diào)查、發(fā)掘與研究歷程,歷時(shí)長(zhǎng),研究進(jìn)展卻緩慢。其根本原因在于我們迄今對(duì)永固陵陵區(qū)的構(gòu)成與布局沒(méi)有形成較為完整的認(rèn)知,細(xì)節(jié)不清晰,性質(zhì)判斷不明確。張慶捷《北魏永固陵考察與探討》將永固陵遺址分為山上、山下兩部分,對(duì)相關(guān)建筑的考察較以往都多,取得較大進(jìn)展,可惜沒(méi)有繪出分布圖,在調(diào)查范圍和對(duì)象上仍有較大擴(kuò)展空間。下一步應(yīng)當(dāng)先從方山永固陵開始,通過(guò)全面的實(shí)地調(diào)查和測(cè)繪,完成詳實(shí)的永固陵陵區(qū)布局圖,進(jìn)而分析永固陵的地理形勢(shì)、構(gòu)成要素、形制特征、文化淵源和政治內(nèi)涵等。然后,調(diào)查、測(cè)繪北魏金陵各疑似陵區(qū)的地形地貌、建筑遺跡等,與永固陵進(jìn)行比較,考察二者之間是否存在比較直接的文化演變關(guān)系。由此推進(jìn)對(duì)北魏平城陵寢文明的分析和理解。
具體而言,對(duì)方山永固陵的調(diào)查和研究,可包括如下六個(gè)方面的內(nèi)容。
永固陵陵區(qū)從南到北可依次分為四區(qū):第Ⅰ區(qū)從靈泉池南口至方山入口處,涉及孤山遺址、靈泉池等。第Ⅱ區(qū)從方山入口處至方山南坡二級(jí)臺(tái)地的坡前建筑群,包括御道、門闕、瞭望臺(tái)、思遠(yuǎn)佛寺、齋堂、院落等。第Ⅲ區(qū)為方山山頂南端的陵墓及其附屬建筑群,包括登山御道、永固堂、鑒玄殿、永固陵、萬(wàn)年堂等。第Ⅳ區(qū)從萬(wàn)年堂往北直至明長(zhǎng)城沿線的建筑群,分布著多處院落、建筑臺(tái)基和闕臺(tái)等。另有方山石窟、靈泉宮,所屬區(qū)段不詳。應(yīng)利用多種測(cè)繪手段繪制永固陵陵區(qū)布局詳圖,進(jìn)而分析陵區(qū)的地形特點(diǎn)、主要建筑的規(guī)模與形制、各建筑群的組合關(guān)系等。
永固陵陵區(qū)的道路系統(tǒng)比較復(fù)雜。從山腳的御道入口到半山腰的思遠(yuǎn)佛寺,沿途發(fā)現(xiàn)多處門闕、人工改建的坡道、“之”字形登山道路、石臺(tái)階、圍墻、瞭望臺(tái)等。從思遠(yuǎn)佛寺北側(cè)登臨方山頂部的道路,除了南側(cè)斷崖上的“之”字形御道,東西兩側(cè)還各有馬道上山。御道的兩側(cè)翼也各有道路上山。這些道路與陵區(qū)各組建筑形成有機(jī)的整體。目前,對(duì)陵區(qū)主要建筑的認(rèn)定不盡一致,除了已明確的永固陵冢、萬(wàn)年堂陵冢和思遠(yuǎn)佛寺外,永固堂、鑒玄殿、靈泉宮、文石室、齋堂、南門外二石闕等建筑的位置均不能確定。根據(jù)御道的走向和功能,有助于結(jié)合沿線建筑遺跡的分布與特征來(lái)判斷主要建筑的性質(zhì),并推定相應(yīng)的名稱。
永固縣是為守護(hù)永固陵而設(shè)置的奉陵邑,承襲漢制,構(gòu)成了北魏陵寢制度的新內(nèi)容。但永固縣的位置至今不能確定。而位于方山中后部的永固陵陵區(qū)第Ⅳ區(qū),面積較為廣大,發(fā)現(xiàn)多處院落遺址,有的內(nèi)有建筑臺(tái)基,還發(fā)現(xiàn)闕臺(tái)和門址等,比較符合城址的特征。全面調(diào)查和測(cè)繪第Ⅳ區(qū)所見建筑遺跡,總結(jié)其形制特征,判斷其時(shí)代和性質(zhì),可討論其與永固縣對(duì)應(yīng)的可能性。
永固陵墓葬形制包括地上封土和地下墓室兩部分。高大的封土呈圓形,基底為方形。墓室為磚砌前、后雙室墓,沒(méi)有側(cè)室。墓室四壁裸磚,無(wú)壁畫,僅有石門框上雕刻一些佛教題材的圖像。永固陵貴為權(quán)力顯赫的馮太后之墓,建造簡(jiǎn)樸,是北魏平城墓葬制度由“北魏制”轉(zhuǎn)向“晉制”的一個(gè)例證??稍谄匠悄乖嶂贫妊葑兊拇蟊尘跋聛?lái)分析永固陵墓葬形制的形成過(guò)程和表現(xiàn)方式。
永固陵,俗稱“祁皇墓”。方山西側(cè)、御河西岸還有一村子叫“祁皇墓”村。祁皇后并不是馮太后,而是西晉時(shí)期拓跋代國(guó)桓帝猗 的正妻,長(zhǎng)期以太后身份把持國(guó)政,曾多次主導(dǎo)代國(guó)可汗的廢立。馮太后的身份和政治經(jīng)歷與祁皇后頗為相似。后者的故事從鮮卑傳統(tǒng)而言,增強(qiáng)了馮太后執(zhí)政的合法性和權(quán)威性。探討代國(guó)時(shí)期桓帝與祁后的政治活動(dòng),“祁皇墓”村是否是永固陵的守護(hù)者,祁皇后墓是否也在方山附近,祁皇后故事對(duì)永固陵選址的影響等問(wèn)題,可進(jìn)一步揭示永固陵出現(xiàn)在方山的歷史淵源。
方山在成為馮太后的陵園前,是先作為苑囿。太和五年(481 年),馮太后與孝文帝同游方山后,方山才開始逐漸向陵區(qū)轉(zhuǎn)變。方山在永固陵建成前后,均是北魏舉辦重大政治活動(dòng)、表達(dá)政治禮儀的重要場(chǎng)所。方山從苑囿到陵園,并兼具二者之功能,具有強(qiáng)烈的政治意義表達(dá)。可從方山地理形勢(shì)的寓意、佛寺入陵、方山二陵關(guān)系的構(gòu)建等方面探討永固陵的政治內(nèi)涵。
對(duì)北魏金陵的調(diào)查和研究,首要目標(biāo)是驗(yàn)證其可靠性。北魏金陵疑似陵區(qū)分布在內(nèi)蒙古與山西的交界處。從山西右玉縣西馬頭山、大南山、西團(tuán)山,左云縣五路山,至內(nèi)蒙古涼城縣東馬頭山的連綿山嶺上,發(fā)現(xiàn)數(shù)十座高大的封土冢,曾引起宿白、俞偉超、魏堅(jiān)等學(xué)者的關(guān)注。但由于始終未進(jìn)行過(guò)考古發(fā)掘,實(shí)地調(diào)查也比較粗簡(jiǎn),而未能確定為金陵。應(yīng)深入踏查和測(cè)繪各疑似陵區(qū)的地形地貌、封冢分布與形制、周邊設(shè)施等,以便與方山永固陵進(jìn)行對(duì)比研究。從現(xiàn)有信息看,永固陵與金陵疑似陵區(qū)至少在選址上頗有相似之處。方山山頂為平地,東、南、西三面是懸崖陡壁,南北地帶狹長(zhǎng)。而右玉西馬頭山、涼城東馬頭山的地形地貌都與方山相似,或體現(xiàn)了一定的選址模式。通過(guò)深入細(xì)致的調(diào)查,有可能發(fā)現(xiàn)更多的共同之處,顯示出繼承關(guān)系。如能驗(yàn)證金陵的可靠性,還可考證相關(guān)陵區(qū)所葬帝、后,及隨葬者的情況。一旦北魏金陵得以確認(rèn),將對(duì)北魏乃至中國(guó)古代陵寢制度的研究起到重大推進(jìn)作用。
北魏定都平城后不久,就面臨著來(lái)自漠北柔然汗國(guó)的威脅。從天興五年(402 年)至太和十一年(487 年),是柔然的興盛時(shí)期。這80 余年間,柔然主動(dòng)發(fā)動(dòng)對(duì)北魏的戰(zhàn)爭(zhēng)達(dá)10 次,并且大多發(fā)生在北魏與其他政權(quán)發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)或者國(guó)內(nèi)政局不穩(wěn)時(shí),而北魏則9 次出兵柔然,有4 次還擊,5 次主動(dòng)出擊。[42]雙方戰(zhàn)事頻仍,北魏北部邊境不得安寧。雙方斗爭(zhēng)最激烈的明元帝至太武帝前期,平城的防御形勢(shì)十分嚴(yán)峻。為有效應(yīng)對(duì)柔然,拱衛(wèi)京城,北魏不僅在泰常七年、八年先后修建了平城的外郭城、中城,還在平城北面陸續(xù)建設(shè)了一系列軍事設(shè)施和防線,包括長(zhǎng)城、六鎮(zhèn)、“畿上塞圍”、長(zhǎng)塹等,構(gòu)成了北魏平城軍事文明的主要內(nèi)涵。
關(guān)于泰常長(zhǎng)城的修建,《魏書·太宗紀(jì)》記載明元帝泰常八年(423年),“(正月)蠕蠕犯塞。二月戊辰,筑長(zhǎng)城于長(zhǎng)川之南,起自赤城,西至五原,延袤二千余里,備置戍衛(wèi)”。[1](卷3《太宗紀(jì)》,P63)另《魏書·天象志》也載曰:“八年春,筑長(zhǎng)城,距五原二千余里,置守卒,以備蠕蠕”。[1](卷105之三《天象志三》,P2400)修筑這條長(zhǎng)城的目的顯然就是為了應(yīng)對(duì)強(qiáng)勢(shì)南侵的柔然。在此之前,柔然分別于天興五年(402年)、天賜三年(406年)、永興元年(409年)、神瑞元年(414年)多次侵?jǐn)_北魏邊境,而北魏僅在永興二年(410 年)對(duì)柔然發(fā)起過(guò)一次大規(guī)模的反攻,收效不大,處于被動(dòng)狀態(tài)。距神瑞元年將近十年后,明元帝卻在泰常七年、八年連續(xù)修建平城外郭城、中城以及長(zhǎng)城,是因?yàn)樗八胤成ⅲl年動(dòng)發(fā),不堪萬(wàn)機(jī)”,[1](卷3《太宗紀(jì)》,P62)感覺(jué)到自己時(shí)日無(wú)多,預(yù)測(cè)柔然必會(huì)趁帝位變動(dòng)之際大舉南侵,又擔(dān)心新即位的拓跋燾難以應(yīng)付,故而未雨綢繆,采取了以修墻為措施的防御策略。
泰常長(zhǎng)城東西跨度大,“延袤二千余里”,要在短期內(nèi)新修完成,工程量很大,十分困難。經(jīng)調(diào)查表明,除在河北省發(fā)現(xiàn)遺跡外,內(nèi)蒙古境內(nèi)還無(wú)任何泰常八年長(zhǎng)城遺跡發(fā)現(xiàn)。因而,該長(zhǎng)城應(yīng)是救急之舉,只新修了一小部分,大部分是修繕和沿用了戰(zhàn)國(guó)趙北長(zhǎng)城和秦漢長(zhǎng)城;其東起今河北省赤城縣,由東北向西南延伸,沿內(nèi)蒙古陰山南麓一線,西端到今內(nèi)蒙古包頭市九原區(qū)麻池古城和烏拉特中旗查石太山之間,總長(zhǎng)度約700公里。[43]
關(guān)于“六鎮(zhèn)”的形成,嚴(yán)耕望先生論述道:“頗疑神 二年(429 年)冬始置降民于漠南時(shí),僅詔平陽(yáng)王等四人鎮(zhèn)撫之,尚無(wú)定制。至延和二年(433年)置懷朔鎮(zhèn)(時(shí)名五原),其他五鎮(zhèn)亦同時(shí)所建置,東西并列,以鎮(zhèn)撫降民,且備御北寇,故有‘六鎮(zhèn)’之名耳?!盵44](P704)可知設(shè)六鎮(zhèn)的背景是太武帝前期北魏對(duì)柔然的主動(dòng)反擊取得大勝。
太武帝剛即位的始光元年(424 年)八月,柔然果如所料,率六萬(wàn)騎前來(lái)進(jìn)犯,“世祖親討之”,將柔然擊退。[1](卷103《蠕蠕傳》,P2292)當(dāng)年十二月,北魏主動(dòng)反擊,發(fā)起北伐,太武帝“遣平陽(yáng)王長(zhǎng)孫翰等討蠕蠕,車駕次祚山,蠕蠕北遁,諸軍追之,大獲而還”。始光二年(425 年)十月,“車駕北伐,平陽(yáng)王長(zhǎng)孫翰等絕漠追之,蠕蠕北走”。神 元年(428 年)七月,柔然可汗“大檀遣子將萬(wàn)余騎入塞”。神 二年(429年),北魏再次北伐,給以柔然重大打擊。四月“車駕北伐”,五月“次于沙漠,舍輜重,輕騎兼馬,至栗水,蠕蠕震怖,焚燒廬舍,絕跡西走”。十月,“列置新民于漠南,東至濡源,西暨五原、陰山,竟三千里。詔司徒平陽(yáng)王長(zhǎng)孫翰、尚書令劉潔、左仆射安原、侍中古弼鎮(zhèn)撫之?!盵1](卷4上《世祖紀(jì)上》,P70-75)這些新民包括“前后歸降三十余萬(wàn)”的柔然部眾和“望軍降者數(shù)十萬(wàn)”的高車部眾。[1](卷103《蠕蠕傳》,P2293)在御駕親征、屢次大勝柔然的形勢(shì)下,北魏軍隊(duì)不需要龜縮到泰常長(zhǎng)城以南進(jìn)行防守,而可以前出到長(zhǎng)城北側(cè),并試圖鎮(zhèn)撫和利用歸降的游牧部眾進(jìn)行防御。這標(biāo)志著泰常長(zhǎng)城以北又形成了一道由多處軍鎮(zhèn)構(gòu)成的新防線,其特點(diǎn)是軍鎮(zhèn)之間相互策應(yīng),但不以長(zhǎng)城相連,而以“游軍”形式巡防。《魏書·來(lái)大千傳》載延和初,“世祖以其壯勇,數(shù)有戰(zhàn)功,兼悉北境險(xiǎn)要,詔大千巡撫六鎮(zhèn),以防寇虜”。[1](卷30《來(lái)大千傳》,P725)表明軍鎮(zhèn)防線確定為“六鎮(zhèn)”是在太武帝延和年間。嚴(yán)耕望先生則以懷朔鎮(zhèn)建置之年延和二年(433年),作為“六鎮(zhèn)”正式形成的時(shí)間。
關(guān)于“六鎮(zhèn)”的名稱和方位,清代學(xué)者沈垚考證自西向東依次為“沃野、懷朔、武川、撫冥、柔玄、懷荒”,[45](卷1)得到史學(xué)界的普遍認(rèn)同。牟發(fā)松進(jìn)一步認(rèn)為,在太武帝之初,“六鎮(zhèn)”是指懷朔、武川、撫冥、柔玄、懷荒、赤城,無(wú)沃野;太武以后太和十年(486 年)以前,北遷的沃野鎮(zhèn)才取代赤城鎮(zhèn)而列入六鎮(zhèn);正始年間(504-508 年),又將御夷鎮(zhèn)納入六鎮(zhèn)防線。[46]日本學(xué)者佐川英治認(rèn)為大約在太延年間(435-440 年)北魏在陰山南麓設(shè)置了懷朔、撫冥、柔玄、懷荒四鎮(zhèn),與此前已設(shè)置的武川、赤城二鎮(zhèn)逐漸被統(tǒng)稱“六鎮(zhèn)”;太和年間,御夷鎮(zhèn)取代了赤城鎮(zhèn);正始年間,北遷的沃野鎮(zhèn)納入六鎮(zhèn)。[47](P55-128)
從沃野到懷荒的范圍之內(nèi),現(xiàn)發(fā)現(xiàn)10 余座北魏城址。對(duì)這些城址與六鎮(zhèn)的對(duì)應(yīng)關(guān)系,學(xué)者們頗有分歧。其中比較公認(rèn)的是將沃野鎮(zhèn)定在烏拉特前旗根子場(chǎng)古城,將懷朔鎮(zhèn)定在固陽(yáng)縣白靈淖城圐圙古城,將撫冥鎮(zhèn)定在四子王旗烏蘭花土城子古城。[48]根子場(chǎng)古城由東西并列的三城相連,平面略呈倒“凸”字形,全城周長(zhǎng)3500 多米。白靈淖城圐圙古城為單城,平面呈不規(guī)則多邊形,周長(zhǎng)近5000m。烏蘭花土城子古城由東城、西城對(duì)接組成,西城連接于東城的西北端;東城平面呈方形,邊長(zhǎng)900m,周長(zhǎng)約3600m;西城平面大體呈長(zhǎng)方形,東西長(zhǎng)1170m,南北寬1086m,周長(zhǎng)可達(dá)4500m。這三座城址的規(guī)模都比較大,說(shuō)明鎮(zhèn)城大小是有一定規(guī)格的,不會(huì)太小。除了這三座城,規(guī)模能與之大致相當(dāng)?shù)倪€有三座,分別是尚義縣哈拉溝古城、察右后旗克里孟古城、武川縣二份子古城。哈拉溝古城為單城,平面呈不規(guī)則多邊形,周長(zhǎng)4200 多米??死锩瞎懦菫閮?nèi)、外城結(jié)構(gòu),外城平面呈近梯形的四邊形,周長(zhǎng)達(dá)4000多米,內(nèi)城位于外城東部,周長(zhǎng)近2000m。二份子古城為單城,平面呈方形,東北角內(nèi)折,周長(zhǎng)2800 多米,接近3000m。[49][50](P1-17)[51][52](P60-78)這六座城址周長(zhǎng)在3000-5000m 左右,應(yīng)與“六鎮(zhèn)”相對(duì)應(yīng)。按從西向東的地理位置關(guān)系,根子場(chǎng)古城、白靈淖城圐圙古城、二份子古城、烏蘭花土城子古城、克里孟古城、哈拉溝古城可依次對(duì)應(yīng)沃野鎮(zhèn)、懷朔鎮(zhèn)、武川鎮(zhèn)、撫冥鎮(zhèn)、柔玄鎮(zhèn)、懷荒鎮(zhèn)。
太武帝太平真君七年(446年)六月“丙戌,發(fā)司、幽、定、冀四州十萬(wàn)人筑畿上塞圍,起上谷,西至于河,廣袤皆千里”,九年“二月,癸卯,行幸定州,山東民饑,啟倉(cāng)賑之,罷塞圍作”。[1](卷4下《世祖紀(jì)下》,P101-102)“畿上塞圍”實(shí)際上是泰常長(zhǎng)城內(nèi)側(cè)、更貼近平城的又一道長(zhǎng)城。其長(zhǎng)度不及泰常長(zhǎng)城一半,但因?yàn)槭切陆?,用工十萬(wàn),耗時(shí)近兩年尚不得完成,最后因大饑荒才罷除。此亦可證泰常長(zhǎng)城乃大多利用舊長(zhǎng)城。
為何在建立六鎮(zhèn)十多年后,又要再建一道離平城更近的長(zhǎng)城塞圍呢?這與太延五年(439 年)柔然趁虛突破六鎮(zhèn)、泰常長(zhǎng)城兩道防線,深入到平城西南七介山,震駭京師有關(guān)。那年“車駕西伐沮渠牧犍,宜都王穆壽輔景穆居守,長(zhǎng)樂(lè)王嵇敬、建寧王崇二萬(wàn)人鎮(zhèn)漠南,以備蠕蠕”;柔然可汗吳提“果犯塞”,派其兄乞列歸對(duì)陣北鎮(zhèn)諸軍,自己趁穆壽“素不設(shè)備,賊至七介山,京邑大駭,爭(zhēng)奔中城?!盵1](卷103《蠕蠕傳》,P2294)這一嚴(yán)重事件警示太武帝北部防線并非萬(wàn)無(wú)一失,仍須設(shè)法根除柔然對(duì)平城的威脅。他采取的措施有兩個(gè)方面:一是主動(dòng)出擊,多次發(fā)動(dòng)北伐,并親自督戰(zhàn),尋求與柔然可汗決戰(zhàn),直接打擊其首腦。太平真君四年(443年)、五年(444年)和十年(449年)三年四次征伐柔然,最后一次收獲最大,“盡收其人戶畜產(chǎn)百余萬(wàn)”;二是主動(dòng)修筑工事,彌補(bǔ)防御漏洞,尤其是針對(duì)平城西南薄弱之處。這就是太平真君七年(446 年)筑“畿上塞圍”。雙管齊下的結(jié)果是柔然可汗“吐賀真遂單弱,遠(yuǎn)竄,邊疆息警矣”,“世祖征戰(zhàn)之后,意存休息,蠕蠕亦怖威北竄,不敢復(fù)南”。[1](卷103《蠕蠕傳》,P2294-2295)
“畿上塞圍”東起上谷,即今北京延慶西北山地,向西延伸至黃河邊上的內(nèi)蒙古清水河與山西偏關(guān)交界處,是一道東北——西南向的塞墻。除保衛(wèi)京師,北魏王陵金陵也是其守衛(wèi)的重要對(duì)象。在山西和內(nèi)蒙古境內(nèi)尚存5段疑似與畿上塞圍相關(guān)的墻體,均位于明長(zhǎng)城內(nèi)側(cè)且離明長(zhǎng)城較近。[43]
孝文帝太和年間,尚書高閭上表,具陳北境戍邊之策,建議“今宜依故于六鎮(zhèn)之北筑長(zhǎng)城,以御北虜。雖有暫勞之勤,乃有永逸之益,如其一成,惠及百世。即于要害,往往開門,造小城于其側(cè)。因地卻敵,多置弓弩。狄來(lái)有城可守,其兵可捍。既不攻城,野掠無(wú)獲,草盡則走,終必懲艾?!胰魜?lái)拒,與之決戰(zhàn),若其不來(lái),然后散分其地,以筑長(zhǎng)城?!?jì)筑長(zhǎng)城,其利有五:罷游防之苦,其利一也;北部放牧,無(wú)抄掠之患,其利二也;登城觀敵,以逸待勞,其利三也;省境防之虞,息無(wú)時(shí)之備,其利四也;歲常游運(yùn),永得不匱,其利五也?!盵1](卷54《高閭傳》,P2294-2295)
孝文帝時(shí)期,柔然又開始連年犯塞。延興二年(472 年)二月“蠕蠕犯塞”,五月閏月“蠕蠕寇敦煌”,“又寇晉昌”,十月“蠕蠕犯塞,及于五原”。延興三年(473 年)七月“蠕蠕寇敦煌”,十二月“蠕蠕犯邊”。延興四年(474 年)七月“蠕蠕寇敦煌”。太和三年(479 年)十一月,“蠕蠕率騎十余萬(wàn)南寇,至塞而還”。太和九年(485 年)十二月,“蠕蠕犯塞,詔任城王澄率眾討之”。[1](卷7上《高祖紀(jì)上》,P136-156)太和十年(486年)正月、十二月,“蠕蠕犯塞”兩次。太和十一年(487 年)八月壬申,“蠕蠕犯塞,遣平原王陸叡討之?!盵1](卷7下《高祖紀(jì)下》,P161-162)高閭上表勸修長(zhǎng)城,背景正是柔然再次頻繁南寇。從考古證據(jù)看,他的建議得到了部分采納和實(shí)施,在六鎮(zhèn)以北又建長(zhǎng)城。
太和長(zhǎng)城分為南、北兩線。北線整體呈東北-西南走向,自東向西大致經(jīng)過(guò)內(nèi)蒙古四子王旗、達(dá)茂旗、武川縣,總長(zhǎng)190 余千米,沿線設(shè)有17 座戍堡。南線東、中部基本呈東西走向,西部呈東北-西南走向,自東向西依次經(jīng)過(guò)商都縣、察右后旗、察右中旗、四子王旗、達(dá)茂旗,總長(zhǎng)260 余千米,沿線設(shè)有15 座戍堡。兩長(zhǎng)城交匯于四子王旗。[53](P47-49,P7-9)太和長(zhǎng)城及其內(nèi)側(cè)的撫冥鎮(zhèn)、柔玄鎮(zhèn),重點(diǎn)防護(hù)著自漠南通往平城的直線通道,起著正面阻擊柔然的重要作用。
太和長(zhǎng)城東面還有太和年間掘成的“長(zhǎng)塹”?!端?jīng)注·鮑丘水》記載:“鮑丘水出御夷北塞中,南流經(jīng)九莊嶺東,俗謂之大榆河。……大榆河又東南出峽,經(jīng)安州舊漁陽(yáng)郡之滑鹽縣南,左合縣之北溪水,水出縣北廣長(zhǎng)塹南,太和中,掘此以防北狄”。[7](P338-339)此處“廣長(zhǎng)塹”即為“太和長(zhǎng)塹”。“太和長(zhǎng)塹”基本呈東南——西北走向,東自河北省豐寧縣魚兒山鎮(zhèn)大孤山村東北向西北延伸,大體沿川地作直線分布,由錫林郭勒盟多倫縣大北溝鎮(zhèn)十六號(hào)村南進(jìn)入內(nèi)蒙古自治區(qū),穿行于多倫縣和正藍(lán)旗境內(nèi),現(xiàn)存總長(zhǎng)近50千米。[53](P77-78)
到孝文帝時(shí)期,圍繞著對(duì)平城的拱衛(wèi),在其北面自北向南依次分布著太和長(zhǎng)城-長(zhǎng)塹、六鎮(zhèn)、泰常長(zhǎng)城、畿上塞圍四道軍事防線,共同構(gòu)成了一個(gè)規(guī)模大、層次多的嚴(yán)密軍事防御體系。這一體系在明元帝時(shí)期初現(xiàn)雛形,太武帝時(shí)期基本形成,孝文帝時(shí)期進(jìn)一步完善,具有四重防線犬牙交錯(cuò)、互補(bǔ)互助、層層嚴(yán)防死守的突出特點(diǎn)。[54]
北魏滅后燕的過(guò)程中,道武帝就已經(jīng)重視宗教對(duì)國(guó)家制度建設(shè)的重要作用?!疤嫫街猩?,經(jīng)略燕趙,所逕郡國(guó)佛寺,見諸沙門、道士,皆致精敬,禁軍旅無(wú)有所犯。帝好黃老,頗覽佛經(jīng)?!薄疤婧美献又?,誦詠不倦”。天興年間,他在職官體系里設(shè)置了僧、道官員,以僧人法果為道人統(tǒng),以張曜為仙人博士。法果謹(jǐn)遵皇權(quán),稱太祖“即是當(dāng)今如來(lái)”,“我非拜天子,乃是禮佛耳”。明元帝即位后,“遵太祖之業(yè),亦好黃老,又崇佛法”,延續(xù)了道武帝佛、道并崇的宗教政策。太武帝“初即位,亦遵太祖、太宗之業(yè),每引高德沙門,與共談?wù)摗保半m歸宗佛法,敬重沙門,而未存覽經(jīng)教,深求緣報(bào)之意。及得寇謙之道,帝以清凈無(wú)為,有仙化之證,遂信行其術(shù)。”此時(shí)道武帝有所偏向道教,但并未打壓佛教,仍是雙方并重。至太延五年(439 年),“涼州平,徙其國(guó)人于京邑,沙門佛事皆俱東,象教彌增矣。尋以沙門眾多,詔罷年五十已下者?!彪S著涼州僧眾大量涌入平城,一直被帝王維護(hù)的佛道平衡局面被佛教強(qiáng)勢(shì)打破。而新來(lái)的僧人們不懂平城規(guī)矩,私下與太子、大臣密切結(jié)交,觸犯忌諱。又在長(zhǎng)安發(fā)現(xiàn)僧人牽連謀反,私自斂財(cái),不守清規(guī)戒律。這些事情終于惹怒太武帝,在太平真君七年(446 年)發(fā)動(dòng)大規(guī)模滅佛事件,“佛淪廢終帝世,積七八年”。[1](卷114《釋老志》,P3030-3035)與 此 同時(shí),道教大受重視,寇謙之曾試圖建造“高不聞雞鳴狗吠之聲,欲上與天神交接”的靜輪宮,終未成。[1](卷114《釋老志》,P3053)
文成帝即位后,復(fù)興佛法,先后任用涼州僧人師賢、曇曜擔(dān)任道人統(tǒng)(沙門統(tǒng))。師賢上臺(tái)后,立即承襲法果的思想,通過(guò)實(shí)際行動(dòng)踐行“尊皇帝為如來(lái)”的原則,照著文成帝的樣子雕造石佛像,還將道武帝以來(lái)的五位皇帝鑄造成銅佛像。曇曜和平初(460年)在武州塞開始鑿建五座大像石窟,也是以佛像象征五位皇帝。佛教歸順皇權(quán),也換來(lái)了文成帝以國(guó)家財(cái)力供養(yǎng)佛教的承諾,“于是僧祇戶、粟及寺戶,遍于州鎮(zhèn)矣”。獻(xiàn)文帝即位后,“敦信尤深,覽諸經(jīng)論,好老莊”,“每引諸沙門及能談玄之士,與論理要”。他重新秉持佛道平衡的宗教政策,但較為偏向佛教,親自投身佛學(xué),覽經(jīng)書,習(xí)義理,試圖親身實(shí)踐“皇帝就是當(dāng)世如來(lái)”,在發(fā)展佛教上多有創(chuàng)舉。諸如“起永寧寺,構(gòu)七級(jí)佛圖,高三百余尺,基架博敞,為天下第一”等。[1](卷114《釋老志》,P3036-3038)
曇曜始鑿的武州塞石窟,即今云岡石窟。關(guān)于云岡石窟的分期,研究者普遍分為三期。1956 年,《云岡石窟》調(diào)查報(bào)告的撰寫者水野清一、長(zhǎng)廣敏雄所分三期是:第一期包括曇曜五窟,第7、8 窟,第9、10 窟,下限為孝文帝延興五年(475 年);第二期包括第5、6窟,第1、2窟,第11、12、13窟,第14窟,第15窟等,下限為孝文帝太和十四年(490 年);第三期包括第3 窟,第4 窟及西部諸窟等,石窟的營(yíng)造中止于宣武帝正始、延昌之際,有些小龕延續(xù)到孝明帝正光年間。[55](P1-5)1978年,宿白提出新的三期劃分:第一期自云岡石窟始鑿至文成帝去世,即460-465年,包括曇曜五窟第16-20窟。第二期約自文成帝以后迄太和十八年(494 年)遷都洛陽(yáng)以前的孝文帝時(shí)期,即465-494年,主要石窟有五組:第7、8窟,第9、10窟,第5、6窟,第1、2窟四組是“雙窟”,另一組是三個(gè)窟,即11、12、13窟;云岡最大的石窟第3窟也是在這個(gè)時(shí)期開始鑿建。第三期自遷都洛陽(yáng)到北魏正光五年,即494-524年,主要洞窟分布在20 窟以西。[56][57](P176-197)2017 年,岡村秀典對(duì)云岡石窟三期進(jìn)行細(xì)化研究,將前、中、后三期各分為3小期。前1期為第18、19、20窟,下限為獻(xiàn)文帝天安二年(467年);前2期為第16、17窟,下限為獻(xiàn)文帝皇興五年(471 年);前3 期為第5、13、11 窟,年代下限為孝文帝承明元年(476 年)。中1 期為第7、8窟,中2 期為第6 窟和第9、10 窟,中3 期為第1、2 窟、第12窟、第3窟、第4窟等,中期窟年代下限為孝文帝太和十八年(494 年);后1 期下限為宣武帝正始四年(507 年),后2 期下限為宣武帝延昌四年(515 年),后3 期下限為孝明帝正光五年(524 年)。[58](P47-49,P105,P264)岡村的小期劃分,有利于進(jìn)一步縮小各主要石窟開鑿年代的范圍,有助于理解各窟的時(shí)代背景,但各小期下限的年代判斷并不完全妥當(dāng)。
曇曜五窟內(nèi)造像主要是三世佛(過(guò)去佛、當(dāng)今佛和未來(lái)佛)和千佛,主尊形體高大,或結(jié)跏趺坐,或交腳坐,或站立,“高者七十尺,次六十尺,雕飾奇?zhèn)ィ谟谝皇馈?,[1](卷114《釋老志》,P3037)分別對(duì)應(yīng)道武、明元、太武、景穆、文成五位皇帝。從遺跡現(xiàn)象的打破關(guān)系看,曇曜五窟當(dāng)初是計(jì)劃把第19 窟作為主窟,按照昭穆制在左右各開兩個(gè)洞窟。不過(guò),工程進(jìn)行途中第20 窟發(fā)生了崩塌,因此將本來(lái)應(yīng)該修建在第20 窟西側(cè)的第16窟的位置移到了第17窟東側(cè)。因此,第19窟作為五窟的中心窟,主尊代表道武帝,按昭穆順序,其左側(cè)第18 窟代表明元帝,右側(cè)第20 窟代表太武帝,左端第17 窟代表景穆帝,本應(yīng)位于右端的第16 窟代表文成帝。[59]
曇曜五窟是為北魏前5 個(gè)皇帝開窟造像。遷都平城后,龍門石窟最早的幾座窟也是為帝、后而造。孝文帝為馮太后開鑿的古陽(yáng)洞是龍門石窟中最早的洞窟。[60]到宣武帝時(shí)期,“景明(500-503 年)初,世宗詔大長(zhǎng)秋卿白整準(zhǔn)代京靈巖寺石窟,于洛南伊闕山,為高祖、文昭皇太后營(yíng)石窟二所?!榔剑?08-512 年)中,中尹劉騰奏為世宗復(fù)造石窟一,凡為三所”。[1](卷114《釋老志》,P3043)此即為孝文帝及其文昭皇后、宣武帝所營(yíng)造的賓陽(yáng)三洞。從云岡到龍門石窟,為皇帝、皇后造窟的傳統(tǒng)未斷,因而文成帝之后的獻(xiàn)文帝、孝文帝,以及二度臨朝聽政的馮太后都會(huì)在云岡開鑿代表自己的洞窟。這便涉及到對(duì)云岡第5、13、11、3窟性質(zhì)的判斷。
云岡第5 窟為大像窟,和曇曜五窟的形制接近,同樣是馬蹄形窟,主尊大佛結(jié)跏趺坐于洞窟中央,占據(jù)了窟內(nèi)的大部分面積,造像以三世佛為主,背光火焰紋依舊屬于第一期的樣式。第5 窟開鑿的時(shí)間應(yīng)該緊接曇曜五窟,獻(xiàn)文帝時(shí)期完成了窟內(nèi)主體空間的采石工程和幾身大像的胚體,以及主尊背光等裝飾帶的雕刻;后由于獻(xiàn)文帝與馮太后政治斗爭(zhēng)等原因而不得已停工,到孝文帝真正掌握實(shí)權(quán)之后,才將第5 窟的主尊及兩側(cè)立佛完成。[61](P53-63)因此,云岡第5窟應(yīng)是獻(xiàn)文帝為自己所造,由孝文帝最終完成。
云岡第13 窟也是按大像窟設(shè)計(jì),主尊為交腳彌勒,窟形和主尊都與第17 窟近似。第17 窟主尊是曇曜五窟中唯一不以佛裝形式出現(xiàn),而著菩薩裝的大像,或寓示景穆帝未登基過(guò),與正式的皇帝有所區(qū)別。所以,和第5 窟年代相近的第13 窟,應(yīng)是獻(xiàn)文帝在位時(shí)為馮太后所鑿。皇帝窟與太后窟并鑿,皇帝用佛像,非皇帝的太后用菩薩裝形像,以示身份地位有所區(qū)別。第11 窟是中心柱窟,高度可與大像窟匹敵,開鑿時(shí)間較第5、13窟略晚,應(yīng)是在孝文帝即位初期、獻(xiàn)文帝任太上皇時(shí)期,是為孝文帝所造。
獻(xiàn)文帝死后,馮太后、孝文帝二圣并尊,原來(lái)為馮太后、孝文帝單獨(dú)營(yíng)建的大窟第13 窟、第11窟都停止了原計(jì)劃,[56]轉(zhuǎn)而要另建一座雙尊并立的大像窟,能符合此條件的只有云岡第3 窟。該窟分前、后室,前室有東、西兩個(gè),平面都接近凸字形,東西長(zhǎng)約24m,南北寬約7m;后室共用,平面為凹字形,東西長(zhǎng)約43m,南北寬約16m,北壁中部為較大的向前凸出的巖體,東西長(zhǎng)約29m,南北寬約11m。[62](P146-151)這座窟開鑿時(shí)的設(shè)計(jì)思想是要將兩個(gè)大像窟合為一體,雖各有前室,但后室北壁共用,意在雕造兩組并列的主尊及其附像。二尊并立,中間不隔開,是為了宣示二者的親近關(guān)系,或一方對(duì)另一方的依附關(guān)系,恰是對(duì)馮太后、孝文帝現(xiàn)實(shí)關(guān)系的寫照。方山之上,孝文帝萬(wàn)年堂袝葬于馮太后永固陵,也是同一思路的設(shè)計(jì)。但這種共用后室的雙窟興建一段時(shí)間后,或因?yàn)橐?guī)模過(guò)大、工期過(guò)長(zhǎng),又遭舍棄,改而建造規(guī)模適中、中間有隔斷、能及時(shí)完工的雙窟,即第7、8 窟,第9、10 窟,第1、2 窟等,其主尊尺寸都明顯縮小了。雙窟的主尊是將坐佛(倚坐或結(jié)跏趺坐)、交腳彌勒成對(duì)配置。第7 窟后室北壁上層龕的本尊為交腳彌勒,左右是脅侍的倚坐佛;第8 窟則相反,本尊為倚坐佛,左右脅侍是交腳彌勒。第9窟的后室本尊是倚坐佛,前室北壁下層的主尊為交腳彌勒;相反第10窟后室本尊是交腳彌勒,前室北壁下層主尊為倚坐佛。第1窟北壁本尊為交腳彌勒,第2 窟北壁本尊為結(jié)跏趺坐的坐佛。[58](P197-200)雙窟及其主尊就是用來(lái)表現(xiàn)“二圣”馮太后、孝文帝的。[57](P176-197)[63]馮太后生前占據(jù)強(qiáng)勢(shì)地位,第7、8 窟,第9、10 窟的倚坐佛代表馮太后,交腳彌勒代表孝文帝。馮太后去世后,第1、2 窟的坐佛恢復(fù)為結(jié)跏趺坐,當(dāng)代表終于完全掌握皇權(quán)的孝文帝,馮太后則回歸交腳彌勒形象。
文成帝至孝文帝早期是平城佛教發(fā)展的鼎盛期,不僅成就了宏偉壯闊的云岡石窟,也廣泛影響到世俗社會(huì)的各方面。從大量平城出土的墓葬中,可以看到佛教因素滲透和覆蓋了此時(shí)期墓葬的各個(gè)要素,出現(xiàn)在墓葬壁畫、各類葬具(漆木棺、石槨、木槨、石棺床、木棺床)及其附件(鋪首棺環(huán)、石柱礎(chǔ)、木帳桿)、各類陶器(平沿陶壺、平沿陶罐、盤口陶罐、直領(lǐng)陶罐、陶盆),以及陶馬、石燈、銅飾件、漆盤等各類材質(zhì)的其他遺物上。佛教因素的具體表現(xiàn)是忍冬紋、蓮花紋和佛教人物三類。忍冬紋最多見,有單枝獨(dú)立忍冬紋、連續(xù)波狀忍冬紋、連續(xù)桃形忍冬紋等。蓮花紋有忍冬葉蓮花、團(tuán)蓮花、覆蓮紋、仰蓮紋等,比較豐富多變。佛教人物有化生童子、蓮花佛像,以及成組的佛像、菩薩、飛天與供養(yǎng)人,出現(xiàn)頻率雖然不高,但人物種類比較全面,除了地位較低的佛教神祇,佛像主尊也都出現(xiàn)了。[64](P113-175)
獻(xiàn)文帝死后不久,孝文帝就將佛寺引入到帝后陵園的地面建筑之中。承明元年(476 年),孝文帝下詔在獻(xiàn)文帝陵前修造建明寺。太和三年(479 年),孝文帝在方山起文石室、靈泉殿、思遠(yuǎn)佛寺?!盵1](卷7上《高祖紀(jì)上》,P147)太和四年(480 年),馮太后與孝文帝共游方山,馮太后表達(dá)了“吾百年之后,神其安此”的愿望,孝文帝“乃詔有司營(yíng)建壽陵于方山”。[1](卷13《文成文明皇后馮氏傳》,P328-329)后來(lái)又開鑿了方山石窟寺。這些都是為馮太后永固陵服務(wù)的。目前考古可證的永固陵陵寺一體的布局形式,正是在佛教深度影響下促進(jìn)陵寢制度創(chuàng)新的結(jié)果。
佛教在平城的興盛,耗費(fèi)了大量國(guó)力,成為沉重的負(fù)擔(dān),皇帝開始轉(zhuǎn)向控制和約束佛教的發(fā)展。延興二年(472 年),太上皇獻(xiàn)文帝下詔禁止民間造寺,曰:“內(nèi)外之人,興建福業(yè),造立圖寺,高敞顯博,亦足以輝隆至教矣。然無(wú)知之徒,各相高尚,貧富相競(jìng),費(fèi)竭財(cái)產(chǎn),務(wù)存高廣,傷殺昆蟲含生之類。茍能精致,累上聚沙,福鐘不朽。欲建為福之因,未知傷生之業(yè)。朕為民父母,慈養(yǎng)是務(wù)。自今一切斷之?!盵1](卷114《釋老志》,P3037)到孝文帝中、晚期,孝文帝逐漸引導(dǎo)僧人們從對(duì)物質(zhì)供給的關(guān)注,轉(zhuǎn)向?qū)P难行蘖x理,通過(guò)舉辦法會(huì),讓高僧在講經(jīng)論道中追求滿足感。太和十六年(492 年),孝文帝下詔:“聽大州度一百人為僧尼,中州五十人,下州二十人,以為常準(zhǔn),著于令。”太和十七年(493 年),又“詔立僧制四十七條”。[1](卷114《釋老志》,P3039)隨著孝文帝從法律上不斷加強(qiáng)對(duì)僧人的管理,平城佛教的熱度也逐漸回歸平常。
與佛教大起大落的情形相比,道教在平城的發(fā)展一直比較平淡,即便在寇謙之最受重視時(shí)期,也未對(duì)平城社會(huì)產(chǎn)生深刻影響??苤t之之后,更缺乏突出的代表人物,文成帝、獻(xiàn)文帝時(shí)期幾乎無(wú)聞,以致于孝文帝太和十五年(491 年)將道壇崇虛寺從平城移出到桑乾之陰,規(guī)定“可召諸州隱士,員滿九十人”。[1](卷七下《高祖紀(jì)下》,P168;卷114《釋老志》,P3055)相比佛寺員額,道士總?cè)藬?shù)并不多??梢娦⑽牡墼谶w都前數(shù)年,對(duì)佛、道都采取了降低待遇、加強(qiáng)管理的政策。
北魏平城文明的四大方面中,目前研究最為深入的是宗教文明,表現(xiàn)為以云岡石窟為中心的佛教文明,初步形成了“云岡學(xué)”。都市文明中,城址的基本布局和范圍,宮殿、官署、禮制建筑等重要建筑的位置和形制大多還不清楚;關(guān)于城郊墓葬特征、文化來(lái)源和影響的研究近20 年來(lái)有長(zhǎng)足的進(jìn)步,可算一個(gè)亮點(diǎn)。陵寢文明的探究長(zhǎng)期蓄力,有待噴薄而出。以六鎮(zhèn)為中心的軍事文明,到目前為止還未系統(tǒng)發(fā)掘過(guò)一座軍鎮(zhèn),資料不充分、全面,很難開展細(xì)致研究??傊?,北魏平城文明內(nèi)涵的深入揭示尚面臨著許多難點(diǎn)和盲區(qū),無(wú)疑是任重而道遠(yuǎn)的。