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“以玉問道”
——玉器與道教的融合與發(fā)展

2023-10-05 09:44肖睿涵西安美術(shù)學(xué)院陜西西安710000
收藏與投資 2023年9期
關(guān)鍵詞:玉器道教文化

肖睿涵(西安美術(shù)學(xué)院,陜西 西安 710000)

玉器,是幾乎獨(dú)立于中國傳統(tǒng)工藝美術(shù)品之外的特殊藝術(shù)品。相較于漆器、瓷器、木雕類,玉一方面是大自然的產(chǎn)物,另一方面又擁有厚重的人文底蘊(yùn)、輝煌的藝術(shù)成就、可觀的經(jīng)濟(jì)價值。究其根本,玉所承載的文化底蘊(yùn)與人文沉積,與人類社會政治經(jīng)濟(jì)、宗教道德等方面息息相關(guān)。魯迅先生曾說:“中國文化的根底全在道教。”說明在玉文化與玉器的發(fā)展歷程中,道教文化發(fā)揮了巨大作用。同樣的,玉對于道教也有至關(guān)重要的特殊作用。

一、“玉神物論”與玉道相融的起源

(一)玉靈物論至玉神物論

玉石承載了神靈的信仰觀,即“萬物有靈論”。玉石在宗教思想發(fā)展的最原始階段,在我國乃至世界范圍內(nèi)都有悠久的歷史,可追溯至石器時代。歐洲舊石器時代末,澳大利亞土著阿龍塔人將圖騰崇拜寄托于一種彩繪石片“丘靈加”之上。阿龍塔人認(rèn)為丘靈加是祖先與氏族人民的靈魂寄存處。歐洲中石器時代早期南部的阿齊爾洞穴內(nèi)發(fā)現(xiàn)了繪以紅色紋樣的礫石,玉可與其并稱為世界范圍的起源[1]。賈蘭坡先生認(rèn)為,我國舊石器時代晚期山頂洞遺址發(fā)現(xiàn)的一件扁圓形、似染三道紅色的小礫石,與阿齊爾洞穴發(fā)現(xiàn)的涂紅色礫石十分相似[2]。除此之外,我國許多遺址出土的未知用途的帶孔小石器、梭形小石器,均有此類“靈魂石”的特點(diǎn)。此類靈魂石即最初的“靈物玉”。玉靈物論一般被認(rèn)為是玉神物論的始祖。

新石器時代中晚期,在我國早期部落氏族崇拜中,“君權(quán)神授”賦予部族首領(lǐng)威信,與“神授之人”一起出現(xiàn)的玉,理所應(yīng)當(dāng)便是神物玉?!对浇^書》·卷十一中風(fēng)胡子云:“至黃帝之時,以玉為兵,以伐樹木為宮室、鑿地。夫玉,亦神物也,又遇圣主使然,死而龍臧?!边@段話提出了玉為神異之物的觀點(diǎn),普遍被認(rèn)為是玉神物論的起源。玉神物論的提出,使得玉在根本上超越了其他自然物質(zhì)的價值,擁有了物質(zhì)與精神的雙重屬性。

“禮神以玉”的出現(xiàn)使得古人基本上明確了“神”的概念。人們對于神、靈的想象大多都反映在玉上。如紅山文化中的“天下第一龍”玉龍、石家河文化的“天神鳳鳥”、鳳形配以及同一時期的龍、鳳、龜、鳥蟬類動物玉雕。此時的玉基本成為各類動物的靈魂載體,被古人用作人與神靈溝通的禮器。

圖1 玉龍 紅山文化出土

圖2 鳳形玉佩 石家河文化出土

圖3 白玉嵌彩石鵪鶉如意 故宮博物院藏

(二)禮玉制度的衰落與玉道相融的起源

商周以后,禮樂制度與古代部落氏族用玉的傳統(tǒng)相結(jié)合,在經(jīng)歷儒家宗法倫理道德的影響后,成為獨(dú)特的儒家禮玉制度。玉在日常生活、禮儀制度中的使用頻率逐漸增加。禮玉制度體現(xiàn)的是以宗法封建為基礎(chǔ)的禮法、禮儀、禮俗,佩玉制度體現(xiàn)的是維護(hù)等級制度的道德規(guī)范和儀節(jié)[3]。這類禮制興盛的太平盛世是擁有一定教化意義與文化意義的,然而在亂世,禮玉、佩玉制度就成了一紙空談。早在西漢末年王莽篡位時,禮玉制度就受到了一定的沖擊。到了三國時期,儒家因“不周世用”而式微,禮玉制度便逐漸走向衰落,道教逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橛裎幕闹饕獋鞒休d體。

東漢末年,道教形成并開始興起,除去大眾普遍認(rèn)知的由張道陵創(chuàng)建的“五斗米教”(即后世道教的天師道與正一派),還有東方由張角創(chuàng)建的太平道。二者的道義延續(xù)了古代五行、陰陽等說法,追求得道成仙與長生不老,在自然上具有永恒屬性,在文化上具有神物屬性的玉成為道教方士們煉制丹砂的主要成分。

二、道教尚玉的原因

第一,道教認(rèn)為玉是連接人與神靈的紐帶。起源于部落時期的玉神物信仰導(dǎo)致古人認(rèn)為玉是山石之精髓,汲取天地之靈氣和日月之精華的神物。道教普遍認(rèn)為玉器可以被用來制作與天地神靈溝通的法器,早期很多玉器種類都與通神類祭祀文化有關(guān)。如內(nèi)圓外方形制的玉琮有溝通神靈與鬼魂的作用;玉璧、玉璋、玉圭類玉器則在祭祀中具有法力效用。人們以玉為媒介,通神、祭神,祈求風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安。

圖4 青玉浮雕福壽三多如意 故宮博物院藏

第二,玉自最初就帶有天然的“神物”文化屬性,其與神仙思想緊密聯(lián)系。除去大眾熟知的“玉皇”“瓊樓玉宇”等名稱,人們也將仙界描繪為由美玉裝點(diǎn)的世界,《水經(jīng)注·河水》中云:“昆侖之墟……面有九井,以玉為檻……沙棠、瑯軒(美玉的一種)在其東?!蔽魍跄杆诘睦鲆话惚徽J(rèn)為是“百神之所在”,上有供神仙食用的玉制樹木,井檻也是用玉制作的?!渡癞惤?jīng)·東荒經(jīng)》記載:“東荒山中有大石室,東王公居焉?!毕扇俗∈?,食用的也是玉石,東王公所居住的東荒也由玉石籠罩。這與道家向神仙靠攏,認(rèn)為人可以通過修煉羽化成仙的思想是相近的。

第三,東晉葛洪《抱樸子》中記載:“金玉在九竅則死者為之不朽?!惫湃擞杏駳氃崃?xí)俗,認(rèn)為玉衣、含玉、握玉等擁有一定法力。《抱樸子》又引用《玉經(jīng)》中“服金者壽如金,服玉者壽如玉”的說法,倡導(dǎo)服食金玉可以成仙。這與道教追求長生的思想是一致的。

三、玉器在道教發(fā)展與宗教融合中的作用

魏晉南北朝至唐時,佛教的大規(guī)模傳播使其在玉文化領(lǐng)域同儒、道兩教展開激烈碰撞,雖然三者擁有不甚相同的用法與思想,卻在玉器的使用上呈現(xiàn)了融合趨勢。它推動了中國玉文化向生活化發(fā)展的進(jìn)程,也在玉器紋飾、制作、選材方面為中國玉文化的發(fā)展提供了新的方向。

(一)佛道相融的玉如意

譬如代表佛道交融的玉如意。如意在史料記載中起初是被作為兵器使用的,但在發(fā)展過程中,其主要功能逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楸傩?。如意在魏晉南北朝時期就已經(jīng)有生產(chǎn)制作并被使用。《采蘭雜志》中記:“如意者,昔有貧士多玄善,陰德旁及鳥獸,而菽水不贍,忽遇一道士遺以一物,謂之‘如意’……”巧合的是,梵語中的“阿那律”也是如意的意思。唐代佛教造像開始出現(xiàn)手持如意的形象,如意也開始作為佛教圣物出現(xiàn)。如意作為道教辟邪壓勝的法器,又作為佛教圣物出現(xiàn),體現(xiàn)了佛道兩教在吉祥觀念上的融合。

(二)儒道交融的觀景石

再如儒道交融的體現(xiàn):觀景石。起先,人們欣賞觀景石是為理解道家思想中“不加雕琢,天然成趣”的概念。然而從唐代開始,儒家寄情于石的思想開始與這一觀念結(jié)合,從此便開始賦予觀賞石人文情感氣息,將觀賞石的自然美與儒家的寄情于物巧妙結(jié)合[4]。自此也演變出“盛世為儒,亂世道佛”的審美思想。在亂世道佛之間,文人墨客群體的玉審美也衍生出“避世求道,亂世造佛”的審美趨向[5]。

四、道教對玉器發(fā)展的利與弊

英國皇家學(xué)者李約瑟認(rèn)為:“道教有一套復(fù)雜而微妙的概念,這是后來產(chǎn)生的中國一切科學(xué)技術(shù)思想的基礎(chǔ)。”同樣的,道教在中國玉器工藝與玉文化發(fā)展中起到了至關(guān)重要的作用。

(一)道教對玉器發(fā)展的利處

1.玉器功能的豐富與轉(zhuǎn)變

魏晉南北朝時期以前,儒家“德化玉”的思想一直占據(jù)玉文化的主流地位,君子“以玉比德”,玉器被賦予講究人格修養(yǎng)的道德教化作用,然而魏晉時期禮崩樂壞,“盛世為儒,亂世道佛”,伴隨著儒家禮玉制度的衰落,玉器不再脫離百姓層面,逐漸深入俗世生活,道教也開始轉(zhuǎn)化為玉文化傳承的載體。道教“貴生”“貴術(shù)”[6]的用玉思想成為主流,此時玉文化功能轉(zhuǎn)化為玉能養(yǎng)生、玉能護(hù)身此類想法。

2.重現(xiàn)玉器的神圣性

在道教的神仙信仰體系中,玉器永遠(yuǎn)高居神圣的祭壇上。人們常以玉器為法器,用以除惡辟邪、祈求平安順?biāo)臁;蛴糜衽阍?,以求人死后羽化成仙。道教在魏晉以后玉文化中的主流地位,使得玉器脫離了長久以來儒家給其所扣的道德倫理功能枷鎖,重回先秦乃至原始玉文化中玉的神圣性。

3.豐富造型紋飾的題材

在道教思想文化與道教歷史典故的影響下,玉雕的題材與圖案選擇范圍不斷被擴(kuò)展,大量具有道教教義的題材被產(chǎn)出,譬如祝福類的“吉祥如意”“福祿壽喜”“福如東?!?,典故類的“八仙過海”“老聃騎?!钡热允乾F(xiàn)代玉雕的重要題材。

(二)道教對玉器發(fā)展的弊處

1.食玉觀念

仙人食玉或凡人食玉成仙的事例在道教發(fā)展之中廣為人所接受,古籍中也多有記載?!渡胶=?jīng)》云:“嶺山其中多白玉,是有玉膏,其源沸沸湯湯,黃帝是食是饗?!薄端焉裼洝吩疲骸俺嗨勺诱?,神農(nóng)時雨師也,服冰玉散,以教神農(nóng)?!备鸷樵凇侗阕觾?nèi)篇·仙藥》亦云:“玉亦仙藥,但難得耳?!敝廖簳x時,食玉竟已經(jīng)成為社會風(fēng)尚。魏晉南北朝時期是中國玉雕史上的低潮期,此時的傳世玉器極為罕見[7]。究其原委,便是當(dāng)時人們不愛雕玉琢玉,而是熱衷吃玉,并且達(dá)到了瘋狂的程度。早期關(guān)于玉器的美學(xué)價值、禮儀觀念,在這時消失殆盡[8]。

2.葬玉觀念

葬玉是指在人死后陪葬大量玉器,試圖讓死者羽化升仙。古人認(rèn)為玉衣、玉塞、含玉、握玉等具有一定的法術(shù)作用。這在一定程度上導(dǎo)致了一些弊端,譬如后代藝人無法觀摩學(xué)習(xí)玉器工藝,使得部分技藝失傳。一些珍貴的軟玉在地下長期儲存后發(fā)生化學(xué)反應(yīng),遭到嚴(yán)重的破壞[9]。但葬玉制度仍然有其好的一面,葬玉的傳統(tǒng)使得后世通過大量由墓葬出土的玉雕了解歷代玉文化的特征與玉雕技藝的發(fā)展。

五、結(jié)語

道教與玉器兩者之間互相聯(lián)系,互相融合,也互相滲透。一方面,道教為玉器編造出傳說與功用,使得民眾相信玉器的神奇力量,促使玉器蓬勃發(fā)展。同時,道教故事與道教文化也是玉器設(shè)計的重要源泉之一。另一方面,道教本身也將玉器引入自己的宗教領(lǐng)域,玉器反作用于道教。人們對于玉器的熱愛也使得群眾加深了對道教傳說及其文化的了解,促進(jìn)了道教的發(fā)展與壯大[10]。

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