何 海

(湖南科技學院 湖南省李達與馬克思主義“三化”研究基地,湖南 永州 425199)

近代中國風雨如晦,救亡圖存成為時代的最強音,各種救國理論和方案層出不窮?！笆赂锩宦暸陧?給我們送來了馬克思列寧主義”之后,探索中國的社會主義道路,成為早期接受并信仰馬克思主義的青年的人生追求。作為其中佼佼者的李達,抱著“找尋同志來干社會革命”的目的毅然從日本回國,以自己對馬克思主義理論的研究,積極投入到關于社會主義思潮的大論戰(zhàn)中,揭露假社會主義的面目,論證了中國進行社會主義革命的必然性和必要性。他不但翻譯和撰寫了大量關于唯物史觀的文章,推動了唯物史觀在中國的傳播,而且運用唯物史觀分析中國社會,為早期中國社會主義道路的選擇提供了深厚的哲學依據(jù)。

一、基于中國革命實踐的歷史唯物主義原理

半殖民地半封建社會的中國落后挨打,李達認為應當以馬克思主義學說為指導來對中國社會進行根本的改造。他積極探索社會主義與生產(chǎn)力發(fā)展的關系,深刻闡明只有正確把握和運用科學社會主義理論,才能從根本上變革中國社會。

(一)堅持生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的辯證統(tǒng)一,強調生產(chǎn)關系的反作用

馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中用“生產(chǎn)力”“交往形式”“物質生產(chǎn)”“生產(chǎn)方式”等范疇闡述馬克思主義的最新世界觀。李達對此作了進一步的闡述。

首先,強調生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的辯證統(tǒng)一。作為馬克思主義唯物史觀中國化的開拓者,李達在《現(xiàn)代社會學》這部被稱為“中國人自己寫的最早的一部聯(lián)系中國革命實際系統(tǒng)論述唯物史觀的專著”[1]中,不但闡明了社會結構所依賴的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾運動:生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系是構成社會經(jīng)濟的基本要素,生產(chǎn)力是生產(chǎn)關系的內(nèi)容,生產(chǎn)關系作為生產(chǎn)力的形式,應適應生產(chǎn)力的發(fā)展;而且對社會生產(chǎn)力、社會階段、社會變革和進化等各個方面都進行了闡述。

其次,強調生產(chǎn)關系反作用于生產(chǎn)力。李達的《現(xiàn)代社會學》注重“生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力、上層建筑對經(jīng)濟基礎所具有的反作用力”[2]。李達在后來的《社會學大綱》中論述生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的辯證關系時,強調了生產(chǎn)關系相對于生產(chǎn)力具有一定獨立性,而非庸俗的生產(chǎn)力決定論。李達認為生產(chǎn)關系不是被動的生產(chǎn)力的反映,而是對生產(chǎn)力狀態(tài)的適應,“生產(chǎn)關系……在其發(fā)展上獲得相對的獨立性,獲得它本身發(fā)展的相對獨立的內(nèi)在法則?！盵3]230李達還解析了生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力的反作用,認為:“生產(chǎn)力決不能離開生產(chǎn)關系去考察”[4]206,“生產(chǎn)關系規(guī)定生產(chǎn)力的發(fā)展及其發(fā)展速度”[5]232。在解釋社會革命的動力時,他不但認為,如果生產(chǎn)或財產(chǎn)關系無法促進生產(chǎn)力發(fā)展,并成為生產(chǎn)力發(fā)展的阻力時,“于是社會革命之時代以至”[4]81,而且進一步指出了生產(chǎn)關系是生產(chǎn)力發(fā)展的形式,生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系是互為依托的,“所以特定生產(chǎn)關系,是在生產(chǎn)力的特定發(fā)展階段上發(fā)生的;同時,生產(chǎn)力的發(fā)展,也只有通過生產(chǎn)關系的運動而實現(xiàn)。”[5]298李達在肯定生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系“優(yōu)位”作用的基礎上,特別強調生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力的積極能動作用。由此可見,李達十分注重生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力的反作用,反對庸俗的生產(chǎn)力決定論。從對社會主義的理解來看,李達主要關注生產(chǎn)資料的公有性質、勞動者之間的平等關系以及勞動產(chǎn)品的均衡分配與消費。這些恰恰是生產(chǎn)關系最為核心的要素。

再次,由于更傾向于從生產(chǎn)關系的角度去深入探討社會主義,因而關注生產(chǎn)關系的逆向影響是李達唯物史觀的顯著特點。他在承認生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系的基礎上,強調生產(chǎn)關系的相對獨立性,主張通過采用新的生產(chǎn)關系來促進生產(chǎn)力的發(fā)展。對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的辯證闡釋,既體現(xiàn)了李達對唯物史觀的深刻認識,也體現(xiàn)了李達對中國革命實踐的深入了解,得出了“只有社會主義才能發(fā)展中國的社會生產(chǎn)力”的真知灼見。

(二)堅持經(jīng)濟基礎和上層建筑的辯證統(tǒng)一,強調上層建筑的反作用

經(jīng)濟基礎和上層建筑及其辯證統(tǒng)一是唯物史觀的重大問題,李達在堅持經(jīng)濟基礎的決定作用的同時,更強調上層建筑對經(jīng)濟基礎的反作用。

一方面,堅持經(jīng)濟基礎的決定作用,認為經(jīng)濟狀況的變動是引發(fā)社會變革的動因。李達認為:“社會的存在規(guī)定社會意識,這是歷史唯物論的根本論綱……這些上層建筑物,都是要受那個基礎所規(guī)定、所說明?！盵5]433這就是說,社會存在是第一性的,社會意識是第二性的。李達深刻指出了經(jīng)濟基礎是社會革命的動力,是第一性的。他還進一步闡述了經(jīng)濟基礎對上層建筑的決定作用,將經(jīng)濟關系看成是社會的基礎,上層建筑看成是政治、法治和意識形態(tài)的綜合,認為上層建筑是隨著經(jīng)濟關系的變動而變化的[4]81。由此可見,李達闡述了經(jīng)濟基礎對上層建筑的決定作用,指出了經(jīng)濟變動會導致上層建筑的變動,為中國早期的社會主義探索進行了唯物史觀闡釋,體現(xiàn)了唯物史觀的基本原理。

另一方面,明確提出了上層建筑可直接影響或反作用于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系。李達注重上層建筑對經(jīng)濟基礎的反作用,認為上層建筑作為社會構成的重要部分,不但具有維護經(jīng)濟基礎的重要作用,而且能夠促進經(jīng)濟的發(fā)展,即“上層建筑又有維持其基礎之力,并促進其發(fā)展?！盵4]96他在《社會學大綱》中進一步闡明了“以政治和法律為基礎”的上層建筑與“以意識形態(tài)為基礎”的上層建筑的關系,他認為“兩者互生作用,并影響于經(jīng)濟構造的發(fā)展而成為能動的社會現(xiàn)象”[5]223。由此可見,李達詳細闡釋了上層建筑的內(nèi)涵,強調了上層建筑的相對獨立性,指出上層建筑是能動的而非受動的。他將經(jīng)濟基礎與上層建筑的辯證統(tǒng)一關系應用于階級社會中,指出政治是解決經(jīng)濟問題的形式,對于社會發(fā)展是具有推動作用的。“所以歷史唯物論,對于政治在社會發(fā)展上的積極的作用,是非常重視的。”[3]153在這里,政治的作用指的就是上層建筑的作用。由此可見,李達十分注重上層建筑的反作用力。這是他本人放棄實業(yè)救國,反對實業(yè)決定論,堅持以社會主義制度拯救中國的重要原因。

(三)堅持“實踐的唯物論”,積極將唯物史觀應用于中國社會的改造

李達的“實踐唯物論”是以中國革命實踐為基礎的,是中國早期馬克思主義者對于馬克思主義哲學中國化的嘗試[6]。他認為馬克思唯物史觀具有空前絕后的社會學價值,是改造社會的一種科學嘗試[4]4。李達將馬克思唯物史觀應用于中國社會實踐,指出了中國近代社會唯心主義思想的泛濫,認為“現(xiàn)代社會學之趨勢,實已由唯物論而進至唯心論”[4]4,從中國實踐的維度闡述了馬克思唯物史觀對于中國社會改造的重要意義。

李達堅持“實踐的唯物論”,將唯物史觀和中國革命實踐相結合,系統(tǒng)論述了馬克思主義中國化的哲學。他揭破了以張東蓀、梁啟超為首的假社會主義面目,批判了他們“無非是不講社會主義去開發(fā)實業(yè)罷了”[7]36。李達在分析生產(chǎn)和分配等方面的問題時,得出了必須選擇社會主義來開展實業(yè)的結論。他以生產(chǎn)組織是否受政治權力的約束來分析社會主義和資本主義的優(yōu)劣。他強調:只有最少數(shù)資本家能夠通過控制生產(chǎn)組織來支配和剝削勞動者。這使得勞動者創(chuàng)造的剩余價值完全被資本家占有,而他們只能獲得微薄的薪水,導致勞動者無法購買所需的生活必需品。同時,這導致資本家過度生產(chǎn)剩余產(chǎn)品,最終引爆經(jīng)濟危機,這就是資本主義的生產(chǎn)組織不受政治權力的約束而導致的無序發(fā)展。與之相反,社會主義生產(chǎn)組織將所有生產(chǎn)機構置于公共權力監(jiān)管之下,確保生產(chǎn)與消費的平衡,避免像資本主義制度那樣引發(fā)經(jīng)濟恐慌和大量失業(yè),多數(shù)人不能過上人的生活。李達從“實踐的唯物論”出發(fā),強調了生產(chǎn)關系和上層建筑的反作用,對中國的社會改造提出了重要的思路。

以唯物史觀為理論根據(jù),李達科學地探討了中國社會生產(chǎn)力所面臨的獨特困境,分析了中國近代社會的復雜的生產(chǎn)關系,指出了中國“新生產(chǎn)力”發(fā)展之困境?！澳壳爸袊鐣男律a(chǎn)力,早已受著國際資本主義生產(chǎn)關系所限制,而絕少發(fā)展的余地,何況還有封建勢力和封建制度來障礙它的發(fā)達呢?！盵8]8因而,在外有資本-帝國主義勢力侵略,內(nèi)有封建主義盤剝的半殖民地半封建社會秩序下,想要擺脫這個困境,不能依賴資本主義或者所謂的基爾特社會主義,也不能寄希望于無政府主義。李達認為,在資本主義的毒害蔓延擴大之前,中國應該采取社會主義來治理社會弊病。如果等到資本主義的流弊蔓延后再采用社會主義來治理,不僅會走更多彎路,還會給國民帶來更多苦難,實非明智之舉。李達以巨大的理論勇氣指明了中國進入社會主義社會的必然性,認為只有通過實行科學社會主義,才能徹底解決中國社會生產(chǎn)力發(fā)展所面臨的根本問題。

李達從中國社會革命實踐的角度闡釋了中國化的馬克思主義唯物史觀,以“實踐的唯物論”繼承和發(fā)展了馬克思主義的唯物史觀。

二、基于中國社會主義道路的階級斗爭理論

恩格斯于1877—1878年所著的《社會主義從空想到科學的發(fā)展》全面解剖了資本主義的產(chǎn)生、演變及其基本矛盾,不但論證無產(chǎn)階級革命的必然性和社會主義終將取代資本主義,而且設想了未來社會的政治經(jīng)濟特征。在堅持恩格斯有關無產(chǎn)階級革命必然取得勝利思想的基礎上,李達憑借對中國和世界革命形勢的準確判斷以及對馬克思主義原理的深入理解和科學把握,確信中國必須也必然通過階級革命走向社會主義道路。

(一)闡明階級斗爭是階級社會發(fā)展的原動力

1917年俄國十月革命的勝利為探索救國救民道路的中國先進分子帶來了新的曙光和希望,李達也正在此時對俄國道路和社會主義產(chǎn)生了熱烈向往。他認為“實業(yè)救國”之路行不通,只有像俄國那樣走革命的道路[9]420。以李達為代表的早期社會主義者在十月革命后開始用無產(chǎn)階級的世界觀即馬克思主義作為觀察國家命運的工具,運用唯物史觀中的階級斗爭理論,深入分析和研究中國問題,在困境中發(fā)現(xiàn)了實現(xiàn)中華民族解放的新契機。

2）實驗內(nèi)容老化。學生對于控制參數(shù)不知如何調整，在設備面前茫然無措，而且很容易損壞電器電路，不能達到實驗目的。

李達將階級斗爭置于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系矛盾之中考察其根源。他認為階級矛盾是社會發(fā)展的原動力,階級斗爭是解決中國近代生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑的矛盾的唯一選擇?！坝谑抢ο喾吹膬蓚€階級,演出階級拮頑。這種斗爭,結局是政治斗爭,其目標是奪取政權?！盵5]378在這里,李達深刻揭示了階級社會變革的動力,其最高形式是進行社會革命,奪取國家政權。李達強調徹底的階級斗爭是中國近代社會發(fā)展的直接動力,中國近代社會要徹底解決生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑的矛盾只有走社會主義道路,“我們要達到這個目的,概括地說起來,就是厲行非妥協(xié)的階級斗爭。”[7]47階級斗爭“可以稱為社會革命的唯一手段”[7]50。“馬克思社會主義的性質,是革命的,是非妥協(xié)的,是國際的,是主張勞動專政的?！盵7]59可見,李達的革命思想是十分徹底的,結合了近代中國的革命實踐,深刻認識到階級斗爭是解決近代中國社會發(fā)展中生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系矛盾的根本路徑。

在研究和傳播馬克思主義的過程中,特別是在與各種反馬克思主義、反科學社會主義思潮進行辯論的時候,李達深刻地認識到世界的發(fā)展趨勢必定朝著社會主義的方向前進,而資本主義最終將被消滅。那么,在這樣的世界發(fā)展趨勢下,中國的情況又是如何呢?對此,李達指出:“將來社會的經(jīng)濟組織必歸著于社會主義。”[7]383可以看出,李達對中國必將走向社會主義的信念是堅定的。

(二)堅持社會革命,反對點滴改良

面對形形色色的修正主義和改良主義,1921年1月李達在《馬克思還原》一文中指出:“馬克思主義一入議會主義的范圍,立刻就由革命主義墮落到改良主義,失卻了本來的面目。”[7]63同年4月,他在《共產(chǎn)黨第三號短言》中強調:“我們?nèi)魶Q心用革命的手段打倒資產(chǎn)階級,非采用權力集中的戰(zhàn)術從事階級爭斗不可?！盵7]347這說明李達在建黨前已經(jīng)有了深厚的無產(chǎn)階級革命者的理論素養(yǎng)。

中國共產(chǎn)黨建立時期有關“社會主義”的論戰(zhàn),其實質是社會發(fā)展的兩種根本制度之爭,而論戰(zhàn)的中心實則是如何找尋中國出路的問題。李達撰文揭露張東蓀、梁啟超、江亢虎等掛著“社會主義”招牌而實質主張資產(chǎn)階級改良主義的面目。他先后批判張東蓀、江亢虎等實行的是不敢干社會革命的“走狗社會主義”[7]35。而針對梁啟超認為的只有發(fā)展資本主義才能搞社會主義的妄說,李達則駁斥道:“當著產(chǎn)業(yè)萬分幼稚的時代又伏在各國政治的經(jīng)濟的重重勢力之下的中國,要想發(fā)展資本主義和各資本國為經(jīng)濟戰(zhàn)爭,恐怕要糟到極點了。”[7]384為了駁斥資產(chǎn)階級改良主義論調,李達直言中國將來的社會革命,“只有采用直接行動的一法。而直接行動的兩種之中,我看或者要用勞農(nóng)主義的?！盵7]388即“主張聯(lián)合大多數(shù)的無產(chǎn)階級,……就用政治的優(yōu)越權,從資本階級奪取一切資本,把一切生產(chǎn)工具集中到無產(chǎn)階級的國家手里,用大速度增加全部生產(chǎn)力?！盵7]389中國是否應該走俄國十月革命的道路,建立無產(chǎn)階級專政,這是一個涉及中國無產(chǎn)階級和整個中華民族生死存亡的極為重要的問題。如果這個問題沒有得到正確的解答,那么中國革命的勝利將無法實現(xiàn)。李達在當時中國最重大迫切問題上始終站在馬克思主義唯物史觀立場上,澄清了是非,確立了方向。

李達用唯物史觀科學分析了當時中國的國情和社會性質,論證了在中國開展社會革命的必然性和必要性。他認識到,中國目前正處于產(chǎn)業(yè)革命時代,受到了來自帝國主義列強的各種外部壓力,在經(jīng)濟上受壓迫,在政治上受制掣;而在內(nèi)部,近代中國受到本國封建軍閥的政治摧殘和經(jīng)濟掠奪。因此,他斷言:“所以社會主義者們處在這個政治的、經(jīng)濟的狀態(tài)之下要想達到社會革命的目的,首先要組織群眾竭力打倒國際帝國主義,推倒國內(nèi)軍閥政治,建設統(tǒng)一與和平,使實業(yè)有發(fā)展之可能?！盵10]并且,中國社會主義道路的前提之一就是要“打倒帝國主義的侵略,廓清封建勢力和封建制度,是中國革命的唯一對象,同時又是發(fā)展產(chǎn)業(yè)的唯一前提”[8]91。

必須說明的是,李達堅持社會革命歷程中所必經(jīng)的無產(chǎn)階級政治革命是沒有妥協(xié)的余地,提倡用革命的方式徹底改造落后的生產(chǎn)關系。他認為,中國之所以要采取社會主義,其根本是要在資本主義毒害擴大之前來治理社會弊病。他說道:“一定要把中國現(xiàn)在的病癥移作資本主義的病癥而后照西洋的原方用藥,這種醫(yī)生是不是庸醫(yī)?”[7]387“共產(chǎn)黨的根本主義,是主張用革命的手段改造經(jīng)濟制度?！盵11]5李達呼吁在完成革命后,“憑著政治上的勢力,實行我們社會主義的建設,完全管理社會中經(jīng)濟的事業(yè)?！盵7]50可見,李達深知,無產(chǎn)階級革命成功后奪取國家權力,進而運用政治力量來控制資本和生產(chǎn)工具,使得社會生產(chǎn)處于快速、可控的發(fā)展軌道。李達在這些論著中不但忠實于自己的政治立場,堅定地支持了無產(chǎn)階級的革命綱領和政策,而且反駁了修正主義的觀點。他的這些主張在后來的中國社會主義革命和建設過程中得到了實施。

三、“中國式”發(fā)展道路的哲學理念

李達等五四先驅們認準了救中國、發(fā)展中國要“走俄國人的路”,卻并非要照搬“蘇俄模式”。李達明確地表達了這方面的哲學思想。他在拜服列寧的偉大時,就說并非列寧是“創(chuàng)造家”,是因為他在俄國“善于應用”馬克思主義,把它正確地表現(xiàn)出來了[12]。這表明李達堅持馬克思主義的科學立場、態(tài)度,認為用馬克思主義改造社會,建設新社會、新制度,重在基于現(xiàn)實的社會實際做到“善于應用”。雖然李達在當年的論著中,還沒有提出“中國特色社會主義”、“中國式”發(fā)展道路這類概念,但他在運用唯物史觀改造中國社會的過程中,體現(xiàn)出以下哲學理念:

(一)堅持普遍必然性真理與具體過程差異性的統(tǒng)一

列寧曾指出:“一切民族都將走向社會主義,這是不可避免的,但是一切民族的走法卻不會完全一樣,在民主的這種或那種形式上,在無產(chǎn)階級專政的這種或那種形態(tài)上,在社會生活各方面的社會主義改造的速度上,每個民族都會有自己的特點?！盵13]列寧通俗地表達了歷史唯物主義的人類社會必然規(guī)律與具體差異性的這一論斷。李達對此有深刻的理解,也很有心得,他在《論廣義經(jīng)濟學》一文中寫道:“一切國民,都將到達于社會主義,這是一個必然性。但它卻并不是一切都精密地循著同一路線而達于社會主義的。這種必然性的實現(xiàn),因為各個國民的經(jīng)濟的政治的種種特殊性,就會刻印著各自的特色。”[14]85后來又說:“一切民族都要到達于社會主義——這是馬列主義社會觀的普遍真理。但這一普遍真理,在世界各個民族的社會中實現(xiàn)起來,就具有特殊的特征和相貌。一切民族并不是精密地循著完全相同的途徑而到達于社會主義的。從這里,就發(fā)生了馬列主義社會觀的具體的應用的問題。”[15]51李達對中國社會主義的“中國式”選擇與發(fā)展的哲學思想,首先就是遵循唯物史觀原理和人類社會發(fā)展必然性規(guī)律與具體過程差異性相統(tǒng)一的歷史發(fā)展觀,堅持各民族都走向社會主義的普遍規(guī)律下,各個國家“走法”“路線”、社會制度與形態(tài)等是具有各自“特色”的。

(二)堅持社會發(fā)展一般規(guī)律與特殊規(guī)律的統(tǒng)一

基于馬克思主義關于社會發(fā)展一般規(guī)律和特殊規(guī)律的原理,李達認為中國社會的發(fā)展既要遵循人類社會發(fā)展的一般規(guī)律,也要尊重具體環(huán)境、具體階段的特殊規(guī)律。

在對唯物史觀有真切了解的基礎上,李達主張中國社會的發(fā)展既要遵循社會發(fā)展的一般規(guī)律(法則),也要遵循自己的特殊規(guī)律(法則)。他不但運用這些理論去分析社會現(xiàn)象,把握社會發(fā)展的規(guī)律,而且運用它們指導改造社會的實踐。李達認為社會的發(fā)展有“統(tǒng)一著整個過程的一般發(fā)展法則與過程中各階段的特殊發(fā)展法則”[16]。在此基礎上,他還明確地指出這種特殊規(guī)律(法則)不僅有各國家、各種社會形態(tài)的特殊法則,還包括不同歷史時期、時代的特殊法則。他在《社會學大綱》中明確:“各個時代的社會發(fā)展法則,各自有它的特殊性,適用于過去的,絕不能適用于現(xiàn)在,即是說,無條件的適用于一切時代而都妥當?shù)纳鐣l(fā)展法則,只是一個抽象,實際上是沒有的?！盵3]156

針對近代中國的社會現(xiàn)實問題,李達認識到了中國社會的特殊性和固有特征,認為中國社會革命究竟采用何種范疇的社會主義,需要按照國情和國民性來決定。他進一步指出:中國“采用什么主義發(fā)展中國產(chǎn)業(yè)”是由“中國社會問題的特殊性所決定的。”[8]91就是說,中國社會改造與發(fā)展的選擇取決于中國的特殊情況、特殊規(guī)律。這種哲學思想,毛澤東在1956年8月修改中共八大政治報告稿時表達得更明確:“我國不但在民主革命過程中有自己的許多特點,在社會主義改造和社會主義建設的過程中也帶有自己的許多特點,而且在將來建成社會主義社會以后還會繼續(xù)存在自己的許多特點?！盵17]毛澤東的上述見解繼承、發(fā)展了李達以唯物史觀指導“中國式”的選擇與發(fā)展的思想。

(三)建立普遍與特殊相統(tǒng)一的理論指導實踐

馬克思曾指出,人們創(chuàng)造歷史“并不是隨心所欲地創(chuàng)造,并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?！盵18]李達對馬克思的這一見解有深刻的體會,強調要根據(jù)普遍與特殊的辯證統(tǒng)一推進“中國式”的選擇和發(fā)展。

在李達看來,馬克思主義唯物史觀觀照下的社會現(xiàn)象雖然具有一般發(fā)展法則,但是這些法則是具有特殊形態(tài)的。中國社會發(fā)展應在“世界史的一般原理”的基礎上探索屬于“某一特定”社會的發(fā)展道路,因為中國近代社會是具有特殊性的,“中國的社會不是資本主義社會,也不是封建社會,而是殖民地化過程中的社會。在殖民地化的過程中,中國的社會存有著與封建社會、資本主義社會或社會主義社會不同的諸特征。所以當我們應用科學的歷史觀來研究中國的社會時,必然能夠發(fā)現(xiàn)中國社會的特殊發(fā)展法則?！盵14]15-16由此可見,李達將馬克思主義哲學中普遍性與特殊性相統(tǒng)一的原則應用于中國早期社會主義道路的探索中,認為中國社會主義道路的選擇應當基于特定中國社會的研究之上,“具體地考察中國經(jīng)濟的特殊的發(fā)展法則,以期建立普遍與特殊之統(tǒng)一的理論”[19],在“普遍性”與“特殊性”的對立統(tǒng)一中,探索近代中國的出路。也就是說,“要應用馬克思列寧主義于具體的過程,就必須把馬克思列寧主義的立場、觀點與方法應用于自己的國家,認真研究自己國家的歷史實際與革命實際,才能創(chuàng)造出具體的革命理論,指導革命的實踐,取得革命的勝利。”[15]這是李達運用馬克思主義哲學探索中國社會主義道路的一大嘗試,也是對“中國式”的選擇與發(fā)展問題的又一哲學闡釋。

四、馬克思主義群眾史觀的彰顯

群眾史觀是馬克思主義唯物史觀的根本觀點之一,作為馬克思主義大眾化的先驅,李達很早就認識到了人民群眾的歷史作用。在他看來,大眾化就意味著承認人民群眾的歷史主體作用,主張用理論武裝起來的人民群眾才是中國革命的主力。因此,他堅持馬克思主義的唯物史觀,充分論證了人民群眾的歷史主體作用、對中國革命的現(xiàn)實作用以及自身的能動作用。這為激發(fā)人民群眾的革命性,推動建立無產(chǎn)階級的政權起到了積極的作用。

(一)突出人民群眾的歷史主體作用

馬克思在《資本論》中斷言:“人類史同自然史的區(qū)別在于,人類史是我們自己創(chuàng)造的,而自然史不是我們自己創(chuàng)造的?！盵20]馬克思是把人放在人類社會發(fā)展的歷史當中去研究和把握,得出了人民群眾創(chuàng)造歷史的觀點。李達繼承了馬克思的觀點,將辯證唯物論和歷史唯物論統(tǒng)一起來去看待人民群眾的歷史作用。首先,他從維系人類社會生存的角度給勞動者以極高的贊譽,認為勞動者“有和太陽一般大的原動力,投熱于地面上,沒有他的時候,人類一天都不能生存。他是幸福的淵泉。”[7]39在李達看來,不經(jīng)過勞動者的手造出來的東西是沒有的。因此,他提出了“勞動者是萬物的創(chuàng)造主”的觀點。其次,他從階級斗爭的角度,肯定了人民群眾的歷史價值。李達多次提到“人類的歷史是階級斗爭的歷史”,《社會學大綱》《社會進化史》都對以往社會各階級進行了全面的分析,對勞動群眾的活動給予了充分的肯定。他指出,勞動者創(chuàng)造了萬物,因此勞動者有權主張對一切東西的所有權,而“資本家不可不有覺悟”,這鮮明地表達了李達主張勞動人民通過斗爭來獲取本該屬于自己的權利,也只有人民群眾進行斗爭,才能實現(xiàn)社會的變革,才能挽救民族危亡的觀點。最后,他從個人和社會的辯證關系角度,提倡、推崇“群眾史觀”,從而否定了“英雄史觀”,明確了人類歷史是人民群眾創(chuàng)造的,而不是英雄人物創(chuàng)造的。李達雖然承認個人在社會發(fā)展過程中所起的作用,但認為個人影響社會發(fā)展的可能性及其范圍受當時社會條件的制約?！案鶕?jù)歷史唯物論的觀點,決定社會面貌,決定社會制度性質,決定社會由這一制度發(fā)展為另一制度的主要力量,是人們生存所必需的物質生活資料的謀取方式,也就是社會生活和發(fā)展所必需的生活資料和生產(chǎn)工具等物質資料的生產(chǎn)方式。這些物質生活資料,是勞動人民創(chuàng)造的,所以,歸根結底是勞動人民推動了社會的發(fā)展,是勞動群眾創(chuàng)造了人類歷史”[15]61-62,而不是少數(shù)英雄豪杰創(chuàng)造了歷史。

(二)強調人民群眾的革命現(xiàn)實作用

李達選擇社會主義并不是為了純學術性的研究,而是源于各種救國理想破滅之后,寄希望于社會主義理論來救國救民。這就決定了他從一開始就立足于實踐,立足于中國革命的現(xiàn)實問題。作為對中國半殖民地半封建社會的性質進行最早分析和定性的學者,李達指出中國的革命“是工人階級、農(nóng)民階級、小資產(chǎn)階級和民族資產(chǎn)階級反抗帝國主義、封建主義和官僚資本主義的革命”[15]57。對于革命的領導權問題,李達指出工人階級是中國革命的基本動力,是中國革命的領導階級。同時,他又強調:中國革命如果離開了農(nóng)民,就不是多數(shù)民眾的革命,就永遠沒有成功的希望。因此,他認為:“革命勢力的聯(lián)合”才是中國革命出路的大原則。他說:“要想把我們的同胞從奴隸境遇中完全救出,非由生產(chǎn)勞動者全體結合起來,用革命的手段打倒本國外國一切資本階級,跟著俄國的共產(chǎn)黨一同試驗新的生產(chǎn)方法不可?！盵7]27對于革命的方式和手段問題,李達表示“我很主張無產(chǎn)階級為突發(fā)的群眾運動”。他認為:“無產(chǎn)階級,包括最廣,所以革命運動,非網(wǎng)羅大多數(shù)的無產(chǎn)階級在內(nèi)不可。參加運動的人越多,力量越大,運動越猛烈,奏效越迅速?！盵7]50對于革命的目的問題,李達明確表示,中國所需要的革命就是“打破經(jīng)濟的束縛,恢復群眾的自由”[7]1,“一切生產(chǎn)工具都歸生產(chǎn)勞動者所有,一切權都歸勞動者執(zhí)掌”[7]28。

李達在論證革命的領導權問題、革命的方式和手段問題、革命的目的問題時都把人民群眾作為最核心的要素。這對于激勵人民群眾投身救亡圖存運動,承擔起社會主義革命的重任具有重大的現(xiàn)實意義,體現(xiàn)了李達依靠群眾、為了群眾的群眾史觀。

(三)發(fā)揮人民群眾的主觀能動作用

“通過實踐創(chuàng)造對象世界,改造無機界,人證明自己是有意識的類存在物。”[21]人的主觀能動性是馬克思主義哲學最基本的一個問題,包括意識的能動性和實踐的能動性。李達很早就對勞動群眾的主觀能動性予以關注并進行了充分的論證,強調在對社會進行改造的過程中應發(fā)揮主觀能動作用。李達認為,對于勞動者自身生存等問題的解決,“勞動者自己非有覺悟不可”[7]38。只有勞動者認識到了勞動的根源問題,認識到了資本家的掠奪本質,才能團結起來與資本家對抗,才能形成強大的變革勢力。在李達看來,無產(chǎn)階級只有通過階級斗爭的方式才能最終取得勝利,“不去助長階級斗爭的運動,社會革命是不可期待的”[7]62?！盀橹L階級斗爭的運動”實現(xiàn)社會主義,李達十分注重喚起勞動人民的覺悟。他不但在《馬克思還原》一文中說到要“喚起勞動階級的熱狂”,而且認為,只有被喚起的勞動階級團結起來形成勞動階級的黨派,才能有足夠的勢力抵抗資本家。為激發(fā)勞動者的主觀能動性,他對勞動人民的悲慘境況和資本家的剝削本質進行了揭露。他說:“勞動者終歲勞苦,替地主資本家做牛馬做奴隸”,而資本家的所得都是由“勞動者血汗造成”,“經(jīng)濟上不平均”[7]3,“我們國民處在這國際帝國主義和國內(nèi)武人政治的兩重壓迫之下,如水益深,如火益熱”使勞動群眾對自身的地位有一個清醒的認識,以此“喚起勞動階級的熱狂”,號召全國人民“組織有系統(tǒng)、有目的、有手段的國民運動”以打倒帝國主義,推翻國內(nèi)武人政治[11]107,以實現(xiàn)“國際平等、政治平等、經(jīng)濟平等的國民革命”[9]274。

五、結語

黨的二十大報告明確指出:中國共產(chǎn)黨人深刻認識到,只有堅持“兩個結合”,堅持運用辯證唯物主義和歷史唯物主義,才能正確回答時代和實踐提出的重大問題。面對救亡圖存、國家何去何從等重大時代和實踐問題,李達等早期中國共產(chǎn)黨人將馬克思主義基本原理與中國的具體實際相結合,將辯證唯物主義和歷史唯物主義運用于中國早期社會主義道路的選擇,以證明中國選擇社會主義道路的必然性和必要性。這樣的做法使得中國在探索社會主義道路時一開始就受到正確理論的指導,為中國堅定地走上社會主義道路奠定了堅實的理論基礎。