楊邦俊

朱熹《詩傳綱領(lǐng)》：“詩之始作，多發(fā)于男女之間，而達(dá)于父子君臣之際，故先王以詩為教，使人興于善，而戒其失?！盵1]這個論述簡要地闡明了《詩經(jīng)》的形成過程?！对娊?jīng)》中的這些詩，最初起源于日常生活，具有詩歌最原始、最古老的形態(tài)；后來被用于社交禮儀，產(chǎn)生一定的教育作用；再后來文人學(xué)士對其進(jìn)行文字上的規(guī)范、潤色和解讀，朝廷又從國家層面，把它們上升為經(jīng)典，用來勸教民眾，興善戒失，以達(dá)成詩教之目的。由此可見，《詩經(jīng)》的形成，經(jīng)歷了由“詩”到“經(jīng)”的變化。這種變化，既是由我國古代詩歌自身特點(diǎn)決定的，又是歷代經(jīng)學(xué)家不斷傳講強(qiáng)化的結(jié)果。

一、《詩經(jīng)》的文學(xué)解讀

《詩經(jīng)》作為我國最早的詩歌總集，反映了先秦詩歌的樣態(tài)，并對早期詩歌的定型產(chǎn)生了重要作用。今人閱讀《詩經(jīng)》，首先要把它作為詩歌作品進(jìn)行文學(xué)解讀。

1.《詩經(jīng)》的文學(xué)源頭

朱熹《詩集傳序》：“人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節(jié)族而不能已焉。”[2]可見，《詩經(jīng)》在我國歷史上，最先是應(yīng)社會生活的需要有感而發(fā)，作為文學(xué)作品出現(xiàn)的，大致有以下幾個源頭。

（1）民間傳唱的歌謠?！段男牡颀垺ふ戮洹罚骸爸劣谠婍灤篌w，以四言為正，唯《祈父》《肇禋》，以二言為句。尋二言肇于黃世，《竹彈》之謠是也?！盵3]根據(jù)這個論述，黃帝時代的“《竹彈》之謠”，應(yīng)是《詩經(jīng)》中《小雅·祈父》和《周頌·維清》等少數(shù)幾篇以“二言為句”的詩歌作品的源頭。

清人沈德潛的《古詩源》收錄了這首歌：

斷竹，續(xù)竹，飛土，逐宍（古“肉”字）。（《古詩源·卷一古逸·彈歌》）

此歌記載古人制作勞動工具和從事狩獵的場景，語言簡明，意象豐富，含蓄地表現(xiàn)出詩人對勤勞、智慧的勞動人民的贊美之情。后來，這類歌謠發(fā)展成國風(fēng)。

（2）部落慶功的樂歌。遠(yuǎn)古時代，人們收獲了獵物，戰(zhàn)勝了敵人，往往通過配樂歌唱的方式慶功，這類樂歌成為《詩經(jīng)》的又一個源頭。

《呂氏春秋·古樂》有一段“葛天氏之樂”的記載：

三人操牛尾，投足以歌八闋，一曰《載民》，二曰《玄鳥》，三曰《遂草木》……八曰《總禽獸之極》。[4]

場面非常生動，有投足，有手上動作，有歌唱的內(nèi)容，有鮮活的道具。原文又說：“樂之所由來者尚矣?！备哒T注：“尚，久也，自黃帝以來，功成作樂，故曰非獨(dú)為一世之造也。”可見中華民族有“功成作樂”的傳統(tǒng)，這種樂歌后來逐步演變成“雅”。

（3）帝王祭祀的頌歌。古代歲時、春秋二季都要舉行大型祭祀活動，演唱歌頌先祖和神靈的祭歌。據(jù)《周禮》卷二十二記載，周人“以樂舞教國子，舞《云門》《大卷》”等。鄭玄注：“此周所存六代之樂，黃帝曰《云門》《大卷》。”[5]由此可知，周人所歌《云門》，在黃帝時就是祭祀所唱之歌。黃帝以云為圖騰，所以，周人祭祀歌此《云門》，以敬神靈。這類歌后來發(fā)展成為“頌”。

2.《詩經(jīng)》的文學(xué)樣態(tài)

《詩經(jīng)》作為我國古代的詩歌樣式又有哪些特征呢？《毛詩序》：“詩有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！盵6]朱熹根據(jù)《周禮·大師》的相關(guān)記載，又進(jìn)一步把這“六義”細(xì)分為“三經(jīng)”“三緯”。何謂“三經(jīng)”？“風(fēng)雅頌者，聲樂部分之名也。”[7]風(fēng)，是民間各地的樂歌，《詩經(jīng)》有“十五國風(fēng)”，共一百六十篇。雅，是敘說國家政事的詩歌，政有大小，故有大、小雅，共一百零五篇。頌，是祭祀神靈和先祖的舞曲和歌詞，《詩經(jīng)》有周頌、魯頌、商頌，共四十篇。何謂“三緯”？“賦比興，則所以制作風(fēng)雅頌之體也”[8]。此六義，本出于《周禮·春官宗伯·大師》。據(jù)朱熹考證，周代“大師之教國子，必使之以是六者而三經(jīng)三緯之，則凡《詩》之節(jié)奏指歸，皆將不待解說，而直可吟詠而得之”[9]。可見，我國詩歌在周代就有著嚴(yán)格的體例。

3.《詩經(jīng)》的娛樂性

《詩經(jīng)》不但記述上自國君，下至庶民的日常生活，而且在當(dāng)時還配以風(fēng)、雅、頌等不同的音樂來演唱，具有廣泛的社會娛樂性。以《豳風(fēng)·七月》為例。全詩八章，每章十一句，共八十八句，記載周人通過觀察天象和自然風(fēng)物的變化，來感知天時，確定農(nóng)事。我們從中可以看到當(dāng)時的人們，“女服事乎內(nèi)，男服事乎外”，“上以誠愛下，下以忠利上，父父子子，夫夫婦婦，養(yǎng)老而慈幼，食力而助弱”，“祭祀守時，燕享有節(jié)”的治世之象。這儼然是《禮記·禮運(yùn)》中，孔子所描繪的那種大同社會。非但如此，這首詩還以風(fēng)、雅、頌等不同的形式配樂演唱，以娛君臣、百姓。

據(jù)《周禮·籥章》記載，周人在中春時，常于白日擊土鼓，用籥管吹奏《豳詩》，迎暑以晝，求諸陽；又于中秋夜吹奏此詩，迎寒以夜，求諸陰。《豳風(fēng)·七月》原本是言寒暑之事的詩，周人因時而類，吹奏此詩，盡享自然之樂。不惟如此，周人在舉行“祈豐年，祭田祖”的國事時也吹奏此詩?！吨芏Y·籥章》又曰：“凡國祈年于田祖，龡《豳雅》，擊土鼓以樂田畯?！编嵭ⅲ骸爸^之雅者，以其言男女之正?！庇衷唬骸皣老?，龡《豳頌》，擊土鼓以息老物。”[10]可見，周天子還在年終舉行大祭時吹奏此詩。謂之《豳頌》者，因其言“歲終人功之成”。

顧炎武曾在《日知錄》中，提出《詩經(jīng)》的“四詩說”：

《周南》《召南》，《南》也，非《風(fēng)》也?！夺佟分^之《豳詩》，亦謂之《雅》，亦謂之《頌》，而非《風(fēng)》也?！赌稀贰夺佟贰堆拧贰俄灐窞樗脑?，而列國之風(fēng)附焉，此《詩》之本序也。[11]

他認(rèn)為《南》《豳》《雅》《頌》是先秦詩歌最早的存在形式，列國之風(fēng)皆由此出。

二、《詩經(jīng)》的經(jīng)學(xué)解讀

如果仔細(xì)考察上古時期的一些詩歌，不難發(fā)現(xiàn)，它們有一個共同的特點(diǎn)，即除具有文學(xué)作品的基本特征外，還有諷時勸政、朝會宴賓、慶功祭祀等社會功用，對人有一種潛在的教育作用。

1.詩教的興起

《詩經(jīng)》成為儒家經(jīng)典，首先要從“詩教”說起。“詩教”一詞最早見于《禮記·經(jīng)解》。

孔子曰：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也。”[12]

原文只是一個概念性的說法，大意是進(jìn)入一個方國，那里的人民溫柔敦厚，必定是接受了“詩教”。詩教的產(chǎn)生與先秦詩歌的特點(diǎn)有很大的關(guān)系。以國風(fēng)為例，其原本是諸侯各國的民俗歌謠，在民間口耳相傳，如物被風(fēng)而有聲，又因其聲所以能夠動物感人，于是對人產(chǎn)生教化作用。受此啟發(fā)，一國之內(nèi)，國君有了美德，國人則創(chuàng)作反映君王德政的歌謠進(jìn)行傳唱，頌揚(yáng)其功德，而黎民百姓自身也受到感化；國君有了過失，上之化有了不善，在下之人，則又通過歌詠國風(fēng)譏其所失，以刺國政，進(jìn)而幫助國君糾正過失。

如果說早期的詩教是自然發(fā)生的，那么到了漢代，特別是漢武帝時期，朝廷專立五經(jīng)博士，組織經(jīng)學(xué)家對《詩經(jīng)》等經(jīng)典進(jìn)行解讀，并設(shè)館授學(xué)，廣為傳播，用以教化國人，“詩教”的含義才逐漸清晰起來，成為一種文化自覺。后來，又經(jīng)過鄭玄、朱熹等經(jīng)學(xué)家的發(fā)揮，一代一代地傳講，“詩教”在傳統(tǒng)教育中的作用不斷得到強(qiáng)化。

由此可見，《詩經(jīng)》在其發(fā)展過程中，經(jīng)歷了從文學(xué)到經(jīng)學(xué)的變化。這種變化既是詩歌自然發(fā)展的結(jié)果，同時又是一種文化自覺。

2.《詩經(jīng)》的“四始”

“關(guān)雎之亂以為風(fēng)始，鹿鳴為小雅始，文王為大雅始，清廟為頌始?！盵13]《史記·孔子世家》記載，古者《詩》千余首，及至孔子，去其重，取可施于禮義，定起始，編目次，始有“四始”之說。“始”，鄭玄《毛詩注》：“王道興衰之所由也。”“四始”的確立，是《詩》走向儒家經(jīng)典的重要一步。

（1）《關(guān)雎》：國風(fēng)之始。在古代，“國”指諸侯所封之域，“風(fēng)”是民俗歌謠之詩?！耙粐?，系一人之本，謂之風(fēng)”[14]。國風(fēng)因語言感人，能“被上之化”，于是“諸侯采之以貢于天子”，“天子受之而列于樂官”，借以考察俗尚美惡、政治得失。

孔子編訂《詩經(jīng)》，將《關(guān)雎》排在《國風(fēng)·周南》的第一篇，歷代經(jīng)學(xué)家稱其為“國風(fēng)之始”，有“周南德音”的美譽(yù)[15]。《毛詩傳》：“《關(guān)雎》后妃之德也，風(fēng)之始也，所以風(fēng)天下，而正夫婦也，故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉?！盵16]朱熹注：“武王崩，子成王誦立，周公相之，制作禮樂，乃采文王之世風(fēng)化所及民俗之詩，被之管弦，以為房中之樂，而又推之以及鄉(xiāng)黨邦國，所以著明先王風(fēng)俗之盛，而使天下后世之修身、齊家、治國、平天下者，皆得以取法焉?！盵17]

經(jīng)過毛亨、朱熹這樣的經(jīng)學(xué)家一代一代的傳講，幾千年來，《關(guān)雎》在教化國人方面發(fā)揮了重要作用。正是在這種詩教的影響下，中華民族逐漸形成了“窈窕淑女，德配君子；賢良美才，輔佐圣君。家庭和睦，國家安寧，人民幸?！钡纳鐣L(fēng)尚，并被譽(yù)為“治世之象”，成為中華民族幾千年來治國安邦的法寶。

（2）《鹿鳴》：小雅之始?！堵锅Q》是《詩經(jīng)·小雅》的第一篇。

《毛詩序》曰“言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅”，“雅者正也，言王政之所由廢興也”[18]，“雅”原本有大小之殊，后來，經(jīng)學(xué)家在解讀的時候，又各有正變之別。據(jù)《毛詩傳》載，古時，群臣聽宴詩時，不但有美味佳肴品嘗，而且國君還會賞給大臣很多財物，用厚意來對待大臣，然后“忠臣嘉賓得盡其心”。《鹿鳴》原是周王以燕享之樂教化大臣的詩歌，《詩經(jīng)》把它編在《小雅》第一篇，作為經(jīng)典，教化后人，有兩重用意：一是作為主子要禮賢下臣；二是作為下臣要盡忠主子。

據(jù)《儀禮·燕禮》和《禮記·學(xué)記》記載，周時《鹿鳴》不但用于君臣燕享，而且也“推而用之鄉(xiāng)人”，很早就被作為“政教”之始，用以教化大臣和國民。

（3）《文王》：大雅之始?！段耐酢肥恰洞笱拧返牡谝黄?。

《呂氏春秋·古樂》引此詩，以為周公所作。朱熹也贊成此說，并指出“周公追述文王之德，明國家所以受命而代殷者，皆由于此，以戒成王?！盵19]《文王》全詩共七章，其首言文王有顯德，上天授之以成命；次言天命集于文王，又使其子孫世為天子、諸侯；三言命周之福，不惟及其子孫，而又及其群臣之后嗣；四言天命既絕于商，則不惟誅罰其身，又使其子孫亦來臣服于周；五言絕商之禍，不惟及其子孫，而又及其群臣之后嗣；六言周之子孫臣庶當(dāng)以文王為法，而以商為鑒；七又總言天下人當(dāng)以商為鑒，以文王為法。就這樣，《文王》把家與國、君與臣、祖與嗣，乃至天下國民“捆綁”在一起，不斷申述一榮俱榮、一損俱損的道理，并被反復(fù)吟誦、演唱。朱熹《詩集傳》稱言：“其于天人之際，興亡之理，丁寧反復(fù)，至深切矣。”[20]

這首詩被《詩經(jīng)》編在《大雅》之始，經(jīng)過歷代經(jīng)學(xué)家的反復(fù)講述，對后世治國理政產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

（4）《清廟》：頌之始?！睹妭鳌吩唬骸绊炚?，美盛德之形容，以其成功告于神明者也?！盵21]以今言之，頌就是宗廟祭祀、功成告祖的樂歌。

《詩經(jīng)》收錄《周頌》《魯頌》《商頌》四十篇。為何將《清廟》排在第一篇呢？第一，它是祭祀周文王的詩?！睹妭鳌吩唬骸啊肚鍙R》，祀文王也，周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉?！编嵭{：“清廟者，祭有清明之德者之宮也”，“天德清明，文王象焉，故祭之而歌此詩也?！盵22]第二，用于大型祭祀?！抖Y記·祭統(tǒng)》曰：“夫大嘗、禘，升歌《清廟》”[23]，禘、嘗是西周、春秋時期重要的祭祀活動。禘祭在夏季舉行，國君在儀式上要向大臣頒授爵位，賜給車服；嘗祭則在秋季舉行，國君又會給大臣頒授田邑、發(fā)布政令。第三，用于國君的重大活動?！抖Y記·文王世子》載：“天子視學(xué)”，“反登歌《清廟》?！盵24]《禮記·仲尼燕居》又載：古代諸侯來朝，天子大饗諸侯，“升歌《清廟》，示德也”[25]。周人在清廟升歌，有隆重的儀式?！抖Y記·樂記》載：“《清廟》之瑟，朱弦而疏越，壹唱而三嘆，有遺音者矣?！盵26]可見，其具有很強(qiáng)的教育作用。

《詩經(jīng)》三頌以《清廟》為始，意在引導(dǎo)國人追宗懷遠(yuǎn)，不忘先圣遺志，開中華禮邦之先河。

3.《詩經(jīng)》的“正變”

《詩經(jīng)》的《風(fēng)》《雅》有“正變”之說?！睹妭鳌穼Υ擞忻鞔_的記載：“至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家俗殊，而變《風(fēng)》、變《雅》作矣?！盵27]下面我們對其作一些介紹。

舊說認(rèn)為文、武、成王時的詩歌，是周公所定，故以之為“正”?？?、昭以后，天子不能統(tǒng)諸侯，國國自以為政，諸侯不能統(tǒng)大夫，家家自以為俗，“國史（朱熹認(rèn)為不限于國史，這里只是一個概念性的說法）明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀行政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)以事變，而懷其舊俗”[28]，變風(fēng)、變雅遂起。以詩風(fēng)政，大概就是從這個時期興起的。

何謂“正變”？《毛詩傳》并未明說，只是在序文中，以“變風(fēng)”為例，加以引申。曰：“故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也?！盵29]

根據(jù)這個說法，“變風(fēng)”當(dāng)是各國獻(xiàn)詩者發(fā)現(xiàn)了一些國政家事中的過失，仿效早期國風(fēng)的形式，用合乎人情、合于人性的方式來勸諫，使國君或國人改正自己的過錯，合乎周文王所倡導(dǎo)的禮儀，由此創(chuàng)作產(chǎn)生的詩歌。由于正風(fēng)、正雅，是記載周文王、武王、成王德政的詩，主要從正面引導(dǎo)國人，那么“變風(fēng)”“變雅”就當(dāng)是從反面規(guī)勸國人或國君的詩。

關(guān)于《風(fēng)》《雅》正變的分屬，朱熹在《詩傳綱領(lǐng)》中引漢儒舊說，對其進(jìn)行了詳細(xì)論述，概言之，“《二南》二十五篇為正風(fēng)，《鹿鳴》至《菁莪》二十二篇為正《小雅》，《文王》至《卷阿》十八篇為正《大雅》”；“《邶》至《豳》十三國為變風(fēng)?！读隆分痢逗尾莶稽S》五十八篇為變《小雅》，《民勞》至《召旻》十三篇為變《大雅》”[30]。

詩經(jīng)的“正變”之說，可以從先秦典籍中找到佐證。《禮儀·燕禮》記載了朝會宴詩用正風(fēng)、正雅的詳細(xì)過程，下面我們來看其中的主要環(huán)節(jié)。

（1）歌詩。宴詩開始，“工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》”[31]。

三者皆《小雅》之正篇?！堵锅Q》是君與臣下及四方之賓宴會，講道修行的樂歌；《四牡》是君勞使臣之來的樂歌；《皇皇者華》是君遣使臣的樂歌。第一環(huán)節(jié)歌此三詩，采其以旨酒勞嘉賓、接賢明、犒使臣之意。

（2）笙詩。接著“笙入立于縣中，奏《南陔》《白華》《華黍》”[32]。

樂工進(jìn)入大堂中央，用笙樂演播這三首《小雅》正聲。昔周之興，周公制禮作樂，采時世之詩以為樂歌。第二環(huán)節(jié)播此正雅，意在以“通情相風(fēng)”。只是今天這些歌詞已失，《毛詩》僅存其目。

（3）間作。隨后“間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》”。[33]

六者亦《小雅》正篇。《魚麗》言太平年豐物多；《南有嘉魚》言太平君子有酒；《南山有臺》言太平之治，以賢者為本。余者《由庚》《崇丘》《由儀》樂以賢者共之，以禮下賢者，賢者來歸，共同宴樂，此三曲今亦失。第三環(huán)節(jié)，樂工一歌一吹，采其“優(yōu)賓”“以禮下賢者”“愛友賢者”“欲其身之壽考”“欲其名德之長”等意。

（4）合樂。最后，所有樂工一起“歌鄉(xiāng)樂《周南》《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》；《召南》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》”。[34]

《關(guān)雎》言后妃之德，《葛覃》言后妃之職，《卷耳》言后妃之志，《鵲巢》言國君夫人之職，《采蘩》言國君夫人不失職，《采蘋》言卿大夫之妻能修其法度。上述六詩乃詩教之原，《詩經(jīng)》將其列為正風(fēng)，最后環(huán)節(jié)合樂演奏。

《詩經(jīng)》是記載中華傳統(tǒng)文化的瑰寶。怎樣閱讀才能真正讀懂經(jīng)典呢？朱熹在《詩集傳序》中說：“本之《二南》以求其端，參之列國以盡其變，正之于《雅》，以大其規(guī)，和之其《頌》以要其止，此學(xué)《詩》之大旨也?！盵35]

這為我們的閱讀教學(xué)指出一條明徑。