摘要:文章通過文本細(xì)讀、對(duì)比,結(jié)合前人對(duì)《紅樓夢(mèng)》《九歌》的相關(guān)研究,探討了《紅樓夢(mèng)》對(duì)《九歌》的借鑒: 1.《紅樓夢(mèng)》中死后化神的女子與《九歌》的湘夫人、云中君等女神有形象和氣質(zhì)上的類似之處;2.《紅樓夢(mèng)》中紅樓夢(mèng)曲、葬花辭、芙蓉女兒誄和《九歌》的祭歌形式類似;3.《九歌》中祭神的香草仙花意象在《紅樓夢(mèng)》中頻繁出現(xiàn);4. 《紅樓夢(mèng)》《九歌》都描寫了人神之間的悲調(diào)愛情。在此基礎(chǔ)上文章論述了《紅樓夢(mèng)》對(duì)《九歌》神人關(guān)系的發(fā)展:1.《九歌》的神與人通過巫進(jìn)行了短暫的情感溝通,但祭祀完畢后,神人各歸其位?!都t樓夢(mèng)》的神則以肉身投世到人間,歷情劫后重返神府,神人相合;2.《九歌》是獻(xiàn)給諸神的祭歌,愛情只是祭祀時(shí)娛神的手段;《紅樓夢(mèng)》是獻(xiàn)給愛神的祭歌,書中專司愛情的女神——警幻仙姑地位極高。
關(guān)鍵詞:《九歌》;《紅樓夢(mèng)》;祭歌;神人關(guān)系;愛情
中圖分類號(hào):I207? ? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A? ? ? 文章編號(hào):1672-0768(2023)05-0101-05
楚辭作為中國(guó)個(gè)體抒情文學(xué)的源頭,表達(dá)了作者在天上人間不懈追尋理想的情懷。它超凡脫俗的抒情氣質(zhì)對(duì)后世文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了巨大影響?!都t樓夢(mèng)》作為情本小說,追求超政治的詩意生活,謳歌青春女性,展現(xiàn)人性中最純美的情意,其深受楚辭影響。楚辭中的《離騷》[ 1 ] 21在《紅樓夢(mèng)》[ 2 ]出現(xiàn)的頻率較高?!都t樓夢(mèng)》第十七回“大觀園試才題對(duì)額榮國(guó)府歸省慶元宵”中賈寶玉對(duì)《離騷》中的香草名稱如數(shù)家珍。第七十八回更是直言《芙蓉女兒誄》“遠(yuǎn)師楚人之《大言》《招魂》《離騷》《九辯》《枯樹》《問難》《秋水》《先生大人傳》等法”。鑒于此,研究楚辭對(duì)《紅樓夢(mèng)》影響的文章也多集中于探究《離騷》對(duì)《紅樓夢(mèng)》的影響。而研究《九歌》[ 1 ] 65對(duì)《紅樓夢(mèng)》影響的文獻(xiàn)目前我們還沒有看到。
相比《離騷》,表現(xiàn)人與神溝通主題的祭歌《九歌》想象力更加奔放,情感表達(dá)更加深刻細(xì)膩,行文更唯美飄逸,更具備“搖蕩性情,形諸舞詠”的魅力,正如劉熙載《藝概》曾言“《九歌》純是性靈語 ”[ 3 ] 90,也正如梁宗岱所言“《九歌》所表現(xiàn)的世界是一個(gè)純粹抒情的世界,是最貞潔的性靈,是純金,是天然地適合于詩,或者,較準(zhǔn)確點(diǎn),根本就屬于詩的世界”[ 4 ] 128。通過《九歌》《紅樓夢(mèng)》的文本細(xì)讀,我們發(fā)現(xiàn),崇尚“性靈”的詩化小說《紅樓夢(mèng)》受《九歌》的影響不亞于受《離騷》的影響,《九歌》可能也是《紅樓夢(mèng)》的創(chuàng)作底色之一。盡管《紅樓夢(mèng)》作者沒有在作品中直接提及《九歌》,也許這也是《紅樓夢(mèng)》慣用寫作手法——“真事隱去”,正如林黛玉深受李商隱影響卻說不喜李商隱的詩文一樣。所以,文章嘗試從女性形象、祭歌形式、香草仙花意象、悲情模式等方面探討《紅樓夢(mèng)》對(duì)《九歌》的借鑒,并且在此基礎(chǔ)上闡述《紅樓夢(mèng)》對(duì)《九歌》的發(fā)展。
一、《紅樓夢(mèng)》的重要女性形象與《九歌》的聯(lián)系
《九歌》中有東皇太一、東君、云中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命等十位神靈。其中湘夫人是湘水女性之神,湘夫人就是以舜死后二妃(娥皇、女英)哭竹的神話傳說為原型的,而《紅樓夢(mèng)》中的兩位主要女性形象林黛玉、史湘云身上有舜帝妃子娥皇、女英的痕跡。先看林黛玉,《紅樓夢(mèng)》第三十七回借探春之口交代了她的原型:“當(dāng)日娥皇女英灑淚在竹上成斑,故今斑竹又名湘妃竹;如今他住的是瀟湘館,他又愛哭,將來他那竹子想來也是要變成斑竹的,以后都叫他作‘瀟湘妃子就完了?!倍念}帕詩“彩線難收面上珠,湘江舊跡已模糊;窗前亦有千竿竹,不識(shí)香痕漬也無?”也重申了她是湘水女神,她極有可能是“娥皇”,因她的娥眉是作者濃墨重彩刻畫的,而“瀟湘館”題辭為“有鳳來儀”,顯然她排在第一位,這兩點(diǎn)與“娥皇”有可印證處。除了林黛玉,史湘云應(yīng)是另一位湘水女神“女英”。這一點(diǎn)從其姓名及她的判詞“云散高唐,水涸湘江”中可以看出一二;而《紅樓夢(mèng)》曲辭《樂中悲》描寫她的詞是“英豪闊大寬宏量”也可看出她可能是“女英”;此外,在《紅樓夢(mèng)》中她經(jīng)常與林黛玉并舉,我們可以從《紅樓夢(mèng)》“林黛玉重建桃花社 史湘云偶填柳絮詞”“凸碧堂品笛感凄清 凹晶館聯(lián)詩悲寂寞”等回中可以看出黛玉湘云關(guān)系緊密,而在“撕扇子作千金一笑 因麒麟伏白首雙星”一回中,從林黛玉、史湘云的酸話“她不會(huì)說話,她的金麒麟會(huì)說話”“好哥哥,你不必說話教我惡心。只會(huì)在我們跟前說話,見了你林妹妹,又不知怎么了”可看出賈寶玉對(duì)史湘云的喜歡與關(guān)愛也非同尋常,史湘云與林黛玉并列的身份不言而喻。
除了《九歌》中的湘夫人,《山鬼》《云中君》應(yīng)對(duì)曹雪芹塑造林黛玉、史湘云這兩個(gè)形象也有啟發(fā)。首先,從幾處描寫林黛玉的瀟湘館“鳳尾森森,龍吟細(xì)細(xì)”“滿地下竹影參差,苔痕濃淡”“兩邊翠竹夾路,土地下蒼苔布滿,中間羊腸一條石子漫的路”中我們不難看到《山鬼》中的“余處幽篁兮終不見天”的意境。其次,《紅樓夢(mèng)》曲辭《樂中悲》 描寫了史湘云“好一似,霽月光風(fēng)耀玉堂”的亮麗氣質(zhì),這一點(diǎn)暗合《云中君》中的“華采衣兮若英”“爛昭昭兮未央”“與日月兮齊光”的光彩奪目的云神形象,而她總是短住大觀園,行蹤飄忽不定,也很像 “蹇將憺兮壽宮”“靈皇皇兮既降,猋遠(yuǎn)舉兮云中”的云神。
除黛玉湘云身上有《九歌》女神的痕跡,《紅樓夢(mèng)》中仙袂飄飄的警幻仙姑“仙袂乍飄兮,聞麝蘭之馥郁;荷衣欲動(dòng)兮,聽環(huán)佩之鏗鏘”,與《九歌》“荷衣兮蕙帶,儵而來兮忽而逝”的少司命的神韻極其相像。只是她不像少司命掌管少兒的生命,而是專管“人間之風(fēng)情月債”,守護(hù)著人們尤其是少男少女的相愛之情。
二、《九歌》的祭歌形式對(duì)《紅樓夢(mèng)》的影響
《楚辭·九歌》共11篇,是一組語言清新優(yōu)美、感情誠(chéng)摯深婉的祭歌,其末篇《禮魂》為“送神之曲”,其余10篇各祭祀一種神靈。《九歌》祭祀神靈的祭歌形式對(duì)《紅樓夢(mèng)》影響很大。
《紅樓夢(mèng)》創(chuàng)作緣由是“念及當(dāng)日所有之女子,一一細(xì)考較去,覺其行止見識(shí)皆出于我之上。我之罪固不免,然閨閣中本自歷歷有人,萬不可因我之不肖,自護(hù)己短,一并使其泯滅也?!?所以作者在風(fēng)塵暮年“懷閨秀”“演出這悲金悼玉的《紅樓夢(mèng)》”——“悲悼祭奠”是《紅樓夢(mèng)》的主旋律。從秦可卿、金釧、尤三姐、晴雯到林黛玉,《紅樓夢(mèng)》用濃筆祭奠這些多情的女子。秦可卿臨死之前給王熙鳳托夢(mèng),說她知曉賈府后事,告訴她賈府還會(huì)有“瞬息的榮華”,勸王熙鳳在祖墳附近多置田產(chǎn),以備將來子孫耕讀。她葬禮的規(guī)格之盛甚至超出賈敬、賈母。金釧死后,寶玉雖不可公開表達(dá)對(duì)金釧投井的悲哀和悔恨,在金釧生日那一天,違背家法,私自外出,在井邊焚香禱祝,把金釧當(dāng)作神靈一樣鄭重祭奠,以盡“不了情”。優(yōu)伶藥官死后,和她惺惺相惜的姐妹藕官在大觀園內(nèi)燒紙祭奠,寶玉知道后還托芳官告訴她祭奠最好的方式不是燒紙,而是“逢時(shí)按節(jié),只備一香爐,一心誠(chéng)虔,就能感應(yīng)了”,祭奠也可不必論什么日期,不必論什么供品,“只在敬心,不在虛名”。晴雯死后,寶玉為她精心創(chuàng)制長(zhǎng)篇悼文《芙蓉女兒誄》,焚香祭奠,口念悼詞,表達(dá)無盡的哀思。而黛玉恰巧聽見,贊揚(yáng)悼詞新奇,又提出潤(rùn)色意見,改到“黃土隴中,卿何薄命”時(shí),黛玉變了臉色,這里也暗示“晴為黛副”,作為另一朵芙蓉花,黛玉深知自己也會(huì)紅顏薄命。我們可以推斷黛玉死后寶玉定也有祭黛玉的文字。寶玉對(duì)黛玉情深,紫鵑只是說了一句“黛玉終究要回蘇州”,寶玉就如失去心肝一樣癡呆了,可以想見一旦黛玉辭別人世,寶玉該如何心痛!也許前面的這些青春女性的死亡,只是為黛玉之逝帶給寶玉的傷痛做伏筆而已。
《紅樓夢(mèng)》第五回“開生面夢(mèng)演紅樓夢(mèng)”中,有一曲名為《紅樓夢(mèng)》,共由十二支曲子構(gòu)成,每一曲主唱一個(gè)人物命運(yùn),主唱的人稱上有第一人稱、第二人稱、第三人稱,與“薄命司”里金陵十二釵正、副冊(cè)、又副冊(cè)的判詞一起構(gòu)成完整的體系,敘述女孩們的一生命運(yùn),仿佛墓志銘,又像是祭文:這與《九歌》中各個(gè)曲子主祭一個(gè)神靈的結(jié)構(gòu)很相似。
這樣的祭祀組歌形式,在《紅樓夢(mèng)》第六十四回“幽淑女悲題五美吟”中又出現(xiàn)了一次。寶玉“進(jìn)了瀟湘館的院門看時(shí),只見爐裊殘煙,奠馀玉醴。紫鵑正看著人往里搬桌子,收陳設(shè)呢。寶玉便知已經(jīng)祭完了”。原來是黛玉“曾見古史中有才色的女子,終身遭際,令人可喜、可羨、可悲、可嘆者甚多”,所以她焚香寫詩,私自祭奠。
此外,《紅樓夢(mèng)》中的《葬花詞》《桃花行》《姽婳詞》也是祭文,前面兩首表面祭花,實(shí)質(zhì)也是在祭少女易逝的青春。由此觀之,《紅樓夢(mèng)》整體上就是一部女神祭祀巨著,絕非普通才子佳人的大團(tuán)圓小說,所以“字字看來皆是血,十年辛苦不尋常”:《九歌》的祭歌形式對(duì)《紅樓夢(mèng)》的影響可謂大矣。
三、紅樓夢(mèng)中的香草仙花意象與《九歌》的聯(lián)系
屈原在《九歌》中用“荷”“蕙”“薜荔”“女蘿”“茝”“桂”“蘭”“芙蓉”等香草仙花,為神靈們建造了一個(gè)香氣彌漫、圣潔優(yōu)雅的降臨寓所,創(chuàng)造了一個(gè)亦真亦幻的世界。如《湘君》中,香草纏繞著迎神的小船,“薜荔柏兮蕙綢,蓀橈兮蘭旌”;花草裝飾著神臨的房屋,“筑室兮水中,葺之兮荷蓋。蓀壁兮紫壇,播芳椒兮成堂。桂棟兮蘭橈,辛夷楣兮藥房。罔薜荔兮為帷,擗蕙茝兮既張?!习俨葙鈱?shí)庭,建芳馨兮廡門”;《大司命》中,“靈偃蹇兮姣服,芳菲菲兮滿堂”;《少司命》中,“秋蘭兮蘼蕪,羅生兮堂下。綠葉兮素枝,芳菲菲兮襲予”。除了營(yíng)造香潔的祭神環(huán)境之外,《九歌》中的香草還是獻(xiàn)給神靈的佳禮?!毒鸥琛分猩耢`贈(zèng)送的香草不僅是神靈相戀時(shí)愛情的信物,而且是愛、潔、美的象征,表達(dá)了不相忘、永相隨的情意。比如“搴汀洲兮杜若,將以遺兮遠(yuǎn)者?!保ā断娣蛉恕罚氨皇m兮帶杜衡,折芳馨兮遺所思。”(《山鬼》),“采薜荔兮水中,搴芙蓉兮木末”。
《九歌》中出現(xiàn)的大多數(shù)香草都能在《紅樓夢(mèng)》中找到,后者的香草功能與《九歌》有類似,也有拓展之處。首先,香草為《紅樓夢(mèng)》營(yíng)造了一個(gè)個(gè)如夢(mèng)似幻的神仙環(huán)境。太虛幻境就是一個(gè)花房,“仙花馥郁,異草芬芳,真好個(gè)所在”。薛寶釵的住處蘅蕪苑也是“異香撲鼻”,因?yàn)椤稗渴彎M凈苑,蘿薜助芬芳”。其次,《紅樓夢(mèng)》中香草也牽系著人物的情意。寶黛互贈(zèng)物品很多,但荷包香囊這類貼身香草飾物,是寶玉最看重的。他把黛玉給他的荷包系在外衣里面的貼身紅襖襟上,以免被他的小廝索要禮物時(shí)隨手摘去。在《紅樓夢(mèng)》中寶玉是“護(hù)花使者的“花王”身份,他和黛玉一起葬花,他給平兒簪上香草并蒂秋蕙,還把他和香菱發(fā)現(xiàn)的“夫妻蕙”和“并蒂菱花”埋在了土里。這兩點(diǎn)《紅樓夢(mèng)》中的香草功能與《九歌》類似,而《紅樓夢(mèng)》中香草還有其他功能。一是以花喻人。《紅樓夢(mèng)》中人物的姓名、判詞、花名簽也與《九歌》香草意象有關(guān)。比如《少司命》中的“秋蘭兮蘼蕪,羅生兮堂下”,“秋蘭最后”對(duì)應(yīng)“空云似桂如蘭”這一花襲人的判詞?!稗率彙睂?duì)應(yīng) “麝月”和“寶釵”,因?yàn)椤伴_到荼蘼花事了”是麝月的花名簽,蘅蕪君是薛寶釵的別號(hào)。而《少司命》中的“綠葉兮素枝,芳菲菲兮襲予”則隱含了“花襲人”。除了襲人,《紅樓夢(mèng)》以香花命名的人物還有蕙香、芳官、藥官等。而第六十三回“壽怡紅群芳一夜宴”中的群芳就是眾多女孩,作者借“占花名”游戲說出眾女孩對(duì)應(yīng)的花朵。比如寶釵為牡丹,黛玉為芙蓉,探春為杏花等。二是借香草刻畫人物。寶釵直接服用香花精華制成的“冷香丸”,隱喻她的“任是無情也動(dòng)人”。而湘云則“醉眠芍藥裀”,天真爛漫?!八拿嫔炙幓w了一身,滿頭臉衣襟上皆是紅香散亂,手中的扇子在地下,也半被落花埋了……,又用鮫帕包了一包芍藥花瓣枕著”,湘云與花,已共一體!
由此可見,《紅樓夢(mèng)》作者對(duì)香草仙花的癡迷程度與屈原一樣深沉,這些高潔的花草寄托了他們銘心的哀思和喜愛。《紅樓夢(mèng)》中香草仙花與女神的魂魄合為一體,這香魂在書中彌漫,從太虛幻境的初生異卉之精制成的“群芳髓”香、仙花靈葉宿露烹制的“千紅一窟”茶、百花之蕊釀就的“萬艷同悲”酒到薛寶釵的“冷香丸”,處處可見花神之影。《紅樓夢(mèng)》就是花魂寄寓的“香丘”,在這里,花神收藏著芍藥的落英,欣賞著“芰荷紅玉影”,安慰著“蓼花菱葉”的哀愁。
四、《九歌》的悲情模式對(duì)《紅樓夢(mèng)》的影響
王逸等認(rèn)為《九歌》是屈原改作的楚地祭祀樂歌。由“啟九辯與九歌兮,夏康娛以自縱”“奏九歌而舞韶兮,聊假日以娛樂”[ 1 ] 65可以看出,《九歌》原來是用于娛神的祭歌,可能帶有粗鄙淫蕩的色彩。屈原運(yùn)用自己獨(dú)特的“蒙冤遭棄”的情感體驗(yàn)對(duì)《九歌》進(jìn)行修改潤(rùn)色,改變了《九歌》以愛戀娛神的快樂基調(diào)?!毒鸥琛分猩耢`降臨經(jīng)常不順利(只有東皇太一、東君成功降臨),巫扮演的神靈之間求相遇而難相遇,抑或是偶一相遇即告分離,大多以熱烈的追求開始,以哀婉的分離告終。屈原改編后的《九歌》感情基調(diào)總體上是心曲難通、悱惻纏綿、感別傷離。正如劉勰《文心雕龍》“辨騷第五”[ 5 ] 24對(duì)《九歌》的評(píng)價(jià):“靡妙以傷情?!?/p>
《紅樓夢(mèng)》開篇以作者口吻說以往的小說不曾將“兒女私情發(fā)泄一二”,第五十四回又借賈母之口對(duì)“鳳求鸞”故事進(jìn)行“掰謊”,對(duì)“金榜題名、洞房花燭”的“大團(tuán)圓”式的才子佳人故事表示不滿:兒女私情偷偷摸摸,是戀愛階段的感情價(jià)值被忽視,愛情的百轉(zhuǎn)千迴沒有被細(xì)細(xì)刻畫。感于此,《紅樓夢(mèng)》不惜筆墨,對(duì)兒女間“不可言傳”“乖辟邪謬不近人情”的感情進(jìn)行了淋漓盡致的描摹?!都t樓夢(mèng)》從抒情體的楚辭中吸收營(yíng)養(yǎng),借鑒了其表現(xiàn)情感的悲情模式?!都t樓夢(mèng)》中相遇、相知卻不能長(zhǎng)相守的悲情與《九歌》中的“悲莫悲夫生別離”的悲情很相像,其表達(dá)情感的方式——深邃幽隱、婉麗曲折也與《九歌》類似。
《九歌》中僅有少數(shù)幾句寫與神靈相知相遇的快樂,比如“滿堂兮美人,忽獨(dú)與余兮目成?!保ā渡偎久罚皹纺獦焚庑孪嘀??!保ā渡偎久罚芭c女沐兮咸池,晞女發(fā)兮陽之阿。”(《少司命》)短暫的歡娛之外是無限的相思苦痛、對(duì)對(duì)方忠貞的懷疑??偸怯懈鞣N原因讓神靈們不能常留,甚至不能相聚:《湘夫人》中湘夫人說來未來,《山鬼》中神女山鬼最終沒有見到心上人,《河伯》中河伯雖然能與心上人游九河、登昆侖,但是最終不得不面對(duì)長(zhǎng)久的分別。《九歌》的主體部分——求而不得的相思之苦被著重刻畫。神靈的思念之苦,表現(xiàn)為憂愁、嘆息、流淚、隱忍。比如:
思夫君兮太息,極勞心兮忡忡。(《云中君》)[ 1 ] 67
揚(yáng)靈兮未極,女嬋媛兮為余太息。
橫流涕兮潺湲,隱思君兮陫側(cè)。(《湘君》)[ 1 ] 68
沅有茝兮醴有蘭,思公子兮未敢言。(《少司命》)[ 1 ] 71
風(fēng)颯颯兮木蕭蕭,思公子兮徒離憂。(《山鬼》)[ 1 ] 75
寶黛之間的鐘情、執(zhí)著、強(qiáng)烈的思念與《九歌》中神靈的怨憤凄苦、纏綿悱惻的愛情感受如出一轍。書中嘆息、流淚、憂愁字樣頻繁出現(xiàn)。比如:
(黛玉)又有方才所見《西廂記》中“花落水流紅,閑愁萬種”之句,都一時(shí)想起來,湊聚在一處。仔細(xì)忖度,不覺心痛神馳,眼中落淚。[ 2 ] 204
寶玉便將臉貼在紗窗上,看時(shí),耳內(nèi)忽聽得細(xì)細(xì)的長(zhǎng)嘆了一聲道:“每日家情思睡昏昏?!保?2 ] 229
(黛玉)一面想,一面又滾下淚來?!较朐絺衅饋?,也不顧蒼苔露冷,花徑風(fēng)寒,獨(dú)立墻角邊花陰之下,悲悲戚戚嗚咽起來。[ 2 ] 232
原來他二人竟是從未聽見過“不是冤家不聚頭”的這句俗語,如今忽然得了這句話,好似參禪的一般,都低頭細(xì)嚼這句話的滋味,都不覺潸然淚下。雖不曾會(huì)面,然一個(gè)在瀟湘館臨風(fēng)灑淚,一個(gè)在怡紅院對(duì)月長(zhǎng)吁,卻是人居兩地,情發(fā)一心了。[ 2 ] 264
《九歌》中的神靈在久候無果后會(huì)對(duì)意中人的不守約產(chǎn)生抱怨,對(duì)對(duì)方的忠貞懷疑,還會(huì)嫉妒有可能存在的第三方。比如等待湘君的湘夫人抱怨“心不同兮媒勞,恩不甚兮輕絕?!徊恢屹庠归L(zhǎng),期不信兮告余以不閑”(《湘君》)擔(dān)心有人把他留住,“君不行兮夷猶,蹇誰留兮中洲?!保ā断婢罚┥焦硪环矫鎿?dān)心自己變老,一方面埋怨對(duì)方不僅沒有時(shí)間思念她,“留靈修兮憺忘歸,歲既晏兮孰華予。怨公子兮悵忘歸,君思我兮不得閑”(《山鬼》),還無故懷疑她的忠貞,“君思我兮然疑作”(《山鬼》)。
《九歌》中愛人間的抱怨、懷疑、嫉妒,在《紅樓夢(mèng)》中集于林黛玉一身。一旦寶玉流露出對(duì)別的女孩的關(guān)切和欣賞,她就會(huì)懷疑嫉妒。她嫉妒寶釵有配寶玉的“金鎖”,嘲笑寶玉沒有“暖香”去配她的“冷香”。寶玉去看寶釵,黛玉抱怨他被寶釵“絆住,不然早就飛了來了”。寶玉賠罪后她還要捎帶上揶揄寶釵,“你的那些姑娘們,也該教訓(xùn)教訓(xùn),只是我論理不該說。今兒得罪了我的事小,倘或明兒寶姑娘來,什么貝姑娘來,也得罪了,事情豈不大了。”黛玉看到寶玉知道湘云有金麒麟,就有心收藏另一個(gè)金麒麟時(shí),也是嫉妒加嘲笑。
《九歌》表現(xiàn)悲情經(jīng)常通過“比”“興”的曲折手法,不直接言明。比如《湘夫人》用“罾何為兮木上?”的不正常比喻心上人不能如約而至;《河伯》的“沖風(fēng)起兮橫波”用大風(fēng)浪比喻神靈之約出現(xiàn)波折;《山鬼》“路險(xiǎn)難兮獨(dú)后來”用道路艱難寫愛情受阻的情境。與此類似,《紅樓夢(mèng)》寶黛愛情“好事多磨”,他們雖然“ 一個(gè)是閬苑仙葩,一個(gè)是美玉無瑕”,有奇緣相遇,可是因當(dāng)時(shí)禮教對(duì)真愛的敵視,加之二人性格相異,真愛又無法直接用語言剖明,相愛之人有命無運(yùn),“心事終虛化”,只能各自品味愛情失意的痛苦。作者表達(dá)這種相愛不得的痛苦也經(jīng)常用曲筆,或用側(cè)面描寫,通過他人之眼、之口寫他們是天生一對(duì),很少讓主人公直抒胸臆,即使有時(shí)直接表達(dá),也有“我也為的是我的心。難道你就知道你的心,不知我的心不成?”的哀嘆,這與《九歌》中神靈的悲情同樣聲凄婉轉(zhuǎn)、縹緲恍惚。也許,只有這樣的“求而不得”的曲折悲情才具有銷魂蝕骨的審美觀照價(jià)值。
五、《紅樓夢(mèng)》的神人關(guān)系對(duì)《九歌》的發(fā)展
《紅樓夢(mèng)》在很多方面借鑒了《九歌》,在此基礎(chǔ)上也對(duì)《九歌》作了發(fā)展,這里重點(diǎn)從以下兩點(diǎn)談一下《紅樓夢(mèng)》在神人關(guān)系處理方面對(duì)《九歌》的發(fā)展:
1.《九歌》中的神與人雖然可以借巫進(jìn)行情感的溝通,但人神相分,他們的身份不能互換。而《紅樓夢(mèng)》里的神則是以肉身來到人間,受劫后重返神府,神人的身份是相合的。
《九歌》中的神由巫扮演,神的可貴之處在于像人,有著眷戀、痛苦、嫉妒等人類的情感,但這些神靈都在人之上,對(duì)人的生命、福祉有著決定的權(quán)力。人對(duì)神的態(tài)度是敬重且畏懼的,他們對(duì)神靈求告,想博得神靈的信任,想依靠神靈達(dá)到風(fēng)調(diào)雨順等現(xiàn)實(shí)的目的。而且由于祭祀的時(shí)間空間所限,這種帶有表演性質(zhì)的情感溝通是短暫的,祭祀活動(dòng)結(jié)束后,人是人,神是神,身份不能互換。
《紅樓夢(mèng)》中神人一體,神即人,人即神。紅樓夢(mèng)中的主要人物都是從仙界下凡歷情感之劫,歷劫后重返神界。比如賈寶玉是神瑛侍者下凡,各位女子是來人間歷情劫的花神,所以《紅樓夢(mèng)》第二回、二十回、四十九回反復(fù)出現(xiàn)寶玉的女神崇拜宣言:“女兒是水作的骨肉,男人是泥作的骨肉。我見了女兒,我便清爽;見了男人,便覺濁臭逼人?!比赜謱憣氂瘛懊咳崭蕿橹T丫頭充役”。三十五回連焙茗都代寶玉向亡去的金釧亡魂祈禱:“你在陰間保佑二爺來生也變成個(gè)女孩兒?!睂氂癜ご驎r(shí)喊一聲姐姐妹妹就可以止痛,甄寶玉更是說:“這女兒兩個(gè)字,極尊貴,極清凈的,比那阿彌陀佛、元始天尊的這兩個(gè)寶號(hào)還更尊榮無對(duì)的呢!”在賈寶玉眼里,未嫁女兒最柔弱、最清純,她們就像“才抽出嫩箭的蘭花”。她們即使被不公的俗世摧殘,被任意踐踏至死,但她們死而不亡,會(huì)化作花神。這樣的女神,是愛與美的源,是可以超越死亡的生命活水,地位至高,是《九歌》中沒有的:這一設(shè)置既具有挑戰(zhàn)世俗禮制的價(jià)值,又具有唯美詩學(xué)的價(jià)值。
2.《九歌》中的神人之間的愛情在祭祀時(shí)是娛神的手段,也是作者表達(dá)自身情感的一種媒介。《紅樓夢(mèng)》中的愛情則是神因“凡心偶熾”“還債”下凡到人間的真實(shí)體驗(yàn),愛情在《紅樓夢(mèng)》中地位不但獨(dú)立,而且是很重要的存在。
《九歌》反映了楚地祭祀以巫扮神,向神靈傾吐衷腸,進(jìn)行人神溝通的過程。愛情是娛神的手段,表達(dá)了人類對(duì)神靈的求告、信任和依靠。屈原改定的《九歌》的人神相戀的悲情影射了屈原對(duì)君臣失契的感懷,愛情本身不是《九歌》表現(xiàn)的重點(diǎn)。
《紅樓夢(mèng)》中的愛情地位則重要得多?!都t樓夢(mèng)》還塑造了專司愛情的女神——警幻仙姑,“司人間之風(fēng)情月債,掌塵世之女怨男癡。”她懂得愛情,強(qiáng)調(diào)愛情的神秘性、不可言傳性。她把愛情與“皮膚濫淫”的占有欲望區(qū)分開來,能夠“布散相思”,助人理解真愛的滋味?!都t樓夢(mèng)》借女神之口探討了愛情這一在中國(guó)古代被擱置的概念?!耙庖薄巴`”均指出愛情體驗(yàn)的精神性、神秘性,“如爾則天分中生成一段癡情,吾輩推之為‘意淫?!庖郑┬臅?huì)而不可口傳,可神通而不能語達(dá)?!敝赋鲂撵`之情是天生的,是人的神性體現(xiàn),唯美而脫俗。兩心之間的愛最重要的是心靈的相通,在于付出,在于感受,關(guān)鍵是“盡情”, 所以最深情的祭奠也不過是:“天下的水總歸一源,不拘哪里的水舀一碗看著哭去,也就盡情了”。庸常之人只有“一個(gè)富貴心,兩只體面眼”,不再通靈,無法體驗(yàn)這種心靈之愛,只重婚姻形式,用禮教束縛女兒的自由之身。更有禽獸,只知把女性作為占有、享樂、解悶甚至泄欲的對(duì)象,強(qiáng)買豪奪也在所不惜。這些畜生之流只是必朽的“糞窟泥溝”。他們只能活在肉欲的罪惡中,在風(fēng)月寶鑒的虛相中走向死亡。
綜上所述,《紅樓夢(mèng)》是一首深受《九歌》影響的愛神祭歌,作者繼承了《九歌》人神相戀的悲情模式,把祭歌形式發(fā)揮到極致,以獨(dú)特的方式闡釋了作者心目中的愛情理念。作者用心血凝成的巨著祭祀青春的愛神們,把俗世之人不解甚至誤解的珍貴的“無可奈何之情”一一記錄。當(dāng)我們從這個(gè)角度看《紅樓夢(mèng)》時(shí),我們便能更好地理解“通靈寶玉”雖于經(jīng)濟(jì)仕途無補(bǔ),但可以補(bǔ)世人重男輕女、重物輕情的心?!都t樓夢(mèng)》這首關(guān)于愛神的祭歌,飽含作者對(duì)于人性深澈地了解,飽含他對(duì)人類情感狀況的博大的同情。其作者要補(bǔ)世道人心的胸襟與屈原“哀民生之多艱”的懷抱何其相似。他們都用不朽的祭歌啟迪我們重視精神世界,用深情的詩歌之光引領(lǐng)我們超越這虛空的物欲世界。
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[責(zé)任編輯:陳麗華]
收稿日期:2021-09-26
基金項(xiàng)目:江蘇省教育廳項(xiàng)目“大學(xué)生心理健康維護(hù)視閾下的《紅樓夢(mèng)》文學(xué)治療資源的開發(fā)和研究”(2023SJYB0627)
作者簡(jiǎn)介:徐素萍(1975-),女,江蘇阜寧人,三江學(xué)院文學(xué)與新聞傳播學(xué)院副教授,碩士,主要從事漢語教學(xué)、文學(xué)作品語言研究。