劉澤嵐 （香港中文大學(xué) 藝術(shù)系，香港 999077）

南北朝時期，相較于北朝豐富的佛教窟龕、單體造像與造像碑，南朝造像的發(fā)現(xiàn)相對零散。在考古發(fā)掘以外，尚有部分來源不明的存世造像收藏于博物館內(nèi)。四川成都新都寶光寺文物精品館收藏佛教精品文物眾多，2013 年曾由中華出局出版圖錄《寶光寺》。[1]在寶光寺藏品中，兩件帶有南朝梁紀(jì)年銘文的佛教造像尤其引人注意。其一是“大同六年”千佛碑（圖1），碑的定名依據(jù)碑側(cè)的“大同六年”題記，[1]248年代定為南朝梁，此斷代也曾被學(xué)界引用。[2]49其二是“普通二年”六面石柱（圖4），其底座刻有清晰紀(jì)年銘文，因此也被歸為南朝梁造像。筆者實地調(diào)查后發(fā)現(xiàn)，兩件造像雖然有明確紀(jì)年銘文，其形制、風(fēng)格及內(nèi)容卻均顯示了較晚的斷代憑據(jù)。對此，學(xué)界尚未有專門討論，兩件造像的細(xì)節(jié)圖片亦尚未公開發(fā)表。成都地區(qū)已有多個南朝造像窖藏被發(fā)掘，但皆不見與寶光寺兩件造像相似的發(fā)現(xiàn)。因此，探討兩件造像的性質(zhì)，識別圖像內(nèi)容，并給出明確的斷代意見，具有關(guān)鍵的現(xiàn)實意義。

圖1 “大同六年”千佛碑

一、“大同六年”千佛碑

此造像碑材質(zhì)為紅色砂石，原在新都正因寺，1973 年移至寶光寺?，F(xiàn)碑座為新配，座上碑身現(xiàn)高150 厘米、寬87 厘米、厚11.5 厘米（圖1）。[1]248但據(jù)梁思成《西南建筑圖說》附圖來看，現(xiàn)存碑身下方原還有一段，長約15 厘米至20 厘米，或埋于新座之內(nèi)，或已佚失。[3]圖89 碑首刻雙螭龍，雙龍相背，龍首向外，龍身一度盤繞至碑額背面，后爪擎于碑頂部，前爪抵于碑額下部，雙尾搭于碑額正面。碑額正面中部開一龕，龕內(nèi)為一鋪三尊像；碑額背面中部開一龕，龕內(nèi)有一立像，龕下為一佛足印，足印左右各有一跪姿人物。碑陽現(xiàn)存淺浮雕小佛共440 尊，分為22 行，原碑下段約再增3 行、66 尊小佛。第二至五行小佛中部偏右處保留一矩形面，中部為一坐像，已漫漶不清；坐像上部為一龕，龕中有三佛趺坐蓮臺上；坐像及佛龕兩側(cè)為二菩薩立像（圖1，左）。碑陰現(xiàn)存淺浮雕小佛477 尊，分為26 行，原碑下段再增3 行、63 尊小佛。第14 至21 行中部鑿一饅頭形大龕，龕內(nèi)為一坐佛、二脅侍菩薩。第22、23 行中部為一摩尼寶珠置于蓮臺上（圖1，右）。碑右側(cè)浮雕小佛60 尊，分為20 行；小佛之下為一格，格中置一天王，天王之下還有一格，內(nèi)容難辨，似為寶珠。碑左側(cè)浮雕同右側(cè)，然上部第2 至4 行小佛右側(cè)刻一卓錫佛像立于束腰蓮臺上。此碑有多通題記（圖示見圖2），茲抄錄如下（表1）：

圖2 千佛碑銘文

在上述題記中，碑左側(cè)右邊欄上部所刻“大同六年”（540）為最早紀(jì)年，故此碑被廣泛征引為南朝梁造像碑。梁思成于1939 至1940 年考察四川界內(nèi)古建遺跡，其中就有對舊藏于新都正因寺的此碑進行著錄。梁云“而大同六年題記中有‘建□千佛碑……永為供養(yǎng)’等字足為此碑建于是歲之證”，又“惟南朝造像碑稀如星鳳，獲此足彌其闕”。[3]86-90直至近年，有關(guān)寶光寺的書籍、學(xué)術(shù)文章及非學(xué)術(shù)性文字皆以此碑為梁代千佛碑，云為“大同遺碣”，未見有斷代異議。[2]49[4]86-90[5]然而，在對原碑近距離仔細(xì)考察后，可知此梁代題記仍存在不少疑點。首先，梁“大同六年”題記所在位置非常隱晦，位于碑側(cè)邊欄之上（圖2，e）。此邊欄為石碑側(cè)面縱向三列千佛圖像的邊界，并無專門銘刻造像記所預(yù)留的空間，亦非整碑之顯著位置。此碑沒有異議的原碑銘文，應(yīng)為碑陽中部矩形面（圖2，左上）內(nèi)坐像兩側(cè)（即二脅侍菩薩內(nèi)側(cè)）所刻“南無觀世音菩薩”與“南無大勢□□□”，蓋因此處本來即留有對稱兩列的銘刻區(qū)域，且矩形面的光面處與外圍千佛表面處于同一水平面?？梢娋匦蚊鎯?nèi)造像為原本設(shè)計，并非后來挖改（圖2，a、b）。坐像下側(cè)亦有一欄，似有銘文，但已無法識別（圖2，c）。觀世音菩薩右側(cè)女弟子趙十□題記字體風(fēng)格與菩薩名號相似，或即為原本造像主題記，但因坐像下側(cè)或有銘文，此題記是否后加尚不能完全確認(rèn)（圖2，d）。反觀“大同六年”題記，其紀(jì)年下方實有供養(yǎng)人名諱（僧……老人），但尚未被現(xiàn)有文獻關(guān)注或公布。此名諱可證“大同六年”并非女弟子趙十□造像紀(jì)年。況且，此所謂梁代供養(yǎng)人題記并未銘刻于碑陽中部矩形面內(nèi)，故其不應(yīng)早于趙十□題記。因此，此南朝梁紀(jì)年并不能作為整碑?dāng)啻鷳{證，有必要進行風(fēng)格分析以判斷年代。

此碑雖然在“十年動亂”期間遭到破壞，曾被用以搭橋、磨刀，[4]90但碑身主體并未受到嚴(yán)重?fù)p害，除現(xiàn)存底部有十余公分缺失外，現(xiàn)況基本與梁思成當(dāng)年所攝照片無異。此碑碑額與碑身銜接自然，浮雕表面與碑身千佛表面平齊，四面千佛的邊欄清晰、行列規(guī)整，碑陰中部三尊像龕的邊欄與千佛主題銜接自然，無打破關(guān)系。這些都表明此碑現(xiàn)狀基本保持了原狀，并未有改裝、鑿刻與挖補的情況，可以基于現(xiàn)狀進行風(fēng)格分析。首先，碑陰中下部饅頭形龕顯示了較晚的藝術(shù)風(fēng)格。此龕為一佛二菩薩，主尊結(jié)跏趺坐于束腰蓮臺上，蓮座腰部刻畫多個矩形開光。主尊背后刻劃有火焰紋橢圓身光、尖頂頭光，二者結(jié)合形似葫蘆。這種蓮座及身光、頭光皆不見于四川已出土的南朝造像。成都出土梁代一佛二菩薩造像中，主尊頭光基本為中心蓮瓣的圓形樣式，寶座則為普通方座或束腰長座，如成都商業(yè)街出土的三件無紀(jì)年一光三尊像，[6]5-7[7]123-128西安路出土的天監(jiān)三年（504）比丘法海造像，[7]169-170[8]9-10以及下同仁路近年出土的中大同二年（547）胡子達造像。[9]60，62圖版55 除背光、頭光及蓮座外，千佛碑此龕的脅侍菩薩與成都出土同時期造像亦有較大差異。以萬佛寺出土中大通五年（533）上官法光造像為例，其主尊菩薩與脅侍菩薩均為典型四川南朝菩薩像，以平頂花鬘冠、垂肩寶繒、交叉瓔珞、兩側(cè)披肩邊角翹起為主要特征，這些特征并不見于千佛碑龕內(nèi)脅侍菩薩。[7]91-94觀察此龕的整體風(fēng)格，四川地區(qū)可資參考的材料還有廣元縣城出土的北周田文約造像碑，[10]二者龕形相當(dāng)，一鋪三尊，造像頭光皆尖頂。此外，若仍以“大同六年”（540）為節(jié)點作橫向比較，此時期的“背屏式造像”流行多尊造像，從五尊、七尊到十三尊像皆有發(fā)現(xiàn)。一佛二菩薩的主題多見于齊晚期、梁早期（以商業(yè)街、西安路造像為例），以及西魏占領(lǐng)成都以后時期（以下同仁路造像為例），①下同仁路發(fā)掘報告所列第四期“西魏占領(lǐng)成都以后至隋”造像中，編號為H3：5 及H3：24 的兩件造像為前一時期“背屏式造像”形式，但圖像已簡化為一佛二菩薩。并非梁中后期的常見主題。[9]169另外，觀察千佛碑碑首正面雙螭龍下三尊像小龕、碑陽中部矩形面內(nèi)二菩薩，及碑兩側(cè)下部天王像，這些人物刻畫皆臉部飽滿、體態(tài)稍顯臃腫，與四川南朝梁造像典型的秀骨清像不甚相同，卻屬北周至隋代造像的風(fēng)格特征，如下同仁路出土、年代定為“西魏占領(lǐng)成都至隋”的一佛二菩薩像H3：5 與H3：24；菩薩寶冠也與下同仁路同期的菩薩頭像H3：19 相似。[9]1692016年，成都實業(yè)街又有南朝至唐代造像新發(fā)現(xiàn)，其中有一方千佛碑（圖3），其佛龕兩側(cè)珠狀垂飾及部分小龕上方植物紋與已發(fā)現(xiàn)的梁“背屏式”造像背面淺浮雕非常相似，故可定為梁代。①成都實業(yè)街迄今仍未出版任何形式的發(fā)掘簡報，但部分造像已在成都考古中心展出。此實業(yè)街千佛碑較薄、現(xiàn)存尺寸較小，佛像雕刻細(xì)節(jié)豐富、各不相同，與“大同六年”千佛碑幾無相似之處。又按，西安碑林館藏石刻造像中，有一通西魏千佛碑及一通隋代千佛碑，二者碑身遍布小佛，各佛形態(tài)趨同，碑中部開饅頭形大造像龕，與“大同六年”千佛碑在整體上可作類比。②西魏碑的文物定名為“釋迦多寶千佛造像碑”，隋碑為“釋迦千佛造像碑”，兩通千佛造像碑皆保存于西安碑林博物館新石刻館，高清圖片收錄于“文博陜西” 官方網(wǎng)站[EB/OL]. [2023-03-22].http://huimin.smart-museum.cn:6086/p/845; [2023-03-22].http://huimin.smart-museum.cn:6086/p/851.綜上，寶光寺千佛碑的建造時代應(yīng)在梁以后的西魏、北周至隋，年代約6 世紀(jì)下半葉至7 世紀(jì)初。

圖3 成都實業(yè)街出土梁代千佛造像碑

寶光寺千佛碑的銘文“梁大同六年造立千佛碑”等字在細(xì)察之下亦有端倪（圖2，e）。此題記之“千”與“碑”字過于緊湊，且“千”似將“佛”字打破；“造”字結(jié)構(gòu)紊亂，不合常理；各字及字中筆畫亦深淺不一。這些細(xì)節(jié)表明此題記似非一次刻成，部分文字或筆畫有后加的嫌疑。按照前文風(fēng)格分析所示，此碑建造的年代定為西魏、北周至隋代，則861、863年的三通咸通題記（圖2，f、g、j）應(yīng)出自經(jīng)歷過會昌滅佛、大中復(fù)興之后的晚唐僧人手筆，及至元代至元年間又有題記新增。至于備受爭議的“梁代”題記，可能是在清末民初時候的增刻或改刻，筆者于本文“余論”中亦有所提及。此碑原本的題記，可能存在于碑陽中部矩形面下方，或早已佚失的底座，抑或本來就無紀(jì)年銘文，至今已不可追溯。

二、“普通二年”六面石柱

此造像整體為六面石柱，以質(zhì)硬青石雕刻，整器高28 厘米，頂部以蓮花瓣聚攏形成穹頂，主體六面雕刻紋飾，方形底座四面皆有銘文，其中一面帶有“普通二年”紀(jì)年（圖4）。[1]265石柱主體以銘文起始處正對的雕刻人像面為第一面，主體部分依次順時針排序至第六面，筆者實地摹繪如圖（圖5，1-6）。鑒于尚未有文獻公布圖像，下面首先介紹各面雕刻內(nèi)容。第一面刻有似華蓋狀紋飾、對稱花草紋、云氣紋裝飾半圓形寶蓋，寶蓋下為一人物合掌恭敬而立，著對襟長袍，頭上或戴冠，或梳高髻，團起呈尖狀。第二面刻畫云氣紋，云氣下有二禽鳥，軀體彎折，振翅俯沖；中部為二走獸，長頸揚尾，分別向左右回首；下部為二人物側(cè)面。第三面上部似為云氣紋，中部刻畫二或三只禽鳥向下作俯沖狀，下部圖案較難辨識，但底部見有大型枝葉狀物，似芭蕉葉。第四面與第一面相對，位于后端，由于展柜限制無法觀察，亦無圖錄可資參考，故留空。第五面上部較難辨識，似為植物、山巒；中部一人在水波紋之間，雙手伸展；下部刻有大象兩只，同側(cè)向左，象身飾紋，水紋自象背向上延伸。第六面上部刻畫云氣、山巒、樹木；中部及下部為水中情景，表現(xiàn)有水紋及魚類，魚身刻出鱗紋。石柱方形底座銘文自人像面始讀，抄錄如下：

圖4 “普通二年”六面石柱

圖5 六面石柱展開圖及銘文

南無佛陀/南無達摩/南無僧伽/南無室利/摩訶提鼻/耶摩訶毘/訶羅伽帝/三曼陀毘/尼伽帝波/阿利那達/鼓畢帝摩/訶彌勒帝/婆羅尼/大梁普通/二年主持/玄明虔造

相較于前述“大同六年”千佛碑，此石柱銘文只有一通，前后字風(fēng)一致、內(nèi)容連貫，且位于造像底座顯要位置，如銘文并非后刻，則其紀(jì)年較千佛碑更加可靠。但是，此石柱總體來看較類唐及以后的經(jīng)幢或燈幢樣式。在同時期的成都乃至四川境內(nèi)發(fā)掘出土的造像基本為碑形造像、單體造像以及“背屏式”造像，全然不見此種樣式的“幢式”梁代造像。關(guān)于“幢”的名實與源流，早期研究文獻中就有閻文儒《石幢》與陳明達《石幢辯》可資參考。[11-12]在佛教語境中，根據(jù)形制不同，類幢形石構(gòu)件又被冠以不同的稱謂，概有“經(jīng)幢”“石經(jīng)幢”“燈幢”“石燈臺”等，學(xué)界對其性質(zhì)的認(rèn)定亦常有分歧和討論。[13-14]但總體來說，這些類幢形石構(gòu)件大致有如下特點：材質(zhì)基本為石質(zhì)，幢身多作八棱形，偶見四、六、十、十六面體或圓柱體，多銘刻《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》，或僅刻經(jīng)咒，常帶傘蓋與底座與幢身榫接，部分較華麗的以盤蓋形構(gòu)件將幢身分隔成若干段。較早的紀(jì)年石經(jīng)幢有載于金石學(xué)著作中，如隋開皇五年（585）王俱造像，分十面雕刻，但實物無存。[15]269現(xiàn)存較早的石幢可溯至7 世紀(jì)下半葉，如陜西文管會于1958 年省文物普查中記錄的永昌元年（689）石經(jīng)幢。[16]若以類幢形石構(gòu)件來追溯，則帶有楞狀、柱狀主體結(jié)構(gòu)的石燈幢淵源更早，如被擬定為北齊時期的山西太原童子寺石燈幢，但其年代仍存爭議，或為后代添置。①太原童子寺始建于北齊，但此石燈幢并無紀(jì)年。對其年代的討論，始于上世紀(jì)30 年代常盤大定的踏查與記錄，現(xiàn)代學(xué)者再通過風(fēng)格分析確定為北齊時物。但是，尚無任何歷史文獻將石燈幢與建寺年代直接關(guān)聯(lián)。參看（日）常盤大定.支那佛教史跡踏查記[M]，東京：龍吟社，1938：80-82；中國社會科學(xué)院考古研究所邊疆考古研究中心，山西省考古研究所，太原市文物考古研究所.太原市龍山童子寺遺址發(fā)掘簡報[J].考古，2010（7）：44.總體來看，不論是石經(jīng)幢或石燈幢，現(xiàn)存遺物與金石學(xué)記載都以唐代為大宗，尤其石經(jīng)幢的大量流行，應(yīng)在《陀羅尼經(jīng)》于中土流布之后?！锻恿_尼經(jīng)》共有九種譯本，其中以佛陀波利與杜行顗等合譯的版本較早、傳播最為深遠(yuǎn)，該本約成于初唐永淳二年（683）。引葉昌熾《語石》所云：“佛頂尊勝《陀羅尼經(jīng)》，唐永淳中婆羅門僧佛陀波利取其本入中國，至廣德中已八譯……以是唐時造幢遍于十三道，精藍名剎，觚楞相望?！盵19]77葉氏所收幢拓六百余種，最早的是唐中宗神龍年間（705—707）河北獲鹿本愿寺經(jīng)幢。[19]76可以說，典型的石經(jīng)幢出現(xiàn)與流行皆應(yīng)在初唐以后。目前發(fā)現(xiàn)的同類文物中，若論是否存有南北朝時期的石幢，仍需十分審慎。

細(xì)察之下，寶光寺六面石柱在形制上與典型的陀羅尼石經(jīng)幢有較大區(qū)別。石柱尺寸較小，與用于戶外陳設(shè)的寺院經(jīng)幢尺寸相去甚遠(yuǎn)；其主體部分六面皆鐫刻畫像，并未銘刻《陀羅尼經(jīng)》；其頂部攢尖蓮頂與常見石經(jīng)幢、石燈幢的華蓋、燈臺相異趣，其上不再榫接構(gòu)件，現(xiàn)狀似為整器。這些與常見初唐、盛唐時期石幢相異的細(xì)節(jié)昭示了更晚的時代特點?；诮鹗瘜W(xué)文獻，五代時期至北宋時期見有尺寸較小的石幢，如柯昌泗《語石異同評》載“小者不過徑尺”的后唐幢與宋幢，與“高者至踰尋丈，非架木不能拓”的初唐、盛唐石幢有很大反差。[15]270近年已有學(xué)者留意到，川渝地區(qū)唐五代時期流行一種小型經(jīng)幢，高度約在30—45 厘米，其結(jié)構(gòu)比較簡單。[20]從形制上看，此種頂部攢尖蓮頂、主體呈六面的石幢也有近乎一致的五代時期參考幢例，如臺灣高雄市佛光山佛陀紀(jì)念館所藏五代陀羅尼經(jīng)經(jīng)幢，[21]及香港慈山寺佛教藝術(shù)博物館所藏后唐同光四年（926）陀羅尼經(jīng)幢。②實物于慈山寺佛教藝術(shù)博物館常設(shè)展展出，館藏編號2016.26[EB/OL]. [2023-04-01].https://www.tszshanmuseum.org/en/collection.因此，從形制上看，如寶光寺石柱并非整體后仿，其風(fēng)格應(yīng)屬晚唐五代時期。

寶光寺石柱銘文內(nèi)容應(yīng)出自《金光明經(jīng)》?！督鸸饷鹘?jīng)》現(xiàn)行譯本有三種，其中最早的北涼玄始年間（414-421）曇無讖譯本有類似文本見于《功德天品》，[22]345其文亦被錄于隋寶貴開皇十七年（597）所集《合部金光明經(jīng)》。[23]唐義凈于長安三年（703）所譯《金光明最勝王經(jīng)》中《大吉祥天女增長財物品》亦有載“大吉祥天女咒”，其音譯與曇無讖本有所不同。[24]665與此銘文基本一致的經(jīng)文見于宋代遵式法師所集《金光明懺法補助儀》。[25]按照銘文索驥，不難發(fā)現(xiàn)，寶光寺石柱的主體部分也是《金光明經(jīng)》的故事畫表現(xiàn)。基于義凈《金光明最勝王經(jīng)》作初步比對，所識別的內(nèi)容比較連貫，皆出于經(jīng)中的《長者子流水品》：石柱第二面所表現(xiàn)的飛禽、猛獸以及底部二人，反映了流水長者帶領(lǐng)水滿、水藏二子游歷城邑聚落，“見諸禽獸豺狼狐玃鵰鷲之屬食血肉者，皆悉奔飛一向而去”的情景；[24]449第三面雖較難識別，但底部表現(xiàn)有大樹枝葉，可認(rèn)為是長者目睹涸池中諸魚被曝曬后，“復(fù)望一邊見有大樹，即便升上折取枝葉為作蔭涼”的場景；[24]449第五面的二象、水波和人物表現(xiàn)的正是“是時流水及其二子，將二十大象。又從酒家多借皮囊，往決水處，以囊盛水，象負(fù)至池，瀉置池中”，后長者“身心喜躍，遂取食遍散池中”。[24]449象雖僅有二只，但以二代指二十，以五代指五十，是經(jīng)變故事畫中的常見手法。[26]418第六面刻畫海水與魚在下，山巒、云氣在上，直接表現(xiàn)了“定應(yīng)是彼池內(nèi)眾魚，如經(jīng)所說，命終之后得生三十三天”[24]450的結(jié)局。第一面并無故事性，應(yīng)為供養(yǎng)人形象。第四面暫不可見，若從故事畫的連貫性推測，表現(xiàn)的應(yīng)是長者返回大王處，面訴緣由及祈請象群的情節(jié)。這些場景雖也見于曇無讖本《金光明經(jīng)》，但義凈本的描述更加細(xì)致、貼合圖像，如第五面的人物形象，曇無讖本云“從子邊取飲食之物散著池中”，[22]353然其肢體舒展的形象更符合義凈本的描述?！督鸸饷鹘?jīng)》經(jīng)變存世稀罕，唐以前畫史不載，現(xiàn)存石窟中僅見于敦煌莫高窟有少數(shù)幾例。[26]除隋代一鋪《金光明經(jīng)》經(jīng)變外，莫高窟其他窟例主要表現(xiàn)的是《金光明最勝王經(jīng)》，時間為中唐吐蕃時期和晚唐張氏歸義軍時期。[27]另外，《益州名畫錄》載寶歷年間（825—827）蜀人左全在成都極樂院西廊下曾繪金光明經(jīng)變相，[28]是成都中晚唐時期金光明經(jīng)變的畫史材料參考。因此，從經(jīng)變內(nèi)容上看，寶光寺石柱的年代上限不應(yīng)早于中晚唐時期。

結(jié)合上文關(guān)于石幢形制及經(jīng)變內(nèi)容的探討，寶光寺石柱的年代擬為晚唐、五代時期最為合適。然而，方形底座上的銘文明確紀(jì)年為“大梁普通二年”，與其形制、內(nèi)容不相吻合。對此矛盾的解釋，蓋有三種情況。其一為整器偽作，即近現(xiàn)代仿造品，但筆者認(rèn)為此論可能性最低。此石柱為寶光寺早年收藏，當(dāng)時金光明經(jīng)變尚未被學(xué)者從敦煌莫高窟中明確識別，作偽者幾無參照，且除銘文外，此器符合晚唐、五代形制，整體亦無臆造之嫌。其二為銘文后刻，即晚唐、五代制作此器時，即銘刻南朝梁紀(jì)年，屬于后世所稱“寄托款”。但此時期的“寄托款”造像尚缺充分參考案例，故僅備此一說。其三為銘文新刻，即整器制作于晚唐、五代，但銘文為后代加刻，此說可能性最高。在造像上加刻南朝年號的現(xiàn)象與晚清、民國金石收藏相關(guān)，本文“余論”中亦有論及。但不論上述何種情況，基于上文的充分討論，都可以確定寶光寺石柱并非南朝梁時期造像。

三、余論：南朝佛像偽作與爭議

南朝造像的稀見程度反映于歷代金石學(xué)文獻的記載。南宋陳思《寶刻叢編》就專門收錄了兩條已佚的王厚之《復(fù)齋碑錄》 所載南齊造像記。[29]明代陶宗儀《古刻叢鈔》亦收錄一條南齊造像記。[30]清代陸耀遹《金石續(xù)編》，陸增祥《八瓊室金石補正》及端方《匋齋藏石記》都專門收錄少量南朝造像記，端方還專錄南朝石刻傳世者名目，但相比于北朝造像記的數(shù)量，南朝造像仍屬屈指可數(shù)。[31-33]可見，在南朝造像極稀缺的情況下，金石學(xué)者熱衷于收錄南朝造像記，或?qū)⒛铣疸~、石造像納入收藏。然而，金石收藏中的南朝偽作亦頗多，尤以清晚期為甚，正如柯昌泗《語石異同評》所云：“其時北朝石刻敷出，藏造象者競求南朝之石以相尚，偽刻固多?！盵15]328葉昌熾《語石》則對道光時期南朝佛像作偽的情形有如下記錄：

道光中，陜?nèi)死顚毰_取舊銅象無字者，劙其背以炫售，好古者爭購之……石象荒山廢剎中，往往有之。衲子之無行者，輒持以求食。碑估攜至都下，或鑿其首，法身無字者，或僅攜其座，或殘龕一角，而偽造者即雜出于其間……蓋自劉燕庭丈宦秦，曉以古器雖破闕無傷，以款識為重。因之寸許銅造象，亦率遭鐫刻。作偽日勞，未始非吾輩導(dǎo)之也。[19]91

南朝造像的作偽或爭議不僅見于文獻，還見于出土文物。據(jù)報道，成都童子街于20 世紀(jì)90 年代就曾有贗品石造像的出土，實物藏于成都博物館，惜無詳細(xì)文字或圖片發(fā)表。[8]13存世文物中，部分帶有南朝銘文的造像亦存疑，如曾被陸增祥與葉昌熾著錄、現(xiàn)藏于上海博物館的梁中大同元年釋慧影造釋迦石像，其形制風(fēng)格與考古發(fā)掘所得的成都南朝造像有明顯不同；現(xiàn)藏于紹興博物館的齊永明六年維衛(wèi)尊佛造像，在肉髻和發(fā)底之間卻嵌有唐代以后才流行的髻珠；還有端方舊藏、現(xiàn)存于故宮博物院的劉宋元嘉二十五年造像，其狀已經(jīng)歷了較大程度的改裝，系糅雜了多種風(fēng)格而成的存疑品。①筆者對此造像有專論，題為《成都萬佛寺故址出土所謂劉宋造像再考》，文章被《四川文物》錄用，目前待刊。可以說，南朝造像若非經(jīng)過發(fā)掘出土，即使帶有南朝紀(jì)年銘文者，亦須相當(dāng)謹(jǐn)慎。寶光寺千佛碑及六面石柱的入藏年代雖早，且梁思成于1940 年前后在正因寺時就觀察到了千佛碑上的梁代紀(jì)年，但此時距離《語石》所載佛教作偽的道光年間亦近百年。寶光寺兩件南朝梁紀(jì)年的佛教造像，如銘文確為后加，則其有相當(dāng)可能是《語石》所載“衲子之無行者”的改刻或增刻之物證。

結(jié)語

本文著眼于兩件藏于新都寶光寺、皆銘刻有南朝梁紀(jì)年的佛教造像，通過分析其形制、風(fēng)格及內(nèi)容等因素，判斷兩件文物皆非南朝梁時期造像。“大同六年”千佛碑中造像顯現(xiàn)北周至隋代的風(fēng)格特征，整體形制所屬年代也應(yīng)在西魏占領(lǐng)成都以后。在碑身多通銘文中，所謂梁代紀(jì)年銘文位置隱晦，文字存疑，而碑本身造像記應(yīng)在中部矩形面內(nèi)，與碑側(cè)增刻銘文無關(guān)?！捌胀ǘ辍绷媸鶠樘拼耙院蟮氖毙沃?，此種小型樣式尤以晚唐五代較多。幢身六面雕刻識別為《金光明最勝王經(jīng)》經(jīng)變，年代定為中晚唐以后。這兩件造像的銘文與實際斷代不符，可能是基于文物市場需求，在晚清時期被改刻或增刻銘文。雖然排除了梁代造像的可能性，寶光寺所藏此二件造像亦為成都地區(qū)梁以后的造像碑、唐代幢形經(jīng)變造像提供了重要參考。

圖片來源：

圖1：引自寶光寺編委會.寶光寺[M].北京：中華書局，2013：248-249。

圖2-圖4：筆者攝。

圖5：銘文照片引自寶光寺編委會.寶光寺[M].北京：中華書局，2013：265. 展開圖由筆者繪制。