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源流·內(nèi)容·功能:壯族歌圩與中原廟會(huì)對(duì)比研究

2023-12-02 16:15:36馮名夢(mèng)
歌海 2023年5期
關(guān)鍵詞:社會(huì)功能

馮名夢(mèng)

[摘 要]通過(guò)對(duì)壯族歌圩和中原廟會(huì)歷史源流、內(nèi)容形式和核心功能的歷時(shí)性考察發(fā)現(xiàn),兩者均起源于娛神,壯族歌圩中的神靈、文藝、儀式等與中原廟會(huì)存在文化疊壓的現(xiàn)象,壯族文化與中原文化至少在春秋時(shí)期已有接觸,并在長(zhǎng)期交往交流交融中導(dǎo)致文化變遷。在文化涵化過(guò)程中,歌圩演變成以人與人交流為主要形式、以倚歌擇配為主的活動(dòng),神靈體系、思想體系、儀式體系和文藝形式得到了豐富和發(fā)展,廟會(huì)從娛神到神人共娛的過(guò)程中,始終側(cè)重于以人與神對(duì)話(huà)為主要形式、以祭祀為主,二者各自文化特性突出?,F(xiàn)代歌圩和廟會(huì)都向經(jīng)濟(jì)資源轉(zhuǎn)型,既增強(qiáng)了文化自身的生機(jī)與活力,又為鄉(xiāng)村振興提供動(dòng)能,是各地共同建設(shè)中華民族大家庭的具體實(shí)踐。

[關(guān)鍵詞]壯族歌圩;中原廟會(huì);歷史源流;活動(dòng)內(nèi)容;社會(huì)功能

聚會(huì)對(duì)歌習(xí)俗以長(zhǎng)江流域?yàn)橹行模瑥V泛地傳播到日本和東南亞等地,形成“對(duì)歌文化圈”。1這一習(xí)俗在我國(guó)人口最多的少數(shù)民族壯族有“浪花歌”“坡會(huì)”“窩坡”等舊稱(chēng),現(xiàn)統(tǒng)稱(chēng)歌圩。廟會(huì)在寺廟節(jié)日或規(guī)定日期舉行,一般設(shè)在寺廟內(nèi)或其附近2,以中原廟會(huì)為典型。壯族歌圩和中原廟會(huì)都是內(nèi)容豐富、形式多樣的民俗活動(dòng)綜合體。學(xué)界對(duì)它們關(guān)注已久,其中前者的研究成果集中于歌圩文化3、歌圩作用4、歌圩傳承與變遷5等方面,而后者的研究成果則以個(gè)案的考察1、廟會(huì)文化及其傳播2、廟會(huì)的歷史研究3等方面為多。從目前來(lái)看,學(xué)界關(guān)于兩者的比較研究尚付闕如,本文就壯族歌圩與中原廟會(huì)的歷史發(fā)展、內(nèi)容形式和社會(huì)功能作一些討論。由于歌圩和廟會(huì)均具備普同性并被模式化,謹(jǐn)取廣西壯族歌圩和河南廟會(huì)作為案例。

一、同源異流:壯族歌圩與中原廟會(huì)源流之對(duì)比

(一)起源

目前可見(jiàn)壯族歌圩相關(guān)的歷史文獻(xiàn)是從宋代開(kāi)始的,并且當(dāng)時(shí)已有現(xiàn)代歌圩的日/夜歌圩、村寨/野外歌圩等類(lèi)型。北宋樂(lè)史記載竇、昭二州風(fēng)俗:“谷熟時(shí),里闬同取,戌日為臘,男女盛服,推髻徒跣,聚會(huì)作歌?!?這是慶祝豐收的秋季歌圩場(chǎng)景。南宋周去非的《嶺外代答》有兩次歌圩的記錄:“嶺南嫁女之夕,新人盛飾廟坐,女伴亦盛飾夾輔之,迭相歌和,含情凄惋,各致殷勤,名曰送老,言將別年少之伴,送之偕老也。其歌也,靜江人倚‘蘇幕遮為聲,欽人倚‘人月圓,皆臨機(jī)自撰,不肯蹈襲,其間乃有絕佳者。凡送老,皆在深夜,鄉(xiāng)黨男子,群往觀之,或于稠人中發(fā)歌以調(diào)女伴,女伴知其謂誰(shuí),以歌以答之,頗竊中其家之隱慝,往往以此致?tīng)?zhēng),亦或以此心許。”5這一條是對(duì)桂林地區(qū)和欽州一帶的婚嫁歌圩(村寨歌圩、夜歌圩)的記錄。另一則是日歌圩記錄:“上巳日,男女聚會(huì),各為行列,以五色結(jié)為球,歌而拋之,謂之飛。男女目成,則女受而男婚已定?!?朱輔《溪蠻叢笑》也有兩條歌圩記錄:“土俗。歲節(jié)數(shù)日,野外男女分兩朋,各以五色彩囊豆粟,往來(lái)拋接,名飛?!?這與周去非所記上巳歌圩內(nèi)容相似。

從上述資料來(lái)看,壯族歌圩的舉辦時(shí)間主要集中在春、秋兩季。據(jù)1985年的調(diào)查統(tǒng)計(jì),廣西有歌圩場(chǎng)的40個(gè)縣市642個(gè)歌圩點(diǎn)中,584個(gè)在正月至四月有歌圩活動(dòng),占比超過(guò)90%,僅58個(gè)歌圩點(diǎn)在其余季節(jié)(集中于中秋節(jié))舉辦1,這與歲時(shí)農(nóng)事生產(chǎn)節(jié)令相吻合,并帶有強(qiáng)烈的娛神色彩。例如,“取戊日為臘”慶豐收的習(xí)俗在今昭平一帶依然存在,當(dāng)?shù)亓⑶锖蟮谖鍌€(gè)戊日過(guò)秋社節(jié),殺雞、做糍粑祭祀家廟和土地廟,壯族青年男女自主婚配的模式,頗有上古桑林樂(lè)舞兩性自由交往遺風(fēng),而桑林樂(lè)舞的主要目的在于以男女相會(huì)的方式祈雨,還有表達(dá)祭奠含義的喪葬歌圩。從這些古代壯族歌圩的舉辦地點(diǎn)來(lái)看,有的在家中或村寨空地,有的在野外(主要在山洞、河邊、坡地等處),與壯族祖先溪峒生活環(huán)境和山?生產(chǎn)環(huán)境基本吻合,是祖先崇拜和自然崇拜的體現(xiàn)。潘其旭通過(guò)對(duì)壯族歌圩的樂(lè)神說(shuō)、擇配說(shuō)、追悼殉情情侶說(shuō)和劉三姐傳歌說(shuō)等起源觀點(diǎn)的梳理和考證,認(rèn)為樂(lè)神說(shuō)和擇配說(shuō)較為切合實(shí)際且各有依據(jù),但擇配說(shuō)并不能回答歌圩的集體性和歷史延續(xù)性問(wèn)題,故應(yīng)是流而不是源2,此說(shuō)當(dāng)確。畢竟宋代的歌圩依然有男女野外群舞、踏歌等氏族部落集體祭祀的痕跡。

廟是人們奉祀祖先、神佛、先哲的所在。廟會(huì),顧名思義,依廟而會(huì),祭祀是其源頭已被學(xué)界反復(fù)確證,不再贅言。至今大部分廟會(huì)依然嚴(yán)格遵循古老的祭祀儀式和制度。張進(jìn)倉(cāng)認(rèn)為:“祭祀是廟會(huì)的起因,一直以來(lái)也是廟會(huì)的主題,廟會(huì)興辦的由頭。”3高有鵬認(rèn)為廟會(huì)萌芽于原始歌舞和犧牲制度并存時(shí),后來(lái)宗廟制度形成就有了正式的廟會(huì)。4中原各廟會(huì)舉辦日期不一,據(jù)《河南省重點(diǎn)廟會(huì)會(huì)譜》統(tǒng)計(jì),全省230個(gè)重點(diǎn)廟會(huì)中,有161個(gè)在正月至四月舉辦,占70%,且其中有67個(gè)在三月舉辦。5可見(jiàn),中原廟會(huì)舉辦的時(shí)間也與農(nóng)耕歲時(shí)生產(chǎn)節(jié)令相對(duì)應(yīng)。

從發(fā)生學(xué)意義上看,壯族歌圩與中原廟會(huì)都與原始宗教觀念密切相關(guān)。古代人們?cè)趯?duì)自然界和自身的力量和規(guī)律樸素認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上,構(gòu)建了人鬼神三元宇宙秩序體系。在這個(gè)體系中,人、鬼、神彼此可以互相溝通和影響。人們認(rèn)為鬼神和人一樣具有喜怒哀樂(lè)等情緒,若是他們發(fā)怒就會(huì)給人們帶來(lái)災(zāi)難,需以生人喜愛(ài)的事物舉行四時(shí)獻(xiàn)祭,是儒家所謂的“踐其位,行其禮,奏其樂(lè),敬其所尊,愛(ài)其所親,事死如事生,事亡如事存”。6而用歌舞和犧牲求神、媚神、酬神以達(dá)到樂(lè)神或驅(qū)鬼的目的是初民對(duì)歌圩和廟會(huì)一致的看法。

(二)流變

隨著歷史的發(fā)展,廟會(huì)發(fā)生了變化,總的來(lái)說(shuō)是從娛神向人神共娛發(fā)展?!稄R會(huì)史話(huà)》一書(shū)這樣梳理廟會(huì)的發(fā)展演變歷史:“廟會(huì)從古代的宗廟祭祀、社祭活動(dòng)及民間信仰中孕育而生;經(jīng)漢、唐、宋時(shí)期,融入佛教、道教的宗教信仰和民間娛樂(lè)形式,逐步形成;明、清時(shí)期進(jìn)一步完善和發(fā)展,并達(dá)到興盛,其商貿(mào)功能日漸突出,逐漸成為人們經(jīng)濟(jì)生活、精神生活和文化生活的重要組成部分;此后,經(jīng)近世科學(xué)文化的滲透,又有了現(xiàn)當(dāng)代的嬗變,廟會(huì)獲得了重振。”1在神明祭祀中占據(jù)重要分量的中原廟會(huì),雖然直到現(xiàn)在依然保留有祭祀環(huán)節(jié),但實(shí)質(zhì)已是“廟會(huì)搭臺(tái),經(jīng)貿(mào)文教唱戲”。

壯族歌圩與樂(lè)神脫鉤的時(shí)期很早。在前述宋人筆記中的歌圩均不見(jiàn)明顯的祭祀環(huán)節(jié),而以擇配活動(dòng)為主,可見(jiàn)歌圩已從原始宗教儀式向男女歡會(huì)活動(dòng)發(fā)展。到明代,文人筆記所見(jiàn)壯族歌圩已完全演變?yōu)閾衽计脚_(tái)。如鄺露《赤雅》所記春秋場(chǎng)歌:“峒女于春秋時(shí),布花果笙簫于名山,五絲刺同心結(jié),百紐鴛鴦囊。選峒中之少好者,伴峒官之女,名曰天姬隊(duì)。余則三三五五,采芳拾翠于山椒水湄。歌唱為樂(lè),男亦三五,群歌而赴之,相得則唱和競(jìng)?cè)?,解衣結(jié)帶,相贈(zèng)以去。春歌正月初一、三月初三,秋歌中秋節(jié)。三月之歌,曰浪花歌?!?王濟(jì)所記婚嫁歌圩:“土俗婚嫁有期,女家于近村倩能歌男婦一二十人或三四十者,至期伺男舁轎至,眾集女門(mén),女登轎,夾而歌之,互相應(yīng)答,歡笑而行,聲聞數(shù)里?!贝杭靖枸祝骸懊繗q元旦或次日,里中少年裂布為帕,挾往村落,覓處女少婦,相期答歌。允者,男子以布帕投女,女解所衣汗衫授男子歸,謂之拋帛。至十三日,男子衣其衫而往,父母欣然迎款,男左女右,班坐一室,各與所期互相答歌,鄰親老稚,畢集觀之。人家多女者,各期一男,是日皆至歡歌,至十六日乃罷歸。歸時(shí),女以前帕巧刺文繡還男子,男子亦以汗衫歸之女?huà)D之父母,未有別往赴期者。一州之民皆然,雖千指之家亦有此?!?這些歌圩都以青年男女為主角,擇偶成為一切活動(dòng)的中心,與20世紀(jì)60年代廣西各地調(diào)查的情況大致相同。對(duì)此,昭民先生認(rèn)為,到了宋元時(shí)期,壯族部落出現(xiàn)了專(zhuān)司禱神的巫覡類(lèi)官職,歌圩慢慢由樂(lè)神蛻化出來(lái),到了明代,歌圩與現(xiàn)代所見(jiàn)已相近了。4如今除了少部分依托廟會(huì)而辦的歌圩,大部分壯族歌圩的祭祀儀式已經(jīng)消失。潘其旭認(rèn)為這種演變“是人們自覺(jué)或不自覺(jué)地為自身與自然界分離,從自然宗教的桎梏中掙脫的復(fù)雜過(guò)程”。5

通過(guò)以上對(duì)壯族歌圩和中原廟會(huì)歷史發(fā)展過(guò)程的梳理可見(jiàn),兩者有相似的起源。在傳承過(guò)程中,壯族歌圩逐漸從娛神活動(dòng)向擇偶活動(dòng)轉(zhuǎn)化,而中原廟會(huì)雖然也在變化,但相對(duì)緩慢,至今處于神人共娛的范疇之內(nèi)。兩者的活動(dòng)也有許多共同之處,不過(guò)各自的重點(diǎn)是不同的。

二、神、人之間:壯族歌圩與中原廟會(huì)活動(dòng)之對(duì)比

壯族歌圩和中原廟會(huì)的活動(dòng)都很豐富,僅文體活動(dòng)方面,壯族歌圩就有對(duì)歌、拋繡球、打陀螺等。中原廟會(huì)的文體活動(dòng)被稱(chēng)為“社火”,有經(jīng)歌、經(jīng)擔(dān)舞、木偶戲等。囿于篇幅,下面僅對(duì)二者共有的歌舞進(jìn)行比較。

(一)各有主流:交誼歡嘹與敬拜歌舞

原始祭祀歌舞是歌圩和廟會(huì)歌舞共同的雛形,雖然如今二者的內(nèi)容和形式都發(fā)生了巨大的變化,但歌舞依然是現(xiàn)代歌圩和廟會(huì)的重要組成部分。

在壯族地區(qū),唱歌擁有悠久的歷史和廣泛的社會(huì)基礎(chǔ)。在歷史上,“無(wú)論男女,皆認(rèn)為唱歌為其人生上之切要問(wèn)題。人而不能唱歌,在社會(huì)上以枯寂寡歡,即缺乏戀愛(ài)求偶之可能性,即不能通今博古,而為一蠢然如豕之頑民”。1歌是社交的重要工具,是擇偶的必備技能,也是一個(gè)人是否具有智慧的衡量標(biāo)準(zhǔn)。歌圩往往成為壯族人民歌唱技藝的檢驗(yàn)場(chǎng)。一般而言,歌圩的山歌對(duì)唱有以下幾個(gè)步驟:請(qǐng)歌—求歌—激歌—對(duì)歌—客氣歌—推歌—盤(pán)歌—點(diǎn)更歌—離別歌—情歌—送歌。2對(duì)歌的內(nèi)容廣泛,“人們的生活意愿、理想追求、情感交流、生產(chǎn)知識(shí)、歷史故事、道德規(guī)范,以至婚、生、壽、喪的禮儀,等等,都往往以歌唱的形式來(lái)表達(dá)。真可謂逢事必唱,無(wú)處不歌”。3歌詞有五言、七言、五三言和七三言等,句數(shù)有四、六、八句甚或上百句不等,在韻律上體現(xiàn)為特殊的腰腳韻或頭腳韻相押4,往往一首歌一韻到底。由于歌圩長(zhǎng)期作為壯族男女選擇配偶的主要途徑,所以情歌在交誼歡嘹中是濃墨重彩的一筆。如今壯家青年的婚戀已不需要歌圩,歌圩場(chǎng)上的“情歌”也不僅限于愛(ài)情,親情、友情、師生情、戰(zhàn)友情都可以歌唱。以歌唱來(lái)表情達(dá)意是壯族歌圩最突出的特征。

壯族不僅是歌唱的民族,也是善舞的民族。唐代文人劉恂記錄了壯族歡慶豐收的舂堂歌舞:“廣南有舂堂,以渾木刳為槽。一槽兩邊約十杵,男女間立,以舂稻糧。敲磕槽舷,皆有遍拍;槽聲若鼓,聞?dòng)跀?shù)里。雖思婦之巧弄秋砧,不能比其劉亮也?!?這種歌舞至今仍流傳于德保地區(qū),并在廣西各地產(chǎn)生了扁擔(dān)舞、打礱舞、舂榔舞等變體。其表演形式基本遵循若干對(duì)男女各持竹木,有節(jié)奏地敲打出音節(jié),邊打邊唱以歡慶豐收的唐代形式。在宋人筆記中已經(jīng)占有一席之地的繡球舞等求偶性質(zhì)的舞蹈,在壯族歌圩中更是常設(shè)表演項(xiàng)目。據(jù)藍(lán)秋云的研究,廣西壯族的民間舞蹈可分為勞動(dòng)生產(chǎn)、宗教祭祀、生活習(xí)俗和節(jié)日喜慶四大類(lèi)共計(jì)97種,其中源于遠(yuǎn)古舞祭的師公舞在21個(gè)縣市依然存在2,此外還有類(lèi)似功能的僧公舞和道公舞。以上舞蹈中普遍采用顫、晃、勾、拐的動(dòng)律,棱角、蛙形的舞姿,直線(xiàn)、方形的舞蹈構(gòu)圖,以及銅鑼、銅鼓、木鼓等強(qiáng)烈打擊樂(lè)的伴奏等,是壯族人民勞動(dòng)生活、信仰觀念的藝術(shù)體現(xiàn)。在當(dāng)代各地舉辦的大型壯族歌節(jié)活動(dòng)中,還有許多以壯族神話(huà)傳說(shuō)、祭祀、勞動(dòng)、人生禮儀等壯族風(fēng)土人情與歷史文化為基礎(chǔ)元素的大型歌舞,如扁擔(dān)舞、銅鼓舞等,但主要目的已不是為了娛神,較為追求視覺(jué)的唯美和震撼效果。

中原廟會(huì)中的歌是神歌,又叫經(jīng)歌。雖然中原廟會(huì)在祭祀性質(zhì)上有原始神廟會(huì)、宗教神廟會(huì)和世俗神廟會(huì)之分3,在地理上有豫西廟會(huì)群、(豫北)太行山廟會(huì)群、(豫東)平原廟會(huì)群、豫南廟會(huì)群和豫中廟會(huì)群五大片區(qū)之別4,但是經(jīng)歌的主要內(nèi)容基本圍繞歌頌神明、祛災(zāi)免禍、求福納祥和勸人行善等方面。屠金梅按照主題將經(jīng)歌分為歌頌神靈類(lèi)、積德行善類(lèi)和歷史故事類(lèi)5,馬方方則分成歌唱宗教神祇的“真經(jīng)”和歌唱世俗生活的“花經(jīng)”兩類(lèi)。6歌詞有散文體、韻文體和散文韻文結(jié)合等類(lèi)型,句數(shù)從數(shù)句到上千句不等。由于廟是奉祀祖宗、神佛或前代賢哲的地方,在傳統(tǒng)神歌中沒(méi)有男女愛(ài)情題材,體現(xiàn)了中原廟會(huì)歌曲的古老、莊重、神圣。從形式上看,傳統(tǒng)壯族歌圩中的歌一般要對(duì)唱,而中原廟會(huì)有獨(dú)唱“說(shuō)經(jīng)”,有合唱,也有打啞謎、對(duì)花、對(duì)佛等對(duì)唱形式。常見(jiàn)的廟會(huì)“跑經(jīng)”一般歌、舞、樂(lè)搭配進(jìn)行。經(jīng)歌用竹板、鼓、鑼、镲、鈸等打擊樂(lè)器伴奏,歌的曲調(diào)旋律優(yōu)美多變。根據(jù)屠金梅的研究,豫東地區(qū)為五聲宮調(diào)式或加變宮的六聲宮調(diào)式,旋律多為級(jí)進(jìn)上行,豫西為加清角的六聲宮調(diào)式和加清角的六聲徵調(diào)式,豫北地區(qū)唱經(jīng)以加變宮的六聲徵調(diào)式為主,豫西、北地區(qū)旋律以高起低落為主。7

廟會(huì)舞蹈脫胎于巫覡跳神,有學(xué)者認(rèn)為它的舞步有禹步遺風(fēng)1,主要有擔(dān)經(jīng)挑、撲蝴蝶、耍霸王鞭等舞蹈種類(lèi)。最具代表性的廟會(huì)舞蹈是擔(dān)經(jīng)挑,又以淮陽(yáng)人祖廟擔(dān)經(jīng)挑最為出名。該舞蹈由香僮挑著花籃伴隨經(jīng)歌起舞,其基本動(dòng)作以巫步、甩花籃、重交步、蛇蛻皮步四種為主,隊(duì)形多為“剪子股”“蛇蛻皮”和“鐵鎖鏈”,模擬蛇行和交尾,蘊(yùn)含著濃厚的原始秘歌巫舞的意味。

相對(duì)而言,壯族歌圩對(duì)歌雖然有一般的流程,但內(nèi)容多為現(xiàn)編現(xiàn)唱,較為自由,廟會(huì)神歌對(duì)內(nèi)容和形式則有較為嚴(yán)格的規(guī)范。壯族歌圩舞蹈以舞姿來(lái)體現(xiàn)神靈崇拜,而中原廟會(huì)舞蹈主要通過(guò)舞蹈隊(duì)形及其變換來(lái)表現(xiàn)神靈崇拜。二者的歌舞基本被涵蓋在求偶、求子、找樂(lè)、祈豐收、避瘟疫等母題之下,是人民群眾尋求希望、傾訴壓力、擺脫苦難等慰藉心靈的方式。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō),釋放生活壓力才是歌圩和廟會(huì)這兩類(lèi)活動(dòng)唯一不變的主題,只是兩者的方式有所區(qū)別:壯族歌圩側(cè)重于人與人的對(duì)話(huà),中原廟會(huì)則側(cè)重于人與神的溝通。

(二)融合再造:壯族歌圩歌舞對(duì)廟會(huì)文化的吸收

壯族祭祀型歌圩也有祭祀歌舞,師公、道公、僧公等壯族宗教神職人員是這類(lèi)歌舞的主角。這些人多為男性,一般組成不脫離生產(chǎn)勞動(dòng)的半職業(yè)性宗教團(tuán)隊(duì)。他們的職能包括續(xù)魂保命、驅(qū)鬼祛災(zāi)、架橋求花、酬神還愿、超度亡靈等方面2,因此在壯族人的人生重要場(chǎng)合中是重要的存在。道公和僧公是受道教和佛教傳入后產(chǎn)生的,在此僅討論本土民間宗教“科學(xué)家”師公的歌舞。

師公在儀式活動(dòng)中用于歌唱的科儀書(shū)叫師公經(jīng)。這類(lèi)經(jīng)書(shū)多為用土俗字書(shū)寫(xiě)的手抄本,以五言、七言的壯族山歌韻文體為主,有歌頌祖神、民族歷史、生產(chǎn)知識(shí)、倫理道德、傳說(shuō)故事等內(nèi)容。其中,《布洛陀麼經(jīng)》是壯族師公廣泛使用的經(jīng)典經(jīng)書(shū),內(nèi)容涵蓋精神觀念、生產(chǎn)知識(shí)、社會(huì)制度等方面,堪稱(chēng)“壯族原生態(tài)文化的百科全書(shū)”。3該經(jīng)書(shū)有部分經(jīng)文吸收了佛教因果報(bào)應(yīng)思想,以各類(lèi)解冤經(jīng)為典型,如《解父子冤》《解兄弟冤》《解婆媳冤》等。一些佛教神仙如觀音等常在經(jīng)文中出現(xiàn)。有部分吸收了道教的神靈、教義、教規(guī)和儀式,如開(kāi)壇、灑凈、架橋、立樓、閉壇等儀式,打醮、做齋等法事,三清四圣、北斗星君、灶君等道教神祇,以此模擬構(gòu)建了整套祭祀儀式和神靈體系。以各類(lèi)禳解經(jīng)為典型,如《禳解儀規(guī)》4《禳除法事》和《禳解法事》1等。還有部分吸收儒家的政治思想、社會(huì)秩序架構(gòu)和倫理道德觀念,較為典型的是與當(dāng)?shù)毓芾碚咄凉儆嘘P(guān)的經(jīng)文,如《皇帝造土司》《造土官》等。趙世瑜認(rèn)為,早在明代,民間宗教的教義已體現(xiàn)出儒釋道三教合一的特點(diǎn),即“以佛教的因果輪回之說(shuō)為壓力,以道家的修煉內(nèi)丹包括齋醮、符咒、卜卦、氣功、療病等巫術(shù)為吸引,以儒家的倫理道德為行為規(guī)范和處事原則”。2在武鳴收集到的師公經(jīng)本3中也含有大量從漢族文化吸收來(lái)的內(nèi)容,如開(kāi)天辟地神話(huà)《唱盤(pán)古》、兄妹婚神話(huà)《唱伏羲》、歌頌三皇以及《封神演義》《水滸傳》《西游記》等人物。

廣西壯族三月三歌節(jié)起源地武鳴羅波廟的祭祀山歌文本,講述了生活在大明山古駱越水邊的寡婦與小蛇的故事。故事梗概為:寡婦在河邊偶遇一條小蛇,將小蛇帶回家當(dāng)兒子撫養(yǎng)。由于蛇尾被無(wú)意間弄斷,寡婦給蛇取名“daeggud”(意為“斷尾小伙”,漢譯為“特掘”),后“daeggud”侍奉寡婦養(yǎng)老、安葬,并于每年農(nóng)歷三月三回來(lái)掃墓。4從故事中知有母不知有父的家庭結(jié)構(gòu),可推知其背景為原始社會(huì)母系氏族社會(huì)時(shí)代,盡管是這樣遙遠(yuǎn)的始祖神話(huà),也有其他民族的龍圖騰崇拜、水神崇拜、女神崇拜等摻入壯族民間信仰底色之中。羅波廟歌圩還有古老的師公舞(獨(dú)舞或群舞)。跳舞時(shí)舞者戴上特制的面具,象征神靈降臨,舞蹈動(dòng)作以丁點(diǎn)步和蹲點(diǎn)步為基本腳位,動(dòng)律以顫膝、扭胯、晃身、擺頭為特征,與古楚巫舞及桂林儺舞有密切關(guān)系。5

布洛陀被壯族人民視為創(chuàng)世神、始祖神和宗教神,而龍母則被壯族人民稱(chēng)為“祖母王”,對(duì)他們的祭祀歌舞可以視為壯族祭祀型歌圩歌舞的典型。從中可見(jiàn),它們都不同程度地吸收了漢族或者其他宗教文化的元素。有研究指出,布洛陀神話(huà)受漢族的黃帝神話(huà)影響很大6,而龍母故事的主角特掘由蛇變龍,其養(yǎng)母變成龍母,也是受漢文化影響而致。7

相對(duì)于壯族聚居的西南地區(qū)來(lái)說(shuō),中原距離政治文化中心較近,因此中原廟會(huì)既有河洛文化作為根基,又可兼收儒釋道精華,在神靈體系、理論體系、儀式體系等方面較早地完成規(guī)范化和制度化建設(shè),增強(qiáng)了其傳播能力。同時(shí),相對(duì)于壯族聚居的山地丘陵來(lái)說(shuō),中原自然地理環(huán)境較為平整,中原廟會(huì)更容易大規(guī)模地被其他地方復(fù)制而成為越來(lái)越強(qiáng)勢(shì)的民俗文化,并在傳播和流傳的過(guò)程中保持相對(duì)的穩(wěn)定性。而壯族歌圩通過(guò)對(duì)廟會(huì)文化的認(rèn)同和吸收,使自身的內(nèi)容更為豐富,發(fā)展得更為成熟。

(三)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型:從神圣到世俗

到了現(xiàn)代,壯族歌圩與中原廟會(huì)兩類(lèi)活動(dòng)以舞降神、以歌媚神的巫祝儀式意義逐漸退居客位(主動(dòng)或被動(dòng)),而民俗文化、民族體育等已成了這些儀式歌舞的歸類(lèi),娛樂(lè)成為歌舞表演的主要作用。

在現(xiàn)代歌圩活動(dòng)中,山歌都經(jīng)歷了大刀闊斧的“改版”。賀州浮山廟歌圩唱的山歌形式有本地山歌、客家山歌和過(guò)山調(diào)1,橫州市伏波廟會(huì)歌圩“隨編隨唱,隨問(wèn)隨答,或?yàn)閴颜Z(yǔ)歌調(diào),或?yàn)闈h語(yǔ)歌調(diào),或?yàn)閴褲h結(jié)合”。2而政府主導(dǎo)的壯族歌圩基本上都是舞臺(tái)化新編的山歌。符合現(xiàn)代主流審美的、通俗易懂的老歌新編一躍成為壯族歌圩的“主打歌”,例如《世上哪有藤纏樹(shù)》《壯族大歌》《大地飛歌》等。一些結(jié)合了壯族山歌和流行音樂(lè)元素的新創(chuàng)歌曲也是一經(jīng)發(fā)行即廣受歡迎,例如《廣西尼的呀》《教你說(shuō)壯語(yǔ)》《高鐵開(kāi)進(jìn)壯鄉(xiāng)來(lái)》等,甚至流行歌曲也成了歌圩的常見(jiàn)文藝演出節(jié)目。除了傳統(tǒng)的情歌、勞動(dòng)歌、兒歌、勸歌對(duì)唱,還出現(xiàn)普法、科普、政策等題材的時(shí)政山歌。

現(xiàn)代壯族歌圩的舞蹈除了歷史敘事歌舞和民族舞,還出現(xiàn)街舞和廣場(chǎng)舞等現(xiàn)代舞蹈類(lèi)型。部分傳統(tǒng)舞蹈向民族體育項(xiàng)目轉(zhuǎn)化,如繡球舞已經(jīng)從古代的男女求偶舞發(fā)展成為壯族民間體育比賽和表演技藝“高空投環(huán)”項(xiàng)目。傳統(tǒng)的求子還愿活動(dòng)搶花炮,突破了民族和地域的局限,從1986年第三屆全國(guó)少數(shù)民族體育運(yùn)動(dòng)會(huì)開(kāi)始被列為主要比賽項(xiàng)目之一,“實(shí)現(xiàn)了由民間娛樂(lè)向競(jìng)技體育的轉(zhuǎn)化”。3傳統(tǒng)競(jìng)技性舞蹈也出現(xiàn)很多新的內(nèi)容,在傳承舞龍、舞獅、舞鳳、舞麒麟的同時(shí),現(xiàn)代體育活動(dòng)如籃球賽、拔河、乒乓球賽等也成了歌圩的常設(shè)項(xiàng)目。

中原廟會(huì)和壯族歌圩一樣面臨現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的問(wèn)題,不過(guò)因?yàn)闀?huì)首制度的守護(hù)4,其傳統(tǒng)歌舞的原始性保留較多,但世俗化趨勢(shì)也已有所體現(xiàn)。例如現(xiàn)代經(jīng)歌中的“花經(jīng)”是對(duì)神歌的改編,以世俗內(nèi)容替代宗教歌詞。馬方方研究認(rèn)為,現(xiàn)代花經(jīng)的曲調(diào)來(lái)源多樣,歌詞加入國(guó)家政策和儒、釋、道的內(nèi)容,還出現(xiàn)男性歌者。1和歌圩一樣,中原廟會(huì)也出現(xiàn)一些與時(shí)代元素結(jié)合、內(nèi)容及表現(xiàn)形式與傳統(tǒng)經(jīng)歌不同的經(jīng)歌。它們多臨時(shí)編就,采用當(dāng)?shù)孛窀杌蛘吡餍懈璧那{(diào),用當(dāng)?shù)胤窖匝莩?/p>

中原廟會(huì)舞蹈的世俗化趨勢(shì)也很明顯。近年來(lái)傳統(tǒng)巫舞擔(dān)經(jīng)挑傳女不傳男的規(guī)矩基本被淡化,舞者人數(shù)、服道化和唱詞都出現(xiàn)變化,甚至還出現(xiàn)廣場(chǎng)舞化的現(xiàn)象。中原廟會(huì)舞蹈發(fā)展成為傳統(tǒng)民族體育的項(xiàng)目非常多,如雜技、舞獅、踩高蹺等廟會(huì)常見(jiàn)的“武社火”,其中少林功夫和太極拳譽(yù)滿(mǎn)全球。

現(xiàn)代歌圩和廟會(huì)都在不斷調(diào)適自身跟上新技術(shù)、新媒體、新經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,以適應(yīng)藝術(shù)多元化、審美繁復(fù)化和生活快捷化的時(shí)代,通過(guò)文體活動(dòng)和集市商品等方面內(nèi)容的自我更新,以符合現(xiàn)代審美、精神和物質(zhì)需求。隨著內(nèi)容的創(chuàng)新變革,壯族歌圩和中原廟會(huì)的功能也發(fā)生了改變。

三、殊途同歸:壯族歌圩與中原廟會(huì)功能之轉(zhuǎn)向

壯族歌圩和中原廟會(huì)都具有文化傳承、人際交往、娛樂(lè)身心、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)教育的功能。學(xué)界對(duì)兩種活動(dòng)的功能已經(jīng)有豐富的研究成果,下面主要討論兩者在歷史上的核心功能及其現(xiàn)代轉(zhuǎn)向。

(一)傳統(tǒng)中心功能:生的希望

在生產(chǎn)力和醫(yī)療水平較為低下的歷史時(shí)期,人們最大的壓力莫過(guò)于生存和繁衍。壯族歌圩和中原廟會(huì)產(chǎn)生和盛行的地區(qū)不同,卻都圍繞著這個(gè)主題展開(kāi)活動(dòng),并集中于求偶求子、祛病禳災(zāi)和祈求農(nóng)事豐收三個(gè)方面。

1.求偶求子

自宋代以來(lái),擇偶成為壯族歌圩的主要舉辦目的和作用,甚至可以將歌圩視為壯族婚姻文化的歷史縮影。在壯族歌圩中倚歌擇配有一套完整的對(duì)歌流程:沿路歌(游歌)—見(jiàn)面歌(初會(huì)歌)—求歌(請(qǐng)歌、請(qǐng)?jiān)姡痈瑁ê透瑁P(pán)歌—甜歌(交情歌)—信歌(贈(zèng)物歌、定情歌)—盟歌(誓盟歌)—思歌(思念歌、念情歌、相思歌)—?jiǎng)e歌(離別歌、別情歌、相送歌)—約歌(相約歌、約會(huì)歌)。2壯族男女青年在對(duì)唱中如果情投意合就會(huì)繼續(xù)相會(huì),甚至直接約定結(jié)為夫婦。古代壯族歌圩中的青年男女除了對(duì)唱情歌,尚有男女親近共舞,如拋繡球、舂堂舞,交換親密信物如衣帶、拋帛等,均表示求偶之意。歌圩中的搶花炮、碰蛋等活動(dòng),甚至師公舞所表現(xiàn)出來(lái)的蛙圖騰崇拜也有此意。以上種種表明,壯族歌圩寄托了人們婚配生育的愿望。

在中原廟會(huì)的神靈中很多都被人們認(rèn)為具有保佑生育的“神力”,特別是女?huà)z、碧霞元君和觀音三大女神。在太昊陵廟會(huì),世代傳唱的神歌主要是對(duì)伏羲女?huà)z兄妹婚繁衍人類(lèi)的歌頌,巫舞擔(dān)經(jīng)挑直觀地模擬呈現(xiàn)蛇類(lèi)交尾,而在顯仁殿女?huà)z金身下“拴娃娃”、殿外東北角摸子孫窯、豎旗桿和敬樓子等則是直白的求子儀式。1在??h正月古廟會(huì)拜碧霞元君求子習(xí)俗中,除了與太昊陵一樣的“拴娃娃”習(xí)俗,還有買(mǎi)“咕咕雞”送村里小孩換喜歌討彩頭的做法。2觀音的送子功能也廣為人知,在信陽(yáng)東岳寺有用銅錢(qián)投娘娘缽的求子儀式,投中則意味著心愿達(dá)成,“從儀式上看類(lèi)似于性器崇拜和性行為模范巫術(shù)”。3可見(jiàn),中原廟會(huì)中求偶求子的活動(dòng)表意比壯族歌圩更為直接。

2.祛病禳災(zāi)

祈求健康平安是壯族歌圩的傳統(tǒng)功能。清人檀萃《說(shuō)蠻》中有“春秋場(chǎng)期男女會(huì)歌為異耳,言會(huì)歌則年歲佳人無(wú)疾病”4的記載。民國(guó)十六年(1927年)《龍州縣志》也有“四月間,鄉(xiāng)村男女,指地為場(chǎng),庚歌為戲,名曰‘歌圩……相傳此圩一禁,即年谷不登,人畜瘟疫云”5的記載。至今賓陽(yáng)甘棠仍流傳著要在“圩蓬”(即歌圩)殺雞宰牛祭神,舞獅、舞龍?zhí)?,鄧村人才可平安無(wú)事的說(shuō)法。6一些祭祀型歌圩還有祭神祈求逢兇化吉的活動(dòng),例如賀州浮山廟歌圩中認(rèn)為祭拜陳侯大王可保出行平安,橫州市伏波廟會(huì)歌圩漁民前往拜求伏波將軍保佑船只平安通過(guò)郁江險(xiǎn)灘。

祈求身體健康是傳統(tǒng)中原廟會(huì)普遍存在的活動(dòng),甚至有很多專(zhuān)門(mén)的醫(yī)藥廟會(huì)。據(jù)馬丹陽(yáng)的研究,清代河南有藥王廟21座,盧醫(yī)(扁鵲)廟12座,華佗(華祖)廟8座,洪山廟6座,此外還有岐伯廟、商山廟、疙疸廟等7,可謂遍布河南。這些廟會(huì)基本都有藥材售賣(mài),其中百泉藥王廟會(huì)是全國(guó)三大藥材交流大會(huì)之一,有“不到百泉藥不全”的說(shuō)法。8人們認(rèn)為祭祀用過(guò)的食物也有除病功能,在火神廟會(huì)中人們將雞蛋在香灰里燙熟做成“福蛋”,認(rèn)為吃了身體健康。除了吃的東西,當(dāng)?shù)剡€認(rèn)為健康可以通過(guò)觸摸實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)移,如在太昊陵廟會(huì)觸摸秦檜跪像頭、肩、背等處轉(zhuǎn)移病痛,在濟(jì)瀆廟摸馱《大明詔旨碑》的赑屃頭部獲得長(zhǎng)壽等,這些銅像、石像都被摸得光滑锃亮。此外,還有將小孩寄名給廟中古樹(shù)或打扮成戲劇人物背在肩上的背妝活動(dòng)等,都是為了祈求平安健康。

3.求農(nóng)事豐收

傳統(tǒng)的壯族歌圩有很多是在莊稼地上開(kāi)展的,尤以插秧及秋收時(shí)稻田上的臨場(chǎng)歌圩為多。這些勞動(dòng)歌圩以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)規(guī)律和技術(shù)經(jīng)驗(yàn)為對(duì)歌主要內(nèi)容,是為“農(nóng)事歌”。這類(lèi)野外歌圩一般春場(chǎng)祭神祈豐收,秋場(chǎng)酬神慶豐收,均是氏族部落集體祭祀的遺留。在壯族歌圩祭祀的神靈中,主職或兼職農(nóng)業(yè)的神占有很大比重,如布洛陀、龍母、雷王、神農(nóng)、灶君等。在左右江流域和紅水河一帶盛行的螞(蛙婆)節(jié),以及云南文山地區(qū)的儂峒節(jié)、稻香節(jié)和上洞節(jié),都有到田峒唱歌和舉行法事祈求風(fēng)調(diào)雨順的儀式。這類(lèi)歌圩通過(guò)歌唱祈求五谷豐登,是“那”文化的重要藝術(shù)形式。

農(nóng)業(yè)是中原地區(qū)傳統(tǒng)生業(yè),因此在中原廟會(huì)祭祀中農(nóng)業(yè)神非常多,有土地神、風(fēng)神、雨神、雷神、雹神等自然神,有青苗神、麥王神、豆王神、稻神、谷神等作物神,有豬神、牛王爺、馬王爺?shù)攘笊?,甚至還祭祀八臘、劉猛將軍等驅(qū)災(zāi)神,人們嚴(yán)格執(zhí)行春祈秋報(bào)制度奉祀各路神明。除了參與祭祀,人們也通過(guò)廟會(huì)集市添購(gòu)農(nóng)用物資,為春耕夏收、秋收秋播做好準(zhǔn)備,如小滿(mǎn)會(huì)、麥忙會(huì)等。在發(fā)生水、旱、蟲(chóng)、瘟等災(zāi)害時(shí),人們還要舉行重大祭祀活動(dòng)討好神明,如龍王廟會(huì)、八臘廟會(huì)等,“廟會(huì)的舉辦在一定意義上是為農(nóng)耕服務(wù)的”。1

(二)現(xiàn)代核心功能:經(jīng)濟(jì)平臺(tái)

研究壯族歌圩和中原廟會(huì)的學(xué)者均表達(dá)出對(duì)這類(lèi)民俗活動(dòng)現(xiàn)狀和未來(lái)的擔(dān)憂(yōu),根據(jù)2014年的調(diào)查,1985年統(tǒng)計(jì)的廣西40個(gè)縣中僅33個(gè)縣還有歌圩,且僅200多個(gè)歌圩點(diǎn)還有活動(dòng),千人以上的歌圩已不復(fù)見(jiàn)。2中原廟會(huì)雖然沒(méi)有這么大規(guī)模的停會(huì),但隨著思想觀念的改變、封閉鄉(xiāng)村環(huán)境的消失及娛樂(lè)生活的豐富多元,同樣面臨生存土壤和人才傳承困境。在人們擔(dān)心的同時(shí),壯族歌圩和中原廟會(huì)的核心功能已悄然轉(zhuǎn)向時(shí)代工作重心,以獲得生命力的延續(xù)。

1.現(xiàn)代歌圩,經(jīng)濟(jì)舞臺(tái)

現(xiàn)代歌圩是從20世紀(jì)80年代開(kāi)始的。1985年,武鳴舉辦首屆歌節(jié),2003年把“歌節(jié)”改為“歌圩”,并開(kāi)始以“文化搭臺(tái),經(jīng)濟(jì)唱戲”為活動(dòng)宗旨,在歌圩中引入商品交易、房地產(chǎn)展銷(xiāo)、美食節(jié)等經(jīng)貿(mào)活動(dòng),吸引了一大批企業(yè),2015年更名為“中國(guó)壯鄉(xiāng)·武鳴‘壯族三月三歌圩暨駱越文化旅游節(jié)”,與CCTV共同舉辦“壯家美食·武鳴特產(chǎn)”活動(dòng),展銷(xiāo)武鳴美食和工農(nóng)業(yè)名優(yōu)特產(chǎn)。2010—2015年,武鳴三月三歌圩商品交易額達(dá)1.4億元,共簽約54個(gè)項(xiàng)目,總投資278億元人民幣。1這一節(jié)慶活動(dòng)平臺(tái)還帶動(dòng)了武鳴旅游業(yè)的發(fā)展,2021年三月三期間武鳴共接待游客18.29萬(wàn)人次,旅游消費(fèi)約254.69萬(wàn)元。武鳴三月三歌圩不僅是廣西歌節(jié)的主會(huì)場(chǎng),也是現(xiàn)代壯族歌圩的縮影,拉動(dòng)投資和消費(fèi)已普遍成為現(xiàn)代壯族歌圩的核心功能,有學(xué)者認(rèn)為壯族歌圩已成為一個(gè)消費(fèi)符號(hào)。2

云上歌圩的經(jīng)濟(jì)功能更具現(xiàn)代性。隨著互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的到來(lái),壯族歌圩也產(chǎn)生了新的形式。2005年春節(jié),桂龍網(wǎng)舉辦了“八桂歌圩”網(wǎng)絡(luò)山歌擂臺(tái)賽,標(biāo)志著壯族網(wǎng)絡(luò)歌圩的產(chǎn)生。論壇網(wǎng)站、QQ群、微信群等均成為網(wǎng)絡(luò)歌圩的舉辦場(chǎng)地。因受疫情影響,自2020年以來(lái),廣西三月三活動(dòng)主要移到線(xiàn)上舉行,客觀上助推現(xiàn)代歌圩突破地域限制。2020年“三月三暖心生活節(jié)”在廣西14個(gè)地市同步舉辦,是歌節(jié)活動(dòng)中參與人數(shù)最多的。該活動(dòng)共設(shè)三大板塊10場(chǎng)系列活動(dòng),囊括吃、住、行、游、購(gòu)、娛等方面的優(yōu)質(zhì)產(chǎn)品和服務(wù),主要內(nèi)容為發(fā)放惠民暖心消費(fèi)券和為企業(yè)和網(wǎng)店商家讓利促銷(xiāo)?;顒?dòng)吸引了全區(qū)55.6萬(wàn)家商貿(mào)企業(yè)加入,更有市長(zhǎng)直播帶貨、產(chǎn)品秒殺、5折搶購(gòu)等刺激消費(fèi)的舉措。2020年,廣西超1430萬(wàn)人次領(lǐng)取消費(fèi)券,全區(qū)支付寶用戶(hù)活動(dòng)期間總交易額達(dá)1006.84億元。32021年共發(fā)放價(jià)值千萬(wàn)元的文化旅游消費(fèi)券,4月14日—24日,全區(qū)日均接待游客量達(dá)2718.11萬(wàn)人,“e網(wǎng)喜樂(lè)購(gòu)”吸引了100多家特產(chǎn)企業(yè)參與直播。42022年“e網(wǎng)喜樂(lè)購(gòu)”吸引千家以上企業(yè)參與活動(dòng),“桂酒”在淘寶平臺(tái)銷(xiāo)售額超300萬(wàn)元,美團(tuán)優(yōu)選廣西商家銷(xiāo)售額超1億元,瓜子二手車(chē)平臺(tái)廣西汽車(chē)交易金額超千萬(wàn)元。5云上歌圩活動(dòng)有效地提振了消費(fèi)信心,釋放消費(fèi)活力,達(dá)到暖心、暖市、暖生活的目標(biāo)。

2.現(xiàn)代廟市,跨界經(jīng)濟(jì)

“廟會(huì)”有“廟市”的別稱(chēng),可見(jiàn)在廟會(huì)史上商貿(mào)活動(dòng)地位的突出。有學(xué)者指出:“從廟會(huì)的產(chǎn)生、發(fā)展來(lái)看,廟會(huì)是一種有群眾基礎(chǔ)、自然自發(fā)的文化商業(yè)行為?!?歷史上,中原地區(qū)農(nóng)村生產(chǎn)生活長(zhǎng)期占據(jù)主導(dǎo)地位,因此廟市上的商品以農(nóng)(副)產(chǎn)品和農(nóng)用物資為主,常見(jiàn)的有各類(lèi)牲畜、農(nóng)用器械、日用雜貨、衣服布料、食品小吃和手工藝品等。

現(xiàn)代河南廟會(huì)基本走文旅商融合的道路,發(fā)展文化旅游成為廟會(huì)的核心功能,廟會(huì)產(chǎn)品約占旅游市場(chǎng)的四分之一。有中原第一廟會(huì)之稱(chēng)的翰園春節(jié)祭祖廟會(huì),在2006年廟會(huì)期間接待游客逾40萬(wàn)人次,320余家商戶(hù)營(yíng)收數(shù)千元至數(shù)萬(wàn)元不等。12009年,鄭州商都民俗廟會(huì)接待游客3萬(wàn)余人次,云集近千家客商,高峰時(shí)每天的商品交易額近百萬(wàn)元。22020年河南各類(lèi)廟會(huì)聯(lián)合舉辦“非遺過(guò)大年、文化進(jìn)萬(wàn)家”系列文化活動(dòng),并推出免門(mén)票送禮物等優(yōu)惠,逛廟會(huì)、趕集市成為迎新年的熱門(mén)項(xiàng)目。2022年,周口市依托淮陽(yáng)廟會(huì)、關(guān)帝廟會(huì),推出“非遺購(gòu)物節(jié)”消費(fèi)品牌,并與網(wǎng)絡(luò)銷(xiāo)售平臺(tái)建立長(zhǎng)期合作關(guān)系,擴(kuò)大“非遺”產(chǎn)品銷(xiāo)售渠道,各景區(qū)沉浸式體驗(yàn)游成為熱潮。3從2021年開(kāi)始,河南融合節(jié)慶、廟會(huì)等傳統(tǒng)文化符號(hào)和現(xiàn)代生活美學(xué)、傳媒形式,迎合“沉浸式”“國(guó)風(fēng)潮”等文化旅游新趨勢(shì),河南衛(wèi)視推出了元宵、清明、端午、七夕、中秋、重陽(yáng)等“奇妙游”系列節(jié)目,傳統(tǒng)廟會(huì)等文化商業(yè)活動(dòng)頻頻以“網(wǎng)劇+網(wǎng)綜”類(lèi)影視作品的形式爆火出圈。經(jīng)濟(jì)效益伴隨收視率和口碑而來(lái),奇妙游系列IP吸引了眾多廣告商、電商和網(wǎng)絡(luò)影視平臺(tái),獲得了冠名贊助、文創(chuàng)產(chǎn)品、廣告代言等巨額收益。

可見(jiàn),壯族歌圩和中原廟會(huì)都在保留傳統(tǒng)文化內(nèi)核的基礎(chǔ)上開(kāi)始了核心功能的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。雖然二者助推經(jīng)濟(jì)發(fā)展的力度和方式存在差異,但從功能主義角度來(lái)看依然屬于殊途同歸?!案枸?經(jīng)濟(jì)”“廟會(huì)+經(jīng)濟(jì)”成為鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)新的增長(zhǎng)極,促進(jìn)了跨區(qū)域、跨國(guó)界的人力、商品、資本在城鄉(xiāng)之間實(shí)現(xiàn)雙向流動(dòng),反映了廣大農(nóng)村地區(qū)已經(jīng)從傳統(tǒng)的自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)融入現(xiàn)代的開(kāi)放的國(guó)內(nèi)國(guó)際經(jīng)貿(mào)體系之中。同時(shí),歌圩和廟會(huì)不斷打破壁壘,向農(nóng)業(yè)、工業(yè)、服務(wù)業(yè)進(jìn)軍,將自身從傳統(tǒng)民俗文化活動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)濟(jì)發(fā)展平臺(tái),是人們的生活需求和愿望從謀生存轉(zhuǎn)變?yōu)橹\發(fā)展的客觀反映。

結(jié)語(yǔ)

《墨子》說(shuō):“古者堯治天下,南撫交趾……”4《韓非子》說(shuō):“昔者堯有天下……其地南至交趾?!?這些先秦典籍均將壯族世居之地納入三皇五帝治理南界范圍之內(nèi),在《逸周書(shū)》中甚至有壯族地區(qū)向周天子納貢的規(guī)定:“正南,甌鄧、桂國(guó)、損子、產(chǎn)里、百濮、九菌,請(qǐng)令以珠璣、玳瑁、象齒、文犀、翠羽、菌鶴、短狗為獻(xiàn)。”2這表明壯族歌圩與中原廟會(huì)發(fā)生文化接觸的時(shí)間至少可以上推到部落聯(lián)盟首領(lǐng)時(shí)代。有研究認(rèn)為,壯族三月三和上巳節(jié) 3及“溱洧之風(fēng)”4有諸多共同之處,壯族嘹歌《今日什么日》與春秋時(shí)期的《越人歌》“從歌唱形式到歌詞結(jié)構(gòu)幾乎是一致的”5,甚至還有嶺南文化淵源于河洛文化的觀點(diǎn)。6工藤隆指出,對(duì)歌文化圈和兄妹婚始祖神話(huà)文化圈是重疊的。7壯族歌圩既有與上古桑林樂(lè)舞類(lèi)似的野外歌圩,也有與中原廟會(huì)一樣被原始宗教母題所涵括的祭祀歌舞等文化疊壓現(xiàn)象,是壯族與漢族、歌圩與廟會(huì)文化交往交流交融的結(jié)果。

文化變遷理論認(rèn)為,不同種族之間的接觸會(huì)引起族群文化變遷。美國(guó)人類(lèi)學(xué)家博厄斯很早就注意到民族文化受外族影響的現(xiàn)象,認(rèn)為文化間的影響不僅限于周邊族群。8壯族地區(qū)與中原地區(qū)隔著長(zhǎng)江流域,且以山地為主要地貌類(lèi)型,地理環(huán)境被切割成許多相對(duì)封閉、破碎的小單元。因此,歷史上壯族各地歌圩吸收中原文化的程度不同,且倚歌擇配在歌圩活動(dòng)中始終占據(jù)主體地位,也即中原文化的向心力并不會(huì)損害壯族歌圩自身的文化特性。不僅如此,壯族歌圩通過(guò)對(duì)中原文化的認(rèn)同和吸收,自身的神靈體系、思想體系、儀式體系和文藝表演形式都更為豐富,發(fā)展得更為成熟。

總之,壯族歌圩和中原廟會(huì)的活動(dòng)重心和表達(dá)方式存在區(qū)別,而在起源、母題和功能等方面都呈現(xiàn)出較多的相似性。它們從寄托生活愿望的所在轉(zhuǎn)型為現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展平臺(tái),既為傳統(tǒng)民俗活動(dòng)注入了生機(jī)與活力,又為鄉(xiāng)村振興提供了動(dòng)能和契機(jī),是各民族團(tuán)結(jié)奮發(fā)、共同參與建設(shè)中華民族大家庭強(qiáng)大合力的具體體現(xiàn)。

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