毛巧暉

摘 要：竹馬作為一種民俗項(xiàng)目在不同歷史語境中兼具著世俗性與神圣性的藝術(shù)二重性。大運(yùn)河申遺成功之后，北運(yùn)河流域“竹馬會(huì)”“竹馬傳說”“竹馬舞”等竹馬文化中的地方性特征被挖掘并凸顯出來?！爸耨R傳說”因其“依附性”被廣泛運(yùn)用于非遺敘事及實(shí)踐活動(dòng)之中，轉(zhuǎn)化為構(gòu)建文化認(rèn)同的有效資源?！敖鹭Ｐg(shù)跨馬游春”“蕭太后圍獵”“崇禎測(cè)字”等傳說敘事中的個(gè)體經(jīng)驗(yàn)，經(jīng)由重述、表征及再創(chuàng)造，成為北運(yùn)河流域乃至整個(gè)中國(guó)的價(jià)值觀念與文化認(rèn)同的有效闡釋。非遺語境中竹馬文化在民間文化場(chǎng)域與官方話語“接合”中演化、博弈，在推動(dòng)地域文化價(jià)值認(rèn)同的基礎(chǔ)上，尋求個(gè)體闡釋與公共闡釋之間的“有效闡釋”，從而實(shí)現(xiàn)了竹馬文化的多維度空間拓展、多元化面向展示。

關(guān)鍵詞：北運(yùn)河流域；竹馬文化；非遺實(shí)踐；當(dāng)代傳承

中圖分類號(hào)：G122? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? 文章編號(hào)：1674-3210（2023）02-0082-07

運(yùn)河的流動(dòng)造就了包容開放的“流域”空間，其所孕育的運(yùn)河文化資源呈現(xiàn)出多民族、多地域交流和交融的豐富樣態(tài)。2014年6月22日大運(yùn)河入選《世界遺產(chǎn)名錄》后，融匯民風(fēng)民俗、飲食服飾、宗教信仰等的運(yùn)河文化引起了人們的廣泛關(guān)注。特別是地處京杭大運(yùn)河首段的北運(yùn)河流域，其沿岸的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在開放的運(yùn)河文化網(wǎng)絡(luò)中以“共有”“共識(shí)”“共享”的文化傳統(tǒng)與價(jià)值理念溝通南北，連接古今。學(xué)界關(guān)于竹馬文化的現(xiàn)有研究包括從藝術(shù)學(xué)、民俗學(xué)角度的歷時(shí)性梳理和共時(shí)性研究，從文學(xué)角度對(duì)竹馬意象的批評(píng)、闡釋，從圖像學(xué)角度對(duì)竹馬嬗變歷史的闡釋，等等。近年來，關(guān)于竹馬文化的非遺研究也逐漸引起學(xué)人的重視，但多以地方性非遺項(xiàng)目為主，區(qū)域性的竹馬文化研究相對(duì)來說還比較薄弱。基于此，本文聚焦于北運(yùn)河流域竹馬文化的演化特征，從區(qū)域文化與運(yùn)河文化、地方建構(gòu)與公共性闡釋、竹馬文化的當(dāng)代傳承等不同層面進(jìn)行研究，探討未來如何通過傳承場(chǎng)域的主體回歸、竹馬文化的延展整合、竹馬文化的“活態(tài)”展演三個(gè)層面實(shí)現(xiàn)價(jià)值重塑及有效傳承。

一、竹馬文化的嬗變與流布

竹馬是中國(guó)廣泛流傳的一種民俗項(xiàng)目，最初是作為一種兒童游戲被記載在歷史典籍中。自唐代開始，竹馬文化逐漸進(jìn)入詩詞、戲曲等文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域，竹馬戲、竹馬舞、竹馬燈、竹馬曲牌、竹馬詞牌等隨之出現(xiàn)，在各民族的交融共生中傳承、傳播。從漢唐時(shí)期娛己的兒童玩具，到兩宋時(shí)期娛人的民間表演，再到元明清時(shí)期娛神的民間儀式，竹馬文化原本的世俗性特征也逐漸演變?yōu)橐环N世俗性與神圣性交疊的狀態(tài)。

漢唐以降，竹馬主要以兒童游戲的形式出現(xiàn)。據(jù)范曄《后漢書》所載，郭伋上任時(shí)，“有童兒數(shù)百，各騎竹馬，道次迎拜”，這也是現(xiàn)存文獻(xiàn)中關(guān)于竹馬的最早記載。郭伋出巡之前，和兒童們約定了返回時(shí)間，為了信守承諾，不失信于他們，在野外庭中留宿，到了約定日期才進(jìn)城。因此，范曄評(píng)價(jià)其為“伋牧朔藩，信立童昏”，徐鈞亦在“竹馬歡呼迎送中”提及此事。漢末陶謙亦曾在詩文中回憶幼年時(shí)“綴帛為幡，乘竹馬而戲”。唐代詩人李白在《長(zhǎng)干行》中寫下“郎騎竹馬來，繞床弄青梅”，前句描繪的正是古代七歲男孩的“竹馬之戲”，即通過騎在竹子上來模仿騎馬的動(dòng)作。白居易《觀兒戲》中亦有“一看竹馬戲，每憶童時(shí)”之記載。

到了宋朝，高度繁榮的市井文化在一定程度上豐富了竹馬的民俗內(nèi)涵，竹馬作為民俗游戲存續(xù)的同時(shí)，也逐漸向藝術(shù)化的方向發(fā)展。如南宋周密在《武林舊事》卷2“舞隊(duì)”條中記載：“男女竹馬，……其品甚夥，不可悉數(shù)。首飾衣裝，相矜侈靡，珠翠錦綺，眩耀華麗，如傀儡、杵歌、竹馬之類，多至十余隊(duì)?！蔽骱先嗽凇段骱先朔笔洝分幸嘤涊d：“慶賞元宵，每須有數(shù)火，或有千余人者。全場(chǎng)傀儡、陰山七騎、小兒竹馬、蠻牌獅豹、胡女番婆、踏蹺竹馬?！笨梢姡藭r(shí)竹馬表演已由“小兒”為主發(fā)展為人數(shù)眾多、形式多樣的竹馬表演。

元明清時(shí)期，竹馬在延續(xù)歷史形態(tài)功能的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展，或進(jìn)入戲劇表演之中，以道具的形式存續(xù)，或演化為以“竹馬”命名的地方劇種。如《中國(guó)戲曲志·廣東卷》中記載：元明之際，閩南人大量移民粵東及海陸豐一帶，隨之帶來的是俗稱“老白字”的竹馬戲的傳播，“竹馬戲用孩童搬演《搭渡弄》《士久弄》等節(jié)目，以載歌載舞的‘踏錢鼓收?qǐng)觥??！对穗s劇三十種》中《古杭新刊關(guān)目霍光鬼諫》《新關(guān)目全蕭何追韓信》等劇目中亦有作為道具使用的竹馬。其后，隨著戲曲藝術(shù)的完善，舞臺(tái)上的“竹馬”逐漸被“馬鞭”所替代，竹馬“轉(zhuǎn)而以民間歌舞小戲的姿態(tài)活躍于民間”。清代宮廷舞蹈“慶隆舞”吸收了民間踏蹺竹馬舞的主要元素，主要在祭祀、朝會(huì)、宴飲時(shí)表演。清人姚元之《竹葉亭雜記》中記載：“慶隆舞，每歲除夕用之。以竹做馬頭，馬尾彩繒飾之。如戲中假馬者。”“慶隆舞”中的武舞“揚(yáng)烈舞”，其人所騎之禺馬，其形制與金代磚雕竹馬頗近，有論者據(jù)此推論，“慶隆舞”或即源于金代之竹馬舞。這一時(shí)期的竹馬文化融神圣性與世俗性為一體，作為民間儀式的娛神酬神功能日益凸顯。

20世紀(jì)二三十年代的竹馬文化經(jīng)歷了短暫的蕭條，各地方政府多以“危及治安”“耗材費(fèi)事”“抽頭聚賭”等緣由下令“禁演龍燈竹馬”。但亦有“竹馬舞”“獅子舞”“高蹺”“龍燈舞”“花船舞”等民間表演的相關(guān)圖像及文獻(xiàn)記載，如1937年懷柔縣公益善會(huì)竹馬會(huì)表演的戲碼即為“昭君出塞”，從現(xiàn)存合影（現(xiàn)保存于懷柔區(qū)檔案館）中可知，表演中跨著竹馬的多為村里十三四歲的男孩子，他們分別扮演昭君、護(hù)送官員及士兵?！把亟直硌輹r(shí)，整個(gè)舞蹈要變換八種陣勢(shì)，分別由八個(gè)表演者領(lǐng)舞，每個(gè)表演者都有一段唱詞。馬童一般由十幾歲的孩子扮演，在每個(gè)陣勢(shì)開始時(shí)牽馬上場(chǎng)，表演翻跟頭等動(dòng)作。”

中華人民共和國(guó)成立后，竹馬文化逐漸被納入社會(huì)主義文化體系之中，竹馬會(huì)等民間花會(huì)也成為“活躍民眾生活、宣傳文化政策的重要方式”。20世紀(jì)80年代，伴隨“文化熱”的興起，對(duì)竹馬文化的挖掘與保護(hù)迅速興起。在這一發(fā)展趨勢(shì)下，一種既強(qiáng)調(diào)地理聯(lián)結(jié)又關(guān)注文化特性的“共同記憶”逐漸形成，建構(gòu)起豐富多維的地域傳說圖景。聯(lián)合國(guó)教科文組織通過《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》后，中國(guó)于2004年8月28日成為第六個(gè)批約國(guó)，并逐步建立起具有中國(guó)特色的國(guó)家、省、市、縣四級(jí)名錄體系?！爸耨R（淳安竹馬）”“竹馬（蔣塘馬燈舞）”“竹馬（邳州跑竹馬）”“竹馬（東壩大馬燈）”“淳安三角戲”等分別列于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的“民間文學(xué)”“傳統(tǒng)舞蹈”“民俗”等類別之中。竹馬文化在流動(dòng)的文化展演和日常生活實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)了文化意義的再闡釋。與此同時(shí)，竹馬文化也在地方建構(gòu)即公共性闡釋的過程中，以一種主動(dòng)的“姿態(tài)”與運(yùn)河文化相互交融、共生。

二、北運(yùn)河流域竹馬文化的地方建構(gòu)及公共性闡釋

“非遺”這一概念甫一提出，對(duì)相關(guān)文化的發(fā)掘與保護(hù)工作即在數(shù)十年間迅速發(fā)展，而這也成為北運(yùn)河流域重構(gòu)竹馬文化的重要途徑?！傲饔颉弊鳛槿恕亍徊婊?dòng)的復(fù)合系統(tǒng)，同時(shí)也是文化多樣性的承載單元，生于斯長(zhǎng)于斯的“地方利益主體”（local stake holders）作為竹馬文化的“繼承者”，在有意無意之間將個(gè)體生活與他們所居住的地方緊密相連，“以此來表達(dá)對(duì)地方情感的主觀依附”。這種“依附”一方面同北運(yùn)河流域裹挾著運(yùn)河記憶的竹馬文化密切相關(guān)，另一方面也正是因北運(yùn)河流域“竹馬會(huì)”“竹馬傳說”“竹馬舞”中展現(xiàn)的地方性特征及公共性闡釋的可能，作為非遺保護(hù)內(nèi)容的竹馬文化才能夠在民間文化場(chǎng)域與官方話語的“接合與博弈”中實(shí)現(xiàn)活態(tài)傳承。

北運(yùn)河流域竹馬文化在歲時(shí)節(jié)日與廟會(huì)集會(huì)呈周期性重復(fù)的狀態(tài)，“展示了日常世界中被忽略的維度和其他潛在可能性”，呈現(xiàn)為多元、多樣、共生的總體樣態(tài)。舊時(shí)鄉(xiāng)野之間，人們常在年節(jié)或農(nóng)閑時(shí)舉辦多種娛樂活動(dòng)，運(yùn)河沿岸的滄州人民就會(huì)“于農(nóng)隙時(shí)練習(xí)表演”竹馬以“愉快精神”；廊坊地區(qū)的人們會(huì)在“上元賞燈，前后三日放煙火，為秧歌、竹馬諸戲”；北京白云觀也會(huì)于春正“跑車跑馬”；通州的竹馬活動(dòng)更堪稱“盛景”，《漷陰志略》編纂者管庭芬在私人日記中記錄了漷縣至張家灣地區(qū)的走會(huì)盛況及其個(gè)人的觀演體會(huì)：

初六 晴。觀演香會(huì)。夜有月。案漷俗，正月中男女各游街市，曰走橋兒。十五日俱至里二泗佑民觀觀禮天仙碧霞元君香會(huì)，舉邑若狂?！溆嗵{、舞燈、跑馬、跳駝駝，承平樂事，歷歷如畫，幸于三千里外爭(zhēng)先快睹也。

20世紀(jì)80年代，隨著民間花會(huì)的恢復(fù)，“每年陰歷正月十五、三月十五、四月十八和五月初一，都要舉行進(jìn)香賽愿的盛大廟會(huì)，尤其以正月十五和五月初一的兩次廟會(huì)最為隆重”。在各路民間花會(huì)藝人朝頂進(jìn)香的身影中，也有竹馬會(huì)眾的一席之地。盡管恢復(fù)后的“竹馬會(huì)”“竹馬舞”相較于過去混雜了些許新的文化元素和文化形式，其原有的價(jià)值觀也隨之發(fā)生了一些改變，但重新回歸的竹馬文化畢竟又得以存續(xù)于真實(shí)的日常生活圖景與話語世界之中。它既被地方民眾所演述，同時(shí)也表達(dá)著民眾，建構(gòu)著社會(huì)，并直接參與著民眾的認(rèn)同實(shí)踐。因此，對(duì)于竹馬文化的傳承與保護(hù)，“通過與跨血緣關(guān)系的村民集體的敬神儀式相結(jié)合，可以達(dá)到凝聚全體村民的作用”，“樹立鄉(xiāng)村文化的獨(dú)立性，增強(qiáng)鄉(xiāng)土文化的凝聚力，增進(jìn)村民之間的文化共識(shí)”。

2003年，聯(lián)合國(guó)教科文組織（UNESCO）頒布《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。中國(guó)于2004年8月簽字加入，并于2011年通過并施行《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，明確了非遺的保護(hù)范圍。隨著非遺保護(hù)工作的開展，竹馬文化的傳承、發(fā)展及傳播更加注重地方的文化“講述”，這種“講述”多以傳說的形式呈現(xiàn)，如國(guó)家級(jí)、省市級(jí)“竹馬”項(xiàng)目的申報(bào)信息中多利用竹馬的不同傳說，詮釋各類竹馬項(xiàng)目的“歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值”，凸顯非遺項(xiàng)目的悠久歷史和表現(xiàn)形式的多樣。在這種非遺敘事中，其文本內(nèi)容具有多樣性、開放性等特點(diǎn)。其中，與竹馬文化相關(guān)的各級(jí)非遺項(xiàng)目中涉及的紀(jì)念歷史人物、重述歷史記憶、展現(xiàn)地方風(fēng)物的竹馬傳說及民俗儀禮敘事（如下頁表1所示），以高度包容性的框架提供了文化交流的更多可能。非遺敘事以一種“介入式”的闡釋行為不斷拓寬其公共性闡釋的外延，在自我與他者、個(gè)體與整體的“匯合之處”，尋求開放、包容、對(duì)話的闡釋空間。

在諸多有關(guān)“傳說”概念的界定中，學(xué)者大都重視其“歷史性與地方性的特征”，強(qiáng)調(diào)傳說與地方歷史間的互動(dòng)。傳說文類所具備的指涉地方知識(shí)與地方歷史的特點(diǎn)，往往導(dǎo)致地方的其他文化傳統(tǒng)輕而易舉地附著其上。這一現(xiàn)象在“傳說學(xué)”發(fā)軔之始的“孟姜女研究”中就已顯現(xiàn)：顧頡剛所要征求的以及所征得之物包括傳說文本、寶卷、歌謠、儀式、圖畫、舞蹈、劇目、地域景觀等一切與孟姜女有關(guān)的材料。但此后的很長(zhǎng)一段時(shí)間，傳說研究并沒能沿著傳說所表現(xiàn)出來的“整體性”方向發(fā)展。邁入新世紀(jì)的“非遺時(shí)代”，鑒于全球經(jīng)濟(jì)一體化加速及中國(guó)社會(huì)向市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的急劇轉(zhuǎn)型，批判傳統(tǒng)不再是知識(shí)界的主流話語，優(yōu)秀的村落傳統(tǒng)漸受重視，仁人志士戮力尋找“地方性知識(shí)”的講述，將其視為鄉(xiāng)村振興的價(jià)值基礎(chǔ)，予以記錄、整理和宣傳。其中，帶有鄉(xiāng)土性、地方感的民間傳說炙手可熱。傳說不僅被視為“歷史”或文學(xué)文本，還被囊括進(jìn)“遺產(chǎn)”的概念范疇，作為文化資源備受矚目。

在此背景下，運(yùn)河流域竹馬傳說被利用、轉(zhuǎn)化為構(gòu)建地方文化的有效資源，人們亦在文化想象及地緣敘事中回溯“歷史”，傳說中的個(gè)體經(jīng)驗(yàn)敘事經(jīng)由重述、表征與再創(chuàng)造等公共性闡釋，成為代際之間感知復(fù)雜情感、建構(gòu)文化凝聚力的重要路徑?！敖鹭Ｐg(shù)跨馬游春”“蕭太后圍獵”“崇禎測(cè)字”等傳說敘事中展現(xiàn)出的對(duì)歷史事跡的演繹、對(duì)封建勢(shì)力的反諷和批判、對(duì)自然風(fēng)物的記載等等，對(duì)北運(yùn)河流域乃至整個(gè)中國(guó)的價(jià)值觀念與文化認(rèn)同的形成均具有不可替代的作用。

大運(yùn)河申遺成功后，北運(yùn)河流域豐富多樣的民俗事象引起社會(huì)的廣泛關(guān)注。里二泗小車會(huì)、陸辛莊少林武術(shù)會(huì)被陸續(xù)列入通州“區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄”?；誓緩S竹馬會(huì)雖已失傳，但從張家灣地區(qū)流傳的“馬營(yíng)的秧歌張家灣的會(huì)，皇木廠的竹馬排成隊(duì)”的民謠不難想見竹馬會(huì)表演曾經(jīng)的盛況。據(jù)當(dāng)?shù)卮迕窕貞?，皇木廠的竹馬會(huì)始于元代，“當(dāng)時(shí)全國(guó)只有兩個(gè)竹馬會(huì)，一個(gè)是南方臺(tái)灣的竹馬會(huì)，一個(gè)是北方的皇木廠竹馬會(huì)。大運(yùn)河沿途很多省市都有竹馬會(huì)，但是他們的竹馬會(huì)和皇木廠的竹馬會(huì)又不一樣，他們的竹馬會(huì)只有馬，沒有駱駝。竹馬會(huì)表演者把竹篾子綁在身體上，給馬搭上黃袍（據(jù)說當(dāng)時(shí)皇木廠的竹馬會(huì)是受了皇封的），北竹馬會(huì)每年進(jìn)皇宮給皇上表演”。隨著地方政府對(duì)竹馬文化的挖掘和民俗精英對(duì)“竹馬會(huì)”的“想象”與“重塑”，2019年，“斷檔”20多年的皇木廠村竹馬會(huì)首次登上張家灣元宵民俗文化節(jié)的舞臺(tái)。此次表演中，竹馬會(huì)表演者將流傳于民眾之間的竹馬會(huì)傳說與竹馬會(huì)的舞臺(tái)展演相結(jié)合，力求借助此場(chǎng)表演恢復(fù)地方文化傳統(tǒng)。這場(chǎng)竹馬會(huì)表演雖應(yīng)名為“皇木廠竹馬會(huì)”，但實(shí)際表演者為河北香河的大河各莊竹馬會(huì)。這種“替演”行為的出現(xiàn)，一方面是由于皇木廠村村民恢復(fù)民俗文化傳統(tǒng)的迫切心情，希冀通過官方節(jié)慶活動(dòng)展現(xiàn)皇木廠竹馬會(huì)的文化“地位”，實(shí)現(xiàn)地方傳統(tǒng)文化的重構(gòu)；另一方面是地方文旅部門出于塑造“傳統(tǒng)”“特色”的文化標(biāo)志的現(xiàn)實(shí)考量，力圖通過皇木廠竹馬會(huì)的“復(fù)會(huì)”，將北運(yùn)河流域的花會(huì)傳統(tǒng)與當(dāng)下非遺保護(hù)語境“對(duì)接”，重構(gòu)當(dāng)?shù)孛耖g花會(huì)敘事，強(qiáng)化北運(yùn)河流域竹馬文化的主體認(rèn)同。但在這種嘗試中我們也應(yīng)該看到，民俗作為一種自然生成的傳統(tǒng)，很難以人力控制其衍化路徑，如作為皇木廠竹馬會(huì)“標(biāo)志”的“駱駝?lì)^”道具并未在正式表演中出現(xiàn)，而是被冷落在街角處?！皟善ヱ橊劇薄傍Q鑼開道”“受皇封”等民間敘事中描述皇木廠竹馬會(huì)時(shí)不變的核心“母題”在表演中被“弱化”，因此現(xiàn)場(chǎng)兩位年近90歲的皇木廠村村民質(zhì)疑此場(chǎng)表演的“傳統(tǒng)性”，認(rèn)為其不符合皇木廠竹馬會(huì)的傳統(tǒng)，表演時(shí)行進(jìn)的姿態(tài)也不“標(biāo)準(zhǔn)”，并非“馬步”。這種質(zhì)疑實(shí)際上凸顯了21世紀(jì)以來非遺保護(hù)中“個(gè)體闡釋”與“公共闡釋”的交互性問題。闡釋行為本身激活世界、觀者、表演者與遺產(chǎn)這四個(gè)非遺保護(hù)中的基本要素。觀者與表演者是在舞臺(tái)表演的過程中展開對(duì)話，闡釋的公共性也正在這一對(duì)話過程中獲得體現(xiàn)，并在個(gè)體闡釋與公共闡釋之間尋找“有效闡釋”的可能性。

竹馬會(huì)的恢復(fù)無疑為當(dāng)?shù)貛砹艘环N“敘述的回歸”，并落實(shí)到日常生活環(huán)境中的“實(shí)物”之上，“從而喚起人們的自我感知，將演述者、聽眾以及不在場(chǎng)的更大人群連接起來，滋生或溫習(xí)對(duì)地方傳統(tǒng)的認(rèn)同感”，逐漸形成了一種多數(shù)人認(rèn)可的敘事與實(shí)踐。但如何促成“傳說的竹馬”成為“事實(shí)的竹馬”，發(fā)生“由信仰到藝術(shù)的內(nèi)部置換行為”，如何將記錄文本還原于復(fù)雜的、長(zhǎng)期的、互動(dòng)的地域社會(huì)生活中，依舊是非遺語境中竹馬文化傳承、發(fā)展及傳播的共同難題。

三、北運(yùn)河流域竹馬文化的當(dāng)代傳承路徑思考

北運(yùn)河流域竹馬文化的傳承、發(fā)展及傳播，不僅包括時(shí)間上傳衍的連續(xù)性，同時(shí)也包括在空間伸展上的蔓延性。而在這一討論維度之下，文化傳承場(chǎng)域的建構(gòu)就顯得尤為重要。場(chǎng)域中的主體主要包括文化政策制定者、文化藝術(shù)實(shí)踐者、民俗傳承人、普通民眾四類。由于主體之間價(jià)值取向不一，場(chǎng)域各主體間很難產(chǎn)生實(shí)質(zhì)性的聯(lián)系從而形成合力。不同主體話語之間的力量消長(zhǎng)，使竹馬文化的傳承無法達(dá)到理想的共生發(fā)展?fàn)顟B(tài)。針對(duì)這一現(xiàn)狀，筆者對(duì)北運(yùn)河流域竹馬文化的當(dāng)代傳承路徑進(jìn)行了思考，撮要述之，有以下幾點(diǎn)。

第一，要對(duì)竹馬文化傳承主體關(guān)系進(jìn)行調(diào)適。在這一調(diào)適過程中，需要尤為關(guān)注地方民俗精英的作用。作為在一定區(qū)域內(nèi)有影響力的民俗活動(dòng)之參與者，以及可與國(guó)家話語進(jìn)行有效溝通的民俗活動(dòng)的采納者，他們?cè)诋?dāng)下的非遺保護(hù)語境中日趨活躍，對(duì)民間文藝的存續(xù)與發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。非遺保護(hù)與傳承是一項(xiàng)系統(tǒng)性工作，政府與民間的互動(dòng)除了發(fā)揮地方民俗精英的橋梁作用之外，還需考慮傳承場(chǎng)域、價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)和文化語境的影響。節(jié)日是民眾生活中不可缺失的文化記憶，更是不可多得的寶貴的人類精神遺產(chǎn)。張家灣民俗文化節(jié)、運(yùn)河文化節(jié)等系列民俗文化活動(dòng)的展開，有利于重新賦予竹馬文化內(nèi)在合法性，并通過政府倡導(dǎo)的儀式促進(jìn)民眾參與，以此重建傳統(tǒng)竹馬文化的話語權(quán)威，使其得以有效傳承。

第二，要主動(dòng)探索竹馬文化的活態(tài)傳承路徑。竹馬文化傳承與傳播的根本目的在于存續(xù)與活態(tài)傳承。實(shí)現(xiàn)非遺的活態(tài)傳承，不僅需要一代代傳承人“如切如磋，如琢如磨”的精神追求，更需要廣泛的民眾參與。此外，多媒介互動(dòng)及其與民間文藝的“活態(tài)性”的完美契合，可以為我們開展文化產(chǎn)業(yè)交流與合作提供新契機(jī)、搭建新平臺(tái)。如在張家灣民俗文化節(jié)及竹馬會(huì)的日常表演中，“互聯(lián)網(wǎng)+民間文藝”的發(fā)展模式，不僅為竹馬文化的傳承提供了一個(gè)更加具有前瞻性的創(chuàng)新視野，同時(shí)也跨越時(shí)間、空間的限制，創(chuàng)建了一個(gè)能夠整合多方資源并促成學(xué)科內(nèi)部、學(xué)科之間乃至學(xué)界與商界及政府之間溝通、對(duì)話的平臺(tái)。

第三，要從竹馬文化自身出發(fā)，考察其在北運(yùn)河流域的延展整合，主動(dòng)探究竹馬文化在跨地域、跨文化間交流的價(jià)值，并沿著北運(yùn)河流域輻射全國(guó)，在“和而不同”的思想引領(lǐng)下進(jìn)行文化整合，在共生發(fā)展中開啟竹馬文化傳承發(fā)展的新局面。當(dāng)下，更應(yīng)該以非遺發(fā)展為契機(jī)，將北運(yùn)河流域竹馬文化置于新的視野下去考量和闡釋，合力推動(dòng)竹馬文化的流域傳播及海外傳播，從交流互融、文化自信、民族認(rèn)同等領(lǐng)域積極推動(dòng)中華民族共同體意識(shí)的發(fā)展，從而實(shí)現(xiàn)竹馬文化的多維度空間拓展、多元化面向展示。

結(jié) 語

近年來，北運(yùn)河流域竹馬文化的保護(hù)與傳承在國(guó)家政策支持和制度保障之下蓬勃發(fā)展，呈現(xiàn)出繁榮的景象。但是，發(fā)展也同樣帶來了文化本位的削弱和傳承內(nèi)容的改變等諸多問題。如何重新回歸文化本位，關(guān)注當(dāng)下真實(shí)發(fā)生的民俗事象，建構(gòu)與時(shí)俱進(jìn)的傳承范式，這些都是我們?cè)诤罄m(xù)討論中需要進(jìn)一步思考的問題。

Historical Changes，Local Construct and Contemporary Inheritance of Bamboo Horse Culture in the Context of Intangible Cultural Heritage

MAO Qiao-hui

（Institute of Ethnic Literature， CASS， Beijing 100732， China）

Abstract： As a folk custom， bamboo horse has an artistic duality of secularity and sacredness in different historical contexts. After the successful application of the Grand Canal as a world heritage site， the local characteristics in the bamboo horse culture such as “Bamboo horse Association”， “Bamboo horse Legend” and “Bamboo horse Dance” in the North Canal basin have been excavated and highlighted. “Bamboo horse Legend” has been widely used in intangible cultural heritage narrative and practices because of its “attachment”， and transformed into effective resources for building cultural identity. The individual experience in legendary narratives such as “Jin Wuzhu horseback riding on spring outing”， “Empress Xiaos hunting” and “Chongzhen divination”， went through restatement， characterization and recreation and has become a viable interpretation of the values and cultural identity of the North Canal basin and even the whole of China. In the context of intangible cultural heritage， Bamboo horse culture is developing and gaming in the “joint area” between the folk cultural field and the official discourse. On the basis of promoting the identity of regional cultural values， it seeks “effective interpretation” between individual interpretation and public interpretation， so as to realize the multidimensional spatial expansion and diversified display of Bamboo horse culture.

Key words： North Canal basin； bamboo horse culture； intangible practice； contemporary inheritance