吳承祖

每年農(nóng)歷三月左右，臺灣省臺中市大甲鎮(zhèn)瀾宮都會舉辦媽祖繞境活動，在短短的9天8夜里，數(shù)以百萬計(jì)的臺灣民眾沉浸其中，探索頻道（Discovery Channel）將該項(xiàng)活動與麥加的朝圣、印度恒河的洗禮活動共同列為世界三大宗教盛事，由此足見媽祖信仰在臺灣地區(qū)之興盛。臺灣地區(qū)的媽祖信仰在明清之際由大陸先民渡海去臺傳入，數(shù)百年來，這個遍布臺灣地區(qū)的民間信仰不僅護(hù)佑了一方生民，同時也見證著兩岸同根同源、一脈相承的血肉聯(lián)系。

一、媽祖信仰的形成及傳入臺灣

“媽祖”又稱“通天神女”“湄洲神女”“林氏女”“婆祖”“靈女”。所謂“媽祖”是一種昵稱，以表示其與民眾關(guān)系之密切，因?yàn)榱鱾鲝V泛而逐漸取代了其他稱呼，官方對媽祖的正式稱呼為“夫人”“妃”“天妃”“圣妃”“天上圣母”“天后”等?，F(xiàn)存最早關(guān)于媽祖的文字記載是南宋紹興二十年（1150），文人廖鵬飛在《圣墩祖廟重建順濟(jì)廟記》一文中的敘述：“不知始自何代，獨(dú)為女神人壯者尤靈，世傳通天神女也，姓林氏，湄洲嶼人，初以巫祝為事，能預(yù)知人禍福，既歿，眾為立廟于本嶼”，“元祐丙寅歲，墩上常有光氣夜現(xiàn)，鄉(xiāng)人莫知為何祥。有漁者就視，乃枯槎，置其家，翌日自還故處。當(dāng)夕遍夢墩旁之民曰：‘我湄洲神女，其枯槎實(shí)所憑，宜館我于墩上?！咐袭愔?，因?yàn)榱R，號曰圣墩”，“歲水旱則禱之，癘疫祟則禱之，?？鼙P亙則禱之，其應(yīng)如響。故商舶尤借以指南，得吉卜而濟(jì)，雖怒濤洶涌，舟亦無恙”。其他一些宋代文獻(xiàn)記載與此相差無幾。由此可以知道，媽祖原來是湄洲島上一位能預(yù)知禍福的巫女，死后又在水旱災(zāi)害、瘟疫、航海等方面屢屢顯現(xiàn)神跡，因此，不晚于北宋元祐元年（元祐丙寅，1086）就有人為媽祖立廟祭祀，媽祖信仰于焉成形。至于現(xiàn)今流傳的媽祖原名林默，巡檢之女，生于建隆元年（960）三月廿三，歿于雍熙四年（987）九月初九，“窺井得符”“湄嶼飛升”等說法主要出自明清時期的《天妃顯圣錄》《敕封天后志》等，并不見于宋代文獻(xiàn)。

宋元時期，福建地區(qū)海外貿(mào)易發(fā)達(dá)，世界各國客商云集在此。雖然宋元時期的航海技術(shù)取得了長足的發(fā)展，但仍不足以應(yīng)對變幻莫測的大海，于是這些從事海外貿(mào)易之人只得求助于擁有海上神通的媽祖，在出海之時帶上媽祖香火或者神像，祈求海上航行平安，媽祖信仰由此也被帶到世界各地去。亦即說，媽祖信仰原先只是一種普通的民間信仰。后來，官方的一些航?；顒右脖徽J(rèn)為受到了媽祖的庇佑，這方面較早的一件事是北宋宣和年間（1119—1125）給事中路允迪出使高麗途中船遇風(fēng)暴，危難時刻莆田水手祈禱媽祖。返國后，使者將逢兇化吉的神跡奏報(bào)朝廷，宋徽宗賜“順濟(jì)”廟額。媽祖信仰從此獲得了朝廷的承認(rèn)。此后，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，宋、元、明、清四個朝代先后對媽祖敕封了45次，清代媽祖祭典還成為官方活動。

媽祖信仰傳入臺灣地區(qū)也同其傳播至海外一樣，是一些移民、客商為祈求海路平安而攜帶媽祖神像或香火傳入。尤其是祖國大陸與臺灣之間隔著一條波濤洶涌的“黑水溝”，先民渡臺號稱“六死三留一回頭”，因此，攜帶媽祖香火入臺也就更加普遍。陳澤明在其所著《諸神的起源》一書中寫道：“當(dāng)大陸東南沿海移民渡海來臺時，船上都供奉著一個海神的神像來保佑船只的平安，每當(dāng)巨浪滔天時，全船人便一致向神祈禱，希望能轉(zhuǎn)危為安。這個海神就是現(xiàn)在奉祀最多的媽祖了。”宋元時期就有大陸先民經(jīng)常往返于大陸與臺灣之間，但臺灣地區(qū)現(xiàn)存有據(jù)可考的媽祖信仰遺跡是澎湖馬公天妃宮。明天啟年間（1621—1627）年間，董應(yīng)舉致書南居益云：“澎湖，港形如葫蘆，上有天妃宮，此沈?qū)④娪腥菡垌f麻郎處也?！表f麻郎率軍入侵澎湖，事在萬歷年間（1573—1620），因此可以斷定現(xiàn)今澎湖天妃宮的建造不晚于萬歷年間，現(xiàn)今該廟仍然存有“沈有容諭退紅毛碑”一方。臺南開基天后祖廟內(nèi)供奉一尊木雕媽祖神像，神像背上刻著“崇禎庚辰年湄洲雕造”的字樣，崇禎庚辰年即崇禎十三年（1640），此為臺灣本島現(xiàn)存最早媽祖神像，開基天后祖廟則有建于康熙年間（1662—1722）與永歷年間（1647—1662）兩種說法，現(xiàn)存建筑為清代建筑。

二、臺灣地區(qū)媽祖宮廟見證兩岸關(guān)系發(fā)展的重要?dú)v史時刻

媽祖信仰傳入臺灣地區(qū)之后，官方想借助媽祖信仰來安定民眾，民眾也因媽祖的各種靈驗(yàn)事跡而對其愈加崇奉，媽祖信仰因之遍布各地、滲入各個領(lǐng)域，臺灣歷史上一些重大事件，移民、械斗、商業(yè)、戰(zhàn)爭等都可以看到媽祖信仰的痕跡。一些宮廟還成為兩岸關(guān)系史的重要?dú)v史見證，茲舉三例如下：

1.鄭成功收復(fù)臺灣

鹿耳門天后宮。相傳鄭成功率軍進(jìn)入臺灣之時曾向媽祖焚香禱告（此事江日升所著《臺灣外記》有相關(guān)記載，但鄭成功系向天禱告而非向媽祖禱告），成功擊退了荷蘭人。事后為了感恩媽祖，鄭成功即在登陸地北汕尾嶼搭建媽祖廟，并將隨軍的媽祖神像奉請駐鎮(zhèn)，當(dāng)時稱作“媽祖宮”。清康熙五十八年（1719）由百官捐俸擴(kuò)建為天后宮。

安平開臺天后宮。據(jù)傳鄭成功趕走荷蘭殖民者之后，將隨船而來的三尊媽祖神像暫厝于熱蘭遮城內(nèi)的荷蘭教堂之中，故冠以“開臺”之名（此說與上述鹿耳門天后宮來歷相互矛盾，本文不予考證）。鄭成功去世后，永歷二十二年（康熙七年，1668）其子鄭經(jīng)將荷蘭教堂改建為媽祖廟。

此外，臺南土城正統(tǒng)鹿耳門圣母廟據(jù)說也為鄭成功來臺之時所建。

2.施瑯統(tǒng)一臺灣

臺南大天后宮。臺南大天后宮是臺灣地區(qū)第一座有確切歷史記載的官建、官祀媽祖廟?？滴醵辏?683）施瑯率軍統(tǒng)一了臺灣，寧靖王朱術(shù)桂在府邸中自盡。施瑯入臺后以媽祖護(hù)軍有功，將寧靖王府?dāng)U充改建為天妃宮。又有一說寧靖王自殺前遺囑以府邸為佛寺，此說待考。施瑯此舉倒有一點(diǎn)壓勝法的意味，以媽祖廟來克制明朝的龍氣與朱術(shù)桂的怨氣，此說聊備一格。后因媽祖受封為“天后”，天妃宮也改稱“大天后宮”，又因?yàn)榍逋屪娲呵镏I祭，大天后宮又稱“祀典天后宮”?？滴趿辏?721），朱一貴起兵反清，據(jù)傳曾占領(lǐng)大天后宮作為王宮，因此民間也稱大天后宮為“皇帝殿”。

鹿港天后宮。施瑯率軍入臺之時，其副將藍(lán)理從莆田湄洲天后宮恭請湄洲開基媽祖（二媽）圣像隨身護(hù)軍渡海，準(zhǔn)備班師回朝之時，施瑯族侄施啟秉等因感念媽祖神靈顯赫，乃懇求留圣像于此，并建廟供奉，這是臺灣地區(qū)爭議較少的“開臺湄洲媽祖”。湄洲媽祖神像臉部本應(yīng)是粉紅色，但此宮內(nèi)媽祖神像由于香火旺盛，媽祖神像臉部已被香火熏黑，成了“黑臉?gòu)屪妗?，足見香火之旺盛?/p>

3.朱一貴事件與林爽文事件

臺中萬春宮?？滴趿辏?721），臺灣發(fā)生朱一貴事件，總兵藍(lán)廷珍奉命率軍赴臺。為此，藍(lán)廷珍親赴湄洲天后宮，恭請媽祖正身（三媽），隨船保佑平安。來臺后，藍(lán)廷珍先將媽祖神像供奉于臺南大天后宮。朱一貴事件平息，與藍(lán)廷珍一同來臺的藍(lán)氏族人留在臺灣開墾，并將媽祖神像迎回建廟奉祀，定名為“藍(lán)興宮”。乾隆五十一年（1786），又發(fā)生林爽文事件，藍(lán)興宮遭到戰(zhàn)火波及，乾隆五十四年（1789）重修，改稱“萬春宮”。嘉慶年間（1796—1821），地方士紳集資再次重修，本具私廟性質(zhì)的“藍(lán)興宮”，變成眾人捐資修建的“萬春宮”。

鹿港新祖宮。林爽文事件發(fā)生之后，?？蛋卜钪悸受娙肱_，途中遭遇臺風(fēng)，林爽文向媽祖祈求平安，媽祖顯圣相助，使得軍隊(duì)順利在鹿港登陸。事件平定之后，福康安因此奏請乾隆皇帝以公帑在鹿港海墘另建一天后宮，俗稱“新祖宮”，現(xiàn)今之鹿港天后宮則稱之為“舊祖宮”。因此廟為官建，廟中的千里眼、順風(fēng)耳神像都穿有官服。

以上所述，或?yàn)槭穼?shí)，或?yàn)閭髡f，或?yàn)槎邐A雜，不管如何，這些媽祖廟背后的故事在臺灣民眾當(dāng)中早已耳熟能詳。進(jìn)入這些宮廟、聽到這些故事，就不禁令人想起兩岸之間在政治、歷史、文化等方面的血肉聯(lián)系。

三、臺灣地區(qū)媽祖稱呼分類

清廷統(tǒng)一臺灣后，大陸先民開始批量移居臺灣，媽祖信仰也隨著先民的定居而植根于臺灣大地。據(jù)臺灣地區(qū)內(nèi)政部門在本世紀(jì)初的統(tǒng)計(jì)，臺、澎、金、馬地區(qū)共有919座媽祖宮廟。這為數(shù)眾多的媽祖宮廟所供奉的媽祖按照神像的不同“籍貫”、面貌外形、開基神像排序等而有各種不同稱呼方式。

以媽祖神像“籍貫”來稱呼：來自莆田湄洲者，稱之為“湄洲媽”，來自興化者，稱之為“興化媽”；漳州來的媽祖稱為“漳州媽”；泉州來的媽祖稱為“泉州媽”或“溫陵媽”（泉州別稱“溫陵”）；來自同安的媽祖稱為“同安媽”或“銀同媽”（同安別稱“銀同”）；來自龍溪的媽祖稱為“龍溪媽”。

以面貌外形來稱呼：媽祖神像臉部為粉紅色則稱為“粉面媽祖”，白色則稱為“白面媽祖”，紅色則稱為“紅面媽祖”。香火旺盛的媽祖宮廟，長久的煙熏霧繞，把媽祖的臉部熏成黑色，這類媽祖稱為“黑面媽祖”。又有宮廟往媽祖神像臉上貼金箔，此類媽祖稱為“金面媽祖”。這種分類稱呼方式，與上述以“籍貫”稱呼媽祖有著一定重復(fù)之處。一般而言，“湄洲媽”多為“粉面媽祖”，“溫陵媽”有金面與紅面，“銀同媽”多為“黑面媽祖”，但“銀同媽”的黑面并非煙熏之故，而是本來如此。傳說明朝嘉靖年間（1522—1566），媽祖顯圣對付倭寇后，臉面變黑不退，從此所有“銀同媽”神像臉部都是黑色。

以開基神像排序來區(qū)分，據(jù)傳湄洲天后宮共有六尊開基媽祖神像，分別稱之為大媽、二媽、三媽、四媽、五媽、六媽。各個宮廟依據(jù)本宮廟開基神像的來源而自稱大媽、二媽、三媽、四媽、五媽、六媽等。也有稱“湄洲媽”為“大媽”；“溫陵媽”為“二媽”；“銀同媽”為“三媽”者。同一宮廟若有數(shù)尊媽祖神像，也將這些媽祖神像分別稱之為大媽、二媽、三媽、四媽、五媽、六媽。

另外有些小尊媽祖神像隨著先民渡海去臺，因此類神像大多安放在船頭（以求媽祖抵御海上狂風(fēng)大浪），故稱之為“船頭媽”“船仔媽”。有些媽祖神像的發(fā)飾以真發(fā)裝飾，這類媽祖稱為“梳頭媽”。還有以媽祖宮廟所在地來稱呼的，如大甲鎮(zhèn)瀾宮媽祖稱為“大甲媽”，新港奉天宮媽祖稱為“新港媽”。對媽祖稱呼類別如此之多，也正說明了媽祖信仰在臺灣地區(qū)之興盛。

四、臺灣地區(qū)與媽祖有關(guān)的俗語

媽祖信仰在臺灣地區(qū)之興盛還可以由日常流行的各類有關(guān)媽祖的俗語、諺語中看出。

“大媽鎮(zhèn)殿，二媽吃便，三媽愛人扛，四媽閹尻川，五媽五會。”這是形容大甲鎮(zhèn)瀾宮五尊媽祖神像的不同職能。大媽是全廟造型最大的一尊，長年鎮(zhèn)守廟中，不可外出，所以是“鎮(zhèn)殿”媽祖。信徒一般將焦點(diǎn)落在大媽身上，二媽僅享受人間煙火，不須負(fù)什么責(zé)任，所以只要“吃便”，即“吃現(xiàn)成”之意。三媽為副爐媽，平時在副爐主家中，或應(yīng)大甲鄰近五十三莊信徒邀請回家祭拜，三月還要到南部繞境進(jìn)香，到處游歷，所以“愛人扛”。四媽為正爐媽，專門治病，神座下方常年被信徒挖取木屑，當(dāng)藥引治病，故稱“閹尻川”。五媽常被請出去參加信徒活動，故稱五媽會。這句諺語還被歌手呂明銀變成歌詞演唱。其他說法如“大媽鎮(zhèn)殿，二媽吃便，三媽閑仙仙，四媽、五媽、六媽、七媽、八媽出去甲人相戰(zhàn)”，沒有“九媽”，因?yàn)椤熬拧迸c“狗”同音，對媽祖不敬。這種說法比第一種說法多了一種“甲人相戰(zhàn)”的職能，即降妖伏魔。也有“大媽鎮(zhèn)殿，二媽吃便，三媽相戰(zhàn)”的說法，“三媽”即上述“銀同媽”。

“大道公風(fēng)，媽祖婆雨?！贝蟮拦幢Ｉ蟮郏瑐髡f兩人原本已經(jīng)訂親，然而某日媽祖突然看到羊羔產(chǎn)子的痛苦之狀，由此心生畏懼，于是對這樁婚事反悔。保生大帝十分生氣，賭氣說要在三月二十三媽祖誕辰神像出巡那天下一場雨，淋去媽祖臉上的胭脂水粉，讓她出丑。這個消息被順風(fēng)耳聽到后稟告了媽祖，媽祖決定先下手為強(qiáng)，在三月十五保生大帝誕辰神像出巡那天，刮起了大風(fēng)，將保生大帝的道帽、道袍吹掉。保生大帝當(dāng)然也不甘示弱的發(fā)起反擊，在媽祖誕辰那一天下起滂沱大雨，讓媽祖“花容失色”。神仙斗氣，凡人遭殃，因此，每年農(nóng)歷三月總是不時地刮風(fēng)下雨。媽祖與保生大帝斗法的這個典故，也成為臺灣民眾指代風(fēng)雨的代名詞。其他說法如“媽祖多雨，真人多風(fēng)”“真人颶多風(fēng)，媽祖颶多雨”“大道公甲媽祖婆斗法，風(fēng)雨齊到”也都是一樣的意思。

“旱溪媽祖蔭外莊?！眰髡f道光年間（1821—1850）臺中大屯部分地區(qū)稻作發(fā)生蟲害，蔓延十分迅速，農(nóng)民試過各種辦法后，都束手無策，只得前往旱溪樂成宮恭迎媽祖前往繞境祈求平安。神像一到，立刻天降甘霖，將蟲害一掃而盡。神像總共繞境十八莊，全部“神到蟲除”。村民均認(rèn)為是媽祖神威顯赫所致，于是全體公決每年三月初一至二十日，恭請媽祖鑾駕出巡，這就是現(xiàn)今“旱溪媽祖繞境十八莊”的緣由。又由于大屯距離旱溪較遠(yuǎn)，“旱溪媽祖蔭外莊”的俗語由此流傳開來，意為媽祖慈悲為懷，對所有信徒一視同仁，并不會因?yàn)榫嚯x的遠(yuǎn)近而有所區(qū)別。與此類似的說法還有“北港媽祖蔭外鄉(xiāng)”“鹿港媽祖興外鄉(xiāng)”“土庫媽祖蔭外鄉(xiāng)”“旗山媽疼外人”等。

“媽祖講無情，大火燒拜亭?！币庵柑烀y違，媽祖說情也無法改變。傳說媽祖慈悲為懷屢次感化一個作惡多端的人，并且還多次為這個惡人化解了災(zāi)難。但這個惡人死性不改，最后被旱天雷打死，也連累了媽祖廟的拜亭被燒。

五、媽祖信仰對兩岸交流的破冰作用

1949年之后，臺灣當(dāng)局在臺灣地區(qū)以“動員戡亂”“戒嚴(yán)”等措施嚴(yán)格限制兩岸人民往來。面對臺灣當(dāng)局的高壓政策，媽祖信徒以一顆虔誠之心沖破了重重封鎖，開展兩岸交流，起到了“官不通民通，人不通神通”的破冰作用。“動員戡亂”結(jié)束之后，在歷次兩岸關(guān)系陷入低潮之時，也大多可以看見媽祖信仰的破冰身影。

早在1983年農(nóng)歷三月二十三日媽祖誕辰，從臺灣趕來朝拜的三位臺胞就帶來鳳冠一頂、鳳帽一頂、風(fēng)披一件、燭臺一對獻(xiàn)給了湄洲媽祖祖廟，以示敬仰，此時臺灣地區(qū)尚未“解嚴(yán)”。1987年初，莆田湄洲媽祖祖廟通過各種渠道向臺灣地區(qū)散發(fā)了1500份即將舉行媽祖升天千年祭典的邀請函，在島內(nèi)的媽祖信眾中引起了轟動。當(dāng)年10月，大甲鎮(zhèn)瀾宮一行17人從臺灣繞道日本大阪，途經(jīng)香港飛到上海再來福建廈門，首行“破冰之旅”。鎮(zhèn)瀾宮一行捧來6尊媽祖神像到祖廟“走娘家”，又從祖廟迎請了48尊媽祖神像以及祖廟贈的陶器、玉香爐和“湄洲祖廟天上圣母”璽印回臺。后來，臺灣出版的關(guān)于這次祭典的書中寫道：“這份虔誠的民間信仰，足以打破四十年政治隔離后的誤解和對立，為海峽兩岸帶來足堪告慰神明的新契機(jī)。”

1989年5月6日，宜蘭縣蘇澳南天宮董事會組織20艘漁船224名信眾，沖破臺灣當(dāng)局的重重阻力，從海上直航湄洲朝圣，開創(chuàng)了1949年后兩岸大型船隊(duì)直航的先例。

1996年出現(xiàn)了“臺海危機(jī)”，恰在此時，有人提出了湄洲媽祖金身巡游臺灣的動議。經(jīng)過臺灣知名人士陳適庸等人士努力，1997年1月24日，媽祖金身（包括兩件文物：湄洲祖廟出土的元代石雕媽祖神像和祖廟清代鎮(zhèn)廟寶璽）從湄洲起駕，開始了巡游臺灣的歷程。此次巡游活動在島內(nèi)共進(jìn)行了102天，途經(jīng)19個縣、市，駐蹕35個宮廟，受到了臺灣媽祖信眾上千萬人次的朝拜。這是兩岸間的一次規(guī)?？涨暗拿耖g交流活動，是媽祖信仰發(fā)展史上一個極為難忘的歷程。臺胞稱之為“千年走一回”的世紀(jì)之行。臺灣媒體以“十里長街迎媽祖，火樹銀花不夜天”等來描繪巡游場面。媽祖金身巡游臺灣的照片編入臺灣中學(xué)歷史教科書，其配文以“兩岸文化正式交流”，巡游活動創(chuàng)下了兩岸恢復(fù)交流以后，規(guī)模最大、影響最廣的媽祖文化入島紀(jì)錄，也沖散了“臺海危機(jī)”給兩岸關(guān)系帶來的陰霾。

2016年臺灣地區(qū)政黨輪替，綠營執(zhí)政。2017年9月23日至10月9日，應(yīng)臺灣鴻?？萍技瘓F(tuán)、板橋慈惠宮及臺灣媽祖聯(lián)誼會邀請，湄洲媽祖再次穿越海峽，開展湄洲媽祖巡游臺灣暨媽祖文化交流活動。此次活動前后歷時17天，游歷11個縣市，行程1500多公里，駐蹕駐駕91個宮廟，近2000家宮廟參加活動。行程中，臺灣政治人物不分藍(lán)綠都前來接駕，再次證明了兩岸同根同源是任何人、任何政治勢力都扯不開、割不斷的。

2009年12月，原福建省地方志編纂委員會與臺灣媽祖聯(lián)誼會簽訂了共同編纂《媽祖文化志》的協(xié)定，后歷時9年，于2018年告竣，全書357萬字，為促進(jìn)兩岸媽祖信眾之間的相互溝通和情感契合，為共同弘揚(yáng)中華文化起到了積極的作用。

近年來，發(fā)揮媽祖信仰對兩岸交流的破冰作用也不再是福建一枝獨(dú)秀，各個沿海省、市如天津、江蘇、廣東等，也紛紛依托自身優(yōu)勢，發(fā)揮媽祖信仰在兩岸交流中的獨(dú)特作用。

1990年，北港朝天宮就與天津天后宮開展媽祖文化交流，2008年由原漢沽區(qū)政府與臺中縣大甲鎮(zhèn)瀾宮共同合作，在漢沽營城鎮(zhèn)蔡家堡村灘涂海域建設(shè)媽祖文化園，打造兩岸合作開發(fā)媽祖文化園的標(biāo)桿。2016年天津天后宮獲批海峽兩岸交流基地。江蘇省整合宿遷、昆山等地的媽祖文化遺跡，組織臺胞臺商學(xué)習(xí)媽祖文化、開展尋根謁祖活動，特別是結(jié)合昆山臺商眾多的優(yōu)勢資源，打造慧聚廣場成為兩岸媽祖文化交流中心，2016年昆山慧聚廣場也獲批為海峽兩岸交流基地。廣東是大陸媽祖信仰人數(shù)最多的省，通過成立廣東省媽祖文化交流協(xié)會，研究、傳播、交流媽祖文化，利用媽祖信仰搭建兩岸交流平臺，深挖與臺灣有深厚歷史淵源的南澳等地媽祖文化資源，帶動汕頭、汕尾、深圳等地的媽祖文化對臺交流。

媽祖信仰起源于大陸。自媽祖信仰傳播到臺灣地區(qū)伊始，無論兩岸處于怎樣的狀態(tài)，臺灣媽祖信徒與大陸祖廟在心靈上的聯(lián)系從未中斷，他們對祖廟的向往，不僅出于一般的祈福消災(zāi)，而且更懷有一種特殊的尋根謁祖的家國情懷。媽祖信仰作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它超越了時空，為兩岸同胞所認(rèn)同。共同信仰的進(jìn)一步升華就會發(fā)展為文化的認(rèn)同，而文化的認(rèn)同則是中國走向最終統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)。因此，如果說截至目前，媽祖信仰在兩岸關(guān)系史、兩岸交流工作中已經(jīng)“大有作為”的話，那么，相信在未來祖國最終統(tǒng)一的道路上，媽祖信仰依然“大有可為”！