胡泳

只要不是追求個(gè)人的私利而外求于人，那么就不會(huì)患得患失、怨天尤人統(tǒng)計(jì)，《論語(yǔ)》中“君子”“小人”同時(shí)出現(xiàn)凡十八章，在同一章出現(xiàn)時(shí)，往往構(gòu)成對(duì)比，“君子”行為為夫子所肯定，而“小人”行為則被否定，君子是夫子崇尚的人格，小人是夫子反對(duì)的人格。如楊義先生所說(shuō)：“在孔子的人格評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)中，小人與君子，是一雙相對(duì)立、相對(duì)比而言之的概念?！?/p>

當(dāng)孔子將君子與小人對(duì)比時(shí)，曾經(jīng)說(shuō)出過(guò)許多名言：君子喻于義，小人喻于利；君子周而不比，小人比而不周；君子同而不和，小人和而不同；君子泰而不驕，小人驕而不泰；君子上達(dá)，小人下達(dá)；君子求諸己，小人求諸人；君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠；君子成人之美，不成人之惡，小人反是；君子有三畏，畏天命，……小人不知天命而不畏也；等等。其中流傳很廣的一句是：君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。

《論語(yǔ)》中的君子小人皆有二義，其一以有無(wú)道德區(qū)分，其二則分指貴族和平民。用楊伯峻先生的話說(shuō)，《論語(yǔ)》的“君子”，有時(shí)指“有德者”，有時(shí)指“有位者”。所以，讀《論語(yǔ)》，當(dāng)“君子”“小人”對(duì)舉時(shí)，須注意以位言和以德言的區(qū)別，如果不‘加區(qū)別，則不能領(lǐng)會(huì)孔子的深意。

比如，“君子之德風(fēng)，小人之德草”，出自《論語(yǔ)·顏淵》。春秋時(shí)期，魯國(guó)權(quán)臣季康子向孔子請(qǐng)教如何治理政事：“如果殺掉無(wú)道之人來(lái)成全有道之人，怎么樣？”孔子回答道：“你治理政事，哪里用得著采用殺戮的手段呢？你只要想行善，老百姓自然就會(huì)跟著行善”，并以“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃”作譬。由此形成了成語(yǔ)“草偃風(fēng)從”。

與此類似，“君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使也”、“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂；小人有勇而無(wú)義為盜”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），這兩處對(duì)舉也是以位言。

前一則是答子游，說(shuō)的是孔子到了武城，聽(tīng)到弦歌之聲。他微微一笑說(shuō)道：“殺雞何必用宰牛的刀呢？”子游答：“以前我曾經(jīng)聽(tīng)夫子說(shuō)過(guò)：‘君子學(xué)習(xí)禮樂(lè)就會(huì)懂得愛(ài)人，小人學(xué)習(xí)禮樂(lè)就會(huì)易于服從?！笨鬃虞笭栆恍Γ骸爸T位弟子！言偃的話是對(duì)的。我前面說(shuō)的話是和他開(kāi)玩笑啊?！薄墩撜Z(yǔ)注疏》：“雞乃小牲，割之當(dāng)用小刀，何用解牛之大刀，以喻治小何須用大道。今子游治小用大，故笑之。”錢(qián)穆先生評(píng)：“此有兩解：一言其治小邑，何必用禮樂(lè)大道。其實(shí)則深喜之。一言子游之才而用于武城之小邑，則是深惜之也。然承上莞爾而笑，則終是喜深于惜。”

后一則是答子路，子路問(wèn)夫子：“君子提倡勇敢嗎？”孔子說(shuō)：“君子以道義為上，君子如果勇敢而不講道義就會(huì)作亂，小人如果勇敢而不講道義就會(huì)成為強(qiáng)盜。”勇在孔子思想中占有很重要的地位，他甚至把勇與仁、智并列作為君子的標(biāo)準(zhǔn)“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）但在孔子看來(lái)，義比勇更重要，義為勇的靈魂，勇需要義來(lái)規(guī)范。

不像上面這幾則，還有一些以位言的“君子”與“小人”對(duì)舉卻往往被理解為以德言，例如“君子周而不比，小人比而不周”、“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”、“君子喻于義，小人喻于利”。如果在這三句中把“君子”“小人”作純粹的道德解，就失去了對(duì)為政者的正確指導(dǎo)作用。

“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”（《論語(yǔ)·述而》）也是如此。一般注家解釋為：“君子心胸寬舒豁達(dá)，小人卻經(jīng)常局促憂愁”，認(rèn)為是孔子是在辨別君子和小人兩種不同的道德心胸。比如程氏集釋引李二曲四書(shū)反身錄“君子不為名牽，不為利役，便俯仰無(wú)愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長(zhǎng)戚戚?！比绱死斫猓砻嫔弦埠芡〞?。

然而，聯(lián)系這一句的前一句一“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固”一就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這里的君子和小人對(duì)舉，講的并非有德者，還是有位者。孔子說(shuō)：“奢侈豪華就顯得驕傲，省儉樸素就顯得寒傖。與其驕傲，寧可寒傖?！薄墩撜Z(yǔ)集解》對(duì)此評(píng)曰：“奢則僭上，儉則不及禮耳。”《論語(yǔ)》的另一處對(duì)此有印證：“林放問(wèn)禮之本。子曰：大哉問(wèn)。禮，與其奢也，寧儉。”（《八佾》）

這顯然涉及有位者如何對(duì)待“禮”的問(wèn)題。順著為政者的思路，孔子講了下一句：“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚?！卞X(qián)穆先生對(duì)此的理解是：“君子樂(lè)天知命，俯仰無(wú)愧，其心坦然，蕩蕩寬大。小人心有私，又多欲，馳競(jìng)于榮利，耿耿于得喪，故常若有壓迫，多憂懼。”

對(duì)于憂懼，《論語(yǔ)·顏淵》有云：“司馬牛問(wèn)君子。子曰：‘君子不憂不懼。曰：‘不憂不懼，斯謂之君子已乎？子曰：‘內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”就是說(shuō)君子要時(shí)時(shí)反省，只要俯仰無(wú)愧，內(nèi)心光明磊落，就沒(méi)有什么好擔(dān)憂、好害怕的?！吨杏埂芬舱f(shuō)“在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以僥幸。”在上位的人，不仗勢(shì)欺人。在下位的人，不攀緣媚上，關(guān)鍵在于自己行得正，只要不是追求個(gè)人的私利而外求于人，那么就不會(huì)患得患失、怨天尤人。

所以，樂(lè)天知命，也是對(duì)君子作為有位者的要求。所謂君子“居易以俟命”，易，平安也，居易，就是居心坦然寬廣而等待上天的使命。天命來(lái)了怎么辦？ 正正當(dāng)當(dāng)?shù)厝ソ邮?。小人則不然，“行險(xiǎn)以徼幸”，“行險(xiǎn)”是和“居易”相對(duì)的行為，指把自己置于險(xiǎn)境，卻心存僥幸，以為可以獲得偶然的幸運(yùn)。君子和小人的區(qū)別于此昭然若揭。君子無(wú)論在什么時(shí)候，在什么環(huán)境下，都心安氣定，小人則不擇手段地行險(xiǎn)，哪怕得手了也無(wú)法心安。