張 凱（南京工程學(xué)院 藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院，江蘇 南京 211167）

宋金時期墓葬裝飾中的雜劇演樂圖像，是研究我國古代戲曲藝術(shù)的重要物質(zhì)材料，近年隨著墓葬藝術(shù)的深入研究，日益成為學(xué)界關(guān)注的焦點(diǎn)。與金墓雜劇磚雕能夠被獨(dú)立于其他畫面之外進(jìn)行解讀不同，宋代壁畫墓中的演樂圖往往是墓葬內(nèi)部空間主題的重要組成部分，在裝飾體系中承載著無法分割的功能，只有從整體出發(fā)才能真正解讀其準(zhǔn)確意義。而這一主題常被表現(xiàn)為“祝壽模式”，即北宋中晚期兩京地區(qū)的墓葬裝飾“圍繞墓主即壽者的壽宴場景相配置，形成以‘祝壽’場景為核心，家居場景相配套的圖像系統(tǒng)”[1]64，包括登封黑山溝宋墓、登封箭溝宋墓、白沙宋墓等區(qū)域內(nèi)主要墓葬均遵從這一模式。壁畫中均有如壽宴、壽桃、壽禮等代表性祝壽元素，演樂圖也正是這祝壽場景中的重要組成部分，即壽戲演出。需要強(qiáng)調(diào)的是，墓室中的祝壽場景畢竟不同于世俗生活中的壽慶布置，它只是以諱死和祈壽為主要目的的一種墓室裝飾主題營造，壽戲則作為祝壽主題中的重要一環(huán)被反復(fù)表現(xiàn)。

一、宋墓壁畫中祝壽演樂圖像的類型與內(nèi)容

依據(jù)墓室壁畫所繪內(nèi)容，宋墓祝壽演樂圖像大致分為以下幾種類型：其一為清樂小唱。具有代表性的是河南登封黑山溝宋代壁畫墓，其墓室下層裝飾場景呈現(xiàn)出明顯的祝壽主題。在西北壁所繪夫婦對坐圖中，男女主人身著鮮艷服飾袖手而坐。西南壁備宴圖中，兩名女子在方桌前忙碌，桌上放有托盤、小罐、桃果等。在墓室的西壁繪有演樂圖，三女子立于幔帳之下，右側(cè)一女子捧笙吹奏居于前，另一女子舉節(jié)拍作拍擊狀立于后；左側(cè)另有一女子正在火爐前溫酒（圖1）。值得注意的是，與夫婦對坐圖相對的東北壁上，繪有兩婦人各抱一兒童，右邊女子“懷中孩童身著紅花小襖，雙手捧一鮮桃”。[2]62

圖1.河南登封黑山溝宋代壁畫墓西壁[2]彩頁

此演樂圖所繪內(nèi)容與史料所載壽宴甫始的演出場景相似?！稏|京夢華錄》卷九《宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽》記載圣壽宴會開場“第一盞御酒”時，便是“歌板色，一名唱中腔，一遍訖，先笙與簫笛各一管和”[3]53，在《宋史》和《夷堅(jiān)志》中也有相同記載。南宋的《武林舊事》則將皇家祝壽演出分為了上壽、初坐和再坐三個部分，其中上壽的演出也是以獨(dú)奏樂器為主。

盡管百姓人家遠(yuǎn)不及皇室講究儀軌，但可效仿參照。值得一提的是，黑山溝宋墓東北壁所繪畫面一直被稱為“育兒圖”，但如此釋讀似乎與墓室場景并無關(guān)聯(lián)，盡管少數(shù)墓室也有兒童形象出現(xiàn)，但要么繪于拱間壁，要么為程式化零散磚雕，整面墓壁的育兒畫面被放入墓室顯得非常突兀。若是從祝壽演樂視角來看便顯得通順得多，西壁清樂作為壽戲序幕正在演出，而東北壁便是后續(xù)的雜劇準(zhǔn)備。宋代雜劇常有兒童參與，皇家民間均是如此，如圣壽宴會中第五盞時“小兒班首入致語，勾雜劇入場，一場兩段”，及至第七盞時“女童進(jìn)致語，勾雜劇入場，亦一場兩段訖”。[3]55可見兒童上場送出祝福是兩個節(jié)目交替的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，而墓壁畫面中一個孩童的手中正捧有壽桃，似乎該壁畫就是表現(xiàn)壽戲演樂的場景之一。

除黑山溝宋墓外，白沙二號宋墓也繪有類似場景，其墓室中精美繁縟艷麗的建筑彩畫加上備宴圖、樂舞圖、送禮圖等同樣體現(xiàn)出祝壽模式。墓室西南壁夫婦對坐圖中桃果、注子注碗等繪于桌上明顯位置。方桌后繪一女子雙手擊拍板立于女主人右側(cè)，其右為一梳童髻男像，雙目看向拍板，似是關(guān)注節(jié)拍，二人或是執(zhí)板獨(dú)奏，或是女樂執(zhí)板男樂小唱（圖2）?！抖汲羌o(jì)勝》中云：“唱叫‘小唱’，謂執(zhí)板唱慢曲、曲破，大率重起輕殺，故曰淺斟低唱?！盵3]96畫面中男樂也有可能與一號墓壁畫人物相同為女扮男裝。其實(shí)，清樂小唱在宋時祝壽演樂中很受歡迎，晏殊在《少年游》中云：“芳宴祝良辰。風(fēng)流妙舞，櫻桃清唱，依約駐行云?！盵4]95王之道的《好事近·彥逢弟生日》則云：“唱我新詞一釂，聽尊前絲竹?！盵4]1159在壽宴演樂中，清樂小唱既可作為開場演奏為后續(xù)雜劇做鋪墊，也可以單獨(dú)表演營造高雅祥和氛圍，從而滿足不同演樂需求。

圖2.白沙宋墓二號墓室西南壁[5]圖版九

其二為樂舞大曲。具有代表性的有白沙宋墓一號墓、林縣城關(guān)宋墓和登封劉碑村宋墓等。其中白沙一號墓前室東壁繪有11 人的女樂場景（圖3），壁面左右兩側(cè)各分前后兩排站立五位演奏樂師，左側(cè)五人分別吹簫、笙、排簫及彈奏五弦琵琶，右側(cè)五人則分別擊鼓、拍板、腰鼓以及吹橫笛和觱篥，中間另有一女子欠身揚(yáng)袖作舞，宿白先生引《樂書》論證其為大曲。在墓室西南壁繪有墓主夫婦對坐像，“二人皆側(cè)身面東觀看東壁之樂舞”，身后立有侍者四名，其中左側(cè)屏風(fēng)處一侍女“雙手捧一黑色果盤，內(nèi)盛桃果”[5]38。墓前室南壁、甬道的東西壁則繪有向墓主人貢納財物和送壽酒之人，這些畫面結(jié)合墓室內(nèi)精美的建筑彩畫，同樣營造出了較為完整的祝壽場景。與之相比，林縣城關(guān)宋墓的樂舞規(guī)模就要小很多，畫面中只有五人，其中四人奏樂，分別是吹奏觱篥、雙手擊腰鼓、敲擊拍板和擊鼓，中間一人做舞蹈狀。登封劉碑村宋墓西南壁也繪有五人，前排二人作舞，后三人奏樂且其中一人擊鼓。

圖3.白沙宋墓一號墓前室東壁壁畫[5]圖版四

王國維在《唐宋大曲考》中云：“宋之大曲雜劇，用于春秋圣節(jié)三大宴?！盵6]43依據(jù)《宋史·樂志》所載，教坊所奏十八調(diào)、四十大曲中“般涉調(diào)”有曲《長壽仙》。乾德二年（964），教坊高班都知郭延美又作《紫云長壽樂》鼓吹曲，且太宗洞曉音律，親制大曲中有仙呂調(diào)《齊天長壽樂》、平調(diào)《金觴祝壽春》。此外，《東京夢華錄》“執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽”記載，在皇家壽宴演樂中，大曲常與慢曲聯(lián)用，大曲主要用于舞，慢曲即小唱則用于進(jìn)酒，并按照飲酒順序重復(fù)回環(huán)。如每盞御酒后宰臣進(jìn)酒時，樂部或是起慢曲如《傾杯》或是獨(dú)打方響，而百官進(jìn)酒則起《三臺》并輔以舞旋。及至壽宴高潮，樂舞與雜劇相糅合，“參軍色作語問隊(duì)，杖子頭者進(jìn)口號，且舞且唱”[3]55成為宋代大曲的重要表演特色。

宋代祝壽詩詞中也有壽宴大曲樂舞場景的描繪，如晏殊《喜遷鶯》中“歌斂黛，舞縈風(fēng)，遲日象筵中”[4]94，無名氏《八聲甘州· 壽國太夫人》“好是庭闈稱壽，簇舞裙歌板，歡意重重”[4]3761等，雖沒有皇室演出復(fù)雜的結(jié)構(gòu)，但依然熱鬧非凡，增加了壽宴歡慶氛圍。宋代大曲由于融合了江南樂制，用樂不斷俗化，加之運(yùn)用舊曲創(chuàng)新聲，極大地豐富和創(chuàng)新了宋代大曲的創(chuàng)作，滿足了壽宴演樂對世俗享樂的追求，也使得墓室壁畫反復(fù)出現(xiàn)此題材。

其三為雜劇表演。具有代表性的如安陽小南海宋墓，在墓室南壁左側(cè)繪有4 人正在作戲，其中右前官員打扮、坐太師椅者為裝孤色，右后站在方凳上整理冠帽者為副末色，左前副凈色右手前指，若有所語，形態(tài)滑稽，左后末泥色站在方凳上為副凈整理發(fā)髻。四人所扮與《夢粱錄》中所云“且謂雜劇中末泥為長，每一場四人或五人”[3]308相應(yīng)。在墓室的東壁為圖像配置中不可缺少的夫婦對坐圖，西壁左側(cè)為庖廚圖，案左側(cè)圓盤上放有桃果等食物，右側(cè)繪有乘轎前來拜壽之客，隨行侍從高舉賀禮。與此相似的是登封下莊河宋墓，其墓室西壁也繪有雜劇圖，但由于漫漶嚴(yán)重，考古報告誤認(rèn)定其為“拜師圖”。畫面中可見作戲者四人，居中二人相對而立似在交談，右者戴展角幞頭，著圓領(lǐng)紅袍，正在傾聽左者說話，二人當(dāng)為劇中裝孤色和末泥色。另有前者戴展角幞頭上穿紅衫為副末，后有一人為副凈。此外，考古報告將墓室西南壁所繪畫面誤稱為“孝順高堂圖”，其實(shí)對照登封箭溝宋墓和城南莊宋墓，不難發(fā)現(xiàn)該畫面就是常見的夫婦對坐圖，結(jié)合東壁備宴圖和東南壁供奉圖，依然可見裝飾中的祝壽場景。

與此二例略有不同的是新安李鄉(xiāng)宋四郎墓，其墓室東南壁破子欞窗下繪有五人雜劇圖，其中四人形態(tài)可以辨認(rèn)，“左起第一人合手拍掌站立，第二人手持拍板，第三人作舞蹈狀，第四人扶豎笛吹奏”。[7]201畫面雖為伴奏樂舞，但與大曲相比最大的區(qū)別是中間舞者打扮為滑稽相，不僅袒胸露懷、舉止乖張，且頭戴特有的偏髻諢裹，眉間畫有雜劇表演者典型的“八”字形妝扮，展現(xiàn)出北宋晚期雜劇與樂舞之間的混融關(guān)系。除此之外，洛陽洛龍區(qū)關(guān)林廟宋墓中出土三塊雜劇人物磚雕，學(xué)者依據(jù)磚雕上畫軸中的清晰畫面，判定其為一種在慶生賀壽時表演的獻(xiàn)香雜劇，又稱為“上壽雜劇”[8]100，進(jìn)一步證實(shí)了兩京宋墓演樂圖像中的“祝壽觀念”，也在一定程度上說明這種觀念不僅被運(yùn)用于壁畫墓中，也有可能同樣存在于磚雕宋墓。

北宋時期雜劇主要是在繼承唐代滑稽戲、歌舞戲基礎(chǔ)上，融合民間說唱、雜技等技藝，形成形式多樣且具有戲劇性的表演。盡管概念定義尚不明確，但由于其滑稽、詼諧、熱鬧而廣受歡迎，常被用于皇室民間的各種集會，“太皇生辰，教坊例有獻(xiàn)香雜劇”。根據(jù)《宋史》《武林舊事》記載，宋代已出現(xiàn)專門的祝壽劇目：“南宋官本雜劇有《打勘長壽仙》《偌賣旦長壽仙》《分頭子長壽仙》三本，宋金院本名目有《諱老長壽仙》《抺面長壽仙》二本。”[6]26而民間生日歡慶中的雜劇演出早在唐代便已有之，《酉陽雜俎》續(xù)集中記載：“予大和末，因弟生日觀雜戲，有市人小說，呼扁鵲作褊鵲?！盵9]211五代時期亦復(fù)如是，《太平廣記》引五代《玉堂閑話》載：“唐營丘有豪民姓陳，藏鏹鉅萬，……又每年五月，值生辰，頗有破費(fèi)，召僧道啟齋筵，伶?zhèn)惏賾虍厒洹！盵10]1196及至宋時就更為常見，如《夷堅(jiān)志》所記永嘉籍太學(xué)生諸葛賁叔祖母生辰演戲：“相招慶會，門首內(nèi)用優(yōu)伶雜劇?！盵11]1538值得注意的是，中原地區(qū)宋代墓室壁畫中，雜劇圖既扮演獨(dú)立角色，又與夫婦對坐圖、庖廚圖、供奉圖等共同營造祝壽氛圍，不僅反映出民間雜劇從與樂舞混合搭配，向作為獨(dú)立演出形態(tài)的轉(zhuǎn)進(jìn)，以及其內(nèi)容從單純滑稽逗笑向展現(xiàn)故事情節(jié)的跨越，更體現(xiàn)出雜劇在民間文化中的重要地位。

二、宋墓祝壽演樂圖像特征及其與民間祝壽文化關(guān)系

（一）斑衣祝壽

中原地區(qū)宋代壁畫墓裝飾中讓人印象最為深刻的，是對世俗家宅不厭其煩地摹寫以及艷麗繁縟的色彩呈現(xiàn)。演樂圖中人物幾乎無一例外身穿彩衣，如白沙宋墓一號墓中的大曲演奏樂師，各自身著紅色、絳色、紫色、藍(lán)色等純色外衫，加上花冠、簪飾、絲帶、裙褲等色彩融合，即便時隔近千年，卻依然艷麗奪目。同樣在登封箭溝宋墓中，十七人的演樂隊(duì)伍服飾色彩涵蓋了紅黃藍(lán)綠各種艷色，加上淺綠和赭黃色橫帳，藍(lán)黃綠三色組綬，以及組綬間的五彩綬結(jié)，讓人很難相信如此五彩斑斕的場景竟是出現(xiàn)在墓室之中。這種通過喜慶的服飾色彩來烘托祝壽氛圍的畫面，所表現(xiàn)的正是斑衣祝壽場景，它來自“老萊娛親”的典故，謂之子女身穿彩衣戲耍以娛父母，表示對雙親盡心盡孝，后被廣泛運(yùn)用于壽宴壽戲的裝扮。在宋代祝壽詞中大量出現(xiàn)，如傅大詢《行香子·壽鄧宰母二月初五》中云：“戲斑衣、溫酒重斟。蟠桃難老，相伴長生。”[4]1830張綱在《滿庭芳·榮國生日》中道：“深深愿，斑衣拜舞，千歲奉靈椿?！盵4]921洪咨夔有詞云：“金蕉進(jìn)酒，斑衣起舞，喜氣津津。群玉峰頭環(huán)珮，紫薇花底絲綸?！盵4]2466更有一闕《鵲橋仙》云：“兒歌女舞，彩衣共戲，仰祝齊眉偕老。歡歡喜喜八千春，更何處、蓬萊仙島?！盵4]3765詞中營造出喜慶歌舞為雙親祝壽的場景，似乎與墓壁所繪如出一轍，相互印證之下，也讓后人得以釋讀出此時期宋墓裝飾的特征與緣由。

（二）滑稽祝壽

按照常理，墓室作為哀悼空間，置于其中的演樂圖像或是以升仙，或是以娛神，或是表達(dá)至親至情為題材，《東京夢華錄》記載中元節(jié)時人們焚燒紙錢、衣物祭奠親人，觀演《目連救母》雜劇，而宋墓繪制的卻是滑稽、諷刺、逗笑的雜劇劇目。宋代壽宴中表演雜劇以渲染氣氛、助興飲酒是非常普遍的現(xiàn)象，此時雜劇無論是歌舞戲、對白戲還是傀儡戲，“務(wù)在滑稽”是最突出特征，史料中常見觀者捧腹大笑的記載?！稏|京夢華錄》“宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽”條云：“內(nèi)殿雜戲，為有使人預(yù)宴，不敢深作諧謔，惟用群隊(duì)裝其似像，市語謂之‘拽串’?！盵3]54可見皇室壽宴為顧及禮儀不便張揚(yáng)演出，但也少不了其喜慶歡快的演出形式來烘托氛圍。民間則沒有這些顧慮，壽詞中描寫雜劇表演的場面數(shù)不勝數(shù)，如“張眉競巧，趙瑟新成，整頓戲衫歌扇”[4]1135、“戲衫脫了渾無累，快活人間百十年”[4]2060等，僅從詞中便可看出壽宴上充滿歡聲笑語，一派其樂融融的壽慶氛圍。

自漢代以來，墓室內(nèi)部營造的主基調(diào)是祭祀空間，無論是墓室結(jié)構(gòu)、陪葬器皿還是墓壁裝飾主要體現(xiàn)出兩個目的，其一是事死如事生地營造墓主的地下家宅，其二是模擬逝者升仙登天、超凡入圣庇佑子孫。其中盡管也不乏伎樂演奏圖像，但圖像風(fēng)格端莊凝重絕無戲謔之感。中原宋代壁畫墓中特有的“祝壽”裝飾主題，使得滑稽逗笑的雜劇元素進(jìn)入墓室，讓原本哀悼肅穆的空間變得歡快熱鬧。比如新安李鄉(xiāng)宋四郎墓中的雜劇人物的夸張穿著和搞笑舉止，在北宋之前的墓室裝飾中鮮有出現(xiàn)，也絕非金代墓室祭祀空間中程式化的雜劇磚雕所能比擬。倒是在巴蜀之地的南宋石室墓中能夠發(fā)現(xiàn)類似題材，如重慶大足龍水鎮(zhèn)磨兒坡宋墓M2 中，于頭龕、左壁和右壁各雕有牌樓，其中左右兩側(cè)牌樓中各有五人演奏樂器和表演雜劇，頭龕牌樓中雕有夫婦二人依欄而坐觀賞演出。雖然石室墓中已無色彩呈現(xiàn)，但戲樓的營造和雜劇人物滑稽的表演，依然能夠見到北宋中原地區(qū)墓室裝飾的影子。南宋巴蜀墓室營造一直有著濃郁的“壽堂”觀念，成都西郊金魚村嘉定四年（1211）M9 磚室墓出土的買地券中寫道：“遂于此成都縣延福鄉(xiāng)福地，預(yù)造千年吉宅，百載壽堂。以此良辰，備茲掩閉?！盵12]68可見這種滑稽、喜慶、祝壽的墓室營造觀念很可能隨著北宋中原民眾遷徙而傳播至巴蜀，并影響當(dāng)?shù)氐哪故覡I造風(fēng)格。

（三）家樂祝壽

從宋代祝壽詩詞來看，民間壽宴中的演樂表演隊(duì)伍除了來自勾欄瓦舍或私人戲班外，也有不少是家中兒女自己裝扮來為親人祝壽演出。如劉鎮(zhèn)《感皇恩·壽趙路公十八》詞曰：“八十最風(fēng)流，那誰不喜。......兒孫列兩行，萊衣戲?！盵4]2475曹彥約《滿庭芳· 壽妻》中寫道：“幸償?；榧蘖耍p雛藍(lán)袖，拜舞稱觴。”[4]2202何夢桂寫道：“庭下阿兒癡絕。爭戲舞、綠袍環(huán)玦。”[4]3146辛棄疾有詞云：“遙想畫堂，兩行紅袖。妙舞清歌擁前后。大男小女，逐個出來為壽。一個一百歲，一杯酒?！盵4]1917可見子女們雖不能表演專業(yè)雜劇，但照葫蘆畫瓢地比畫幾下，或是插科打諢，或是嬉笑打鬧，或是簡單歌舞，效仿老萊子彩衣娛親的典故，親力親為取悅雙親是完全可以做到的，而這子孫團(tuán)聚、一堂歡慶的場面必然也是壽者最想看到的。登封箭溝宋墓是鄭州地區(qū)迄今發(fā)現(xiàn)的宋金壁畫墓中規(guī)模最大的，墓壁繪有人物多達(dá)41 人，皆身著彩衣。大曲表演喜慶而又熱鬧，加上案桌上明顯擺放著桃果，夫婦對坐圖中幔帳所懸掛的綬結(jié)，與宋代詞人崔敦禮的那闕《鷓鴣天·時夫人壽》中所云如出一轍：“縭綬結(jié)，彩衣斑。孫枝相應(yīng)傍門闌。年年同上長生酒，得見滄溟幾度干?！盵4]1725有趣的是，墓室東北壁的家宴圖中除了老年仆人和侍童外多為女性，而緊鄰的東壁大曲圖中17 人均為男性。將壽詞所寫與壁畫所繪相結(jié)合，不得不讓人聯(lián)想到在壽慶中子女分別加入庖廚和演樂隊(duì)伍，身著彩衣各自忙碌，博得雙親開心，營造出喜慶祥和的祝壽氛圍。

三、中原宋墓祝壽演樂圖像的繪制意義

學(xué)者們對于金代墓葬中的演樂圖像有著較統(tǒng)一認(rèn)識，即與當(dāng)時民間文化中廣為流傳的祭祀活動有關(guān)。但金墓和宋墓看似相近實(shí)則迥異的裝飾表現(xiàn)，使得金墓演樂圖像娛神說并不符合宋墓?？梢哉f，中原宋墓壁畫中演樂圖的繪制意義，不僅是為了滿足墓室祝壽裝飾主題需求，也是地下“壽堂”營造的重要組成部分，更是墓室營造者祈壽祝福、庇護(hù)子孫、祈求家族安康興旺的愿景表達(dá)。

（一）壽堂空間的建構(gòu)

《東坡志林》卷七記載：“生者之室，謂之壽堂，以偶人被甲執(zhí)戈，謂之壽神以守之。”[13]68這里的壽堂即是生墓，又稱為壽藏或壽冢等。盡管生墓習(xí)俗漢代已有，但宋代此風(fēng)更為盛行，詩詞、墓志、買地券中常見相關(guān)記述，主要集中在中原和巴蜀地區(qū)，“宋代生墓的使用者更為廣泛，多為中下層人群，雖受道教思想的影響，但后期這種影響逐漸分化，營建期望趨于‘趨吉祈壽’這樣的主題”。[14]101民間宋墓之所以盛行壽堂觀念，首先與其規(guī)模大工期長有關(guān)，墓室不是即建即用，往往建好后常年掩閉，有的墓室甚至擱置28 年之久；其次與夫婦合葬有關(guān)，前文所述墓例均為合葬墓，由于夫婦去世時期不定，有的相隔數(shù)十年，不可能再在祔葬時重新裝飾墓室。基于此，墓室在規(guī)劃營建之初就要有長遠(yuǎn)考慮，不少生墓的買地券中出現(xiàn)“福壽延長”“延壽萬歲”“壽保千春”之語。此外，壽堂在建好后啟用前常放有石人，又被稱為“石真”，宋代詩人姜特立作有《書壽穴中石壽星背四言》云：“彼石何人，云是壽者。作鎮(zhèn)斯宮，孰分真假。以幻對幻，有同兒嬉。他日啟扃，問爾是誰。”[15]80可見當(dāng)時稱此石人為“石壽星”，不僅避諱、諱飾了死亡，也起到祈壽延福之意，說明建生墓的目的雖是為逝者，但表面上卻要營造一種喜慶祥和的祝壽場景祈福祈壽，演樂圖像在其中的重要意義自然不言而喻。

（二）慶善之家的營造

“積善之家，必有余慶。不及其身，則在其后。”[16]496宋墓中祝壽圖像的繪制意圖正來于此。演樂圖不僅烘托了墓室裝飾的喜慶氛圍，更是勾勒出一個圓滿、祥和、德善之家，正如壽詞中所云：“滿前兒女，今日都?xì)g聚。今也阿彌八十，兒也五十五。瓷甌并瓦注，山歌和社舞。但管年年強(qiáng)健，妝成個、西王母?！盵4]2707其實(shí)墓室中裝飾樂舞圖像漢代業(yè)已盛行，但直至唐代如韓休墓、李憲墓、蘇思勖墓所繪演樂舞蹈圖依然是呈現(xiàn)墓主人的生前享樂。以韓休墓為例，其墓中樂舞圖繪于東壁，而南壁繪有祥云和朱雀圖，北壁繪有玄武和山水圖，西壁則是六幅樹下高士圖。樂舞圖與其他墓壁畫面很難形成組合，彼此都相對獨(dú)立，可見在墓室營造之初就沒有確定的主題貫穿其中，只是一味地追求生前富貴再現(xiàn)和升仙訴求，此中的樂舞圖盡管具有文化藝術(shù)價值，但缺少思想觀念價值，只是單純的視覺再現(xiàn)。而金墓中的演樂圖像受到了磚雕材質(zhì)的嚴(yán)重限制，雖然每個單元都很精彩，但程式化嚴(yán)重，內(nèi)容風(fēng)格都很相近。在稷山、襄汾、侯馬出土的十幾座雕有雜劇圖像的墓室中，東西兩壁千篇一律地裝飾為三間格子門，北壁多為夫婦對坐圖，而南壁便是雜劇或微型戲臺磚雕。如此裝飾只是模擬出家宅場景，根本無法營造出主題氛圍，于是金墓只能勉為其難地打造成類似祠堂的祭祀空間，無法再現(xiàn)宋時景象?？梢哉f，無論是唐代還是金代，演樂圖都只是作為獨(dú)立元素安放其中，缺乏場景的支撐而顯得單薄而冷清。

中原宋墓中的樂舞圖不僅滿足了壽堂的裝飾需求，還與其他墓壁圖像共同營造出慶善之家的形象。這種營造觀念一方面源于小宗主義家族觀的認(rèn)可與推廣，士人階層厭倦了仕途的排擠和爭斗，越來越重視家族、家庭的重要性，他們設(shè)立義莊、祠堂、族田來敬宗收族，既維護(hù)家中的基本倫理也團(tuán)結(jié)成員的親近關(guān)系，體會到了天倫之樂的溫馨氛圍，更增加了他們對家的依賴，“終向苕溪煙水，攜手云莊風(fēng)月，不踐利名區(qū)。功業(yè)看兒輩，相對老江湖”。[4]1357-1358另一方面源于祖先崇拜和庇佑子孫的功利思想?！敖裰釙?，乃相山力岡畎之形勢，考?xì)q月日時之支干，以為子孫貴賤、貧富、壽夭、賢愚皆系焉，非此地、非此時不可葬也，舉世惑而信之?！盵17]1358相較于漢代對于祖先的敬畏而言，宋代的祖先崇拜融入了不少功利性，將先人之墓視為家族根基，“葬乘生氣”，希冀先人位列仙班，能夠蔭庇子孫富貴功名、人丁興旺。如此看來，中原宋代壁畫墓中演樂圖的繪制意義不僅只是再現(xiàn)當(dāng)時的清樂小唱、歌舞大曲、雜劇演出，以及相關(guān)的樂器、動作、服飾、劇目等，更是反映出演樂文化所承載的社會風(fēng)俗、民眾心理和宗教思想，以及在社會生活中所扮演的真實(shí)角色，也是后人正確釋讀這一時期墓室裝飾的立足點(diǎn)和突破點(diǎn)。