《蘭花夢(mèng)奇?zhèn)鳌返谋瘎⌒?/h1>
2024-01-01 00:00:00劉一凡
美與時(shí)代·下 2024年6期
摘" 要：晚清小說(shuō)《蘭花夢(mèng)奇?zhèn)鳌穾в袕?qiáng)烈的悲劇性色彩。松寶珠是《蘭花夢(mèng)奇?zhèn)鳌分械闹饕宋?，也是悲劇人物的典型代表，她是假扮男裝的英雄女性，但性格中卻具有不可避免的軟弱性。松寶珠身體的柔弱特性符合封建男權(quán)對(duì)女性的一般期待，精神上的自我禁錮又是致使其悲劇性命運(yùn)的重要因素。在小說(shuō)的悲劇意義上，《蘭花夢(mèng)奇?zhèn)鳌芬环矫嬲宫F(xiàn)了女性在封建男權(quán)凝視下所遭受的迫害，另一方面揭示了小說(shuō)中所交織著的進(jìn)步性與落后性，具有強(qiáng)烈的諷刺意味。
關(guān)鍵詞：蘭花夢(mèng)奇?zhèn)鳎凰蓪氈?；悲劇性；男?quán)；矛盾
《蘭花夢(mèng)奇?zhèn)鳌肥峭砬宓囊徊坎抛蛹讶诵≌f(shuō)，作者是吟梅山人，孫楷第在《中國(guó)通俗小說(shuō)書目》中，將其放入“煙粉”子目中的“英雄兒女類”。小說(shuō)的主人公是內(nèi)閣學(xué)士松晉之女松寶珠，她聰穎過(guò)人，自幼被父親當(dāng)做男兒培養(yǎng)。13歲中舉、15歲欽點(diǎn)探花郎，父親去世后，長(zhǎng)姐寶林管理家族內(nèi)部事務(wù)，她則以家中長(zhǎng)子的身份管理家族外事，同時(shí)與好友李文瀚、許文卿交流頻繁。后值?？茏鱽y，她作為三軍元帥前去平定，大獲全勝。凱旋歸來(lái)時(shí)，在皇帝面前驗(yàn)明女兒身，并賜婚許文卿。成婚之后，丈夫許文卿態(tài)度大變，對(duì)寶珠百般虐待，致使一代才女年僅19歲便在欺凌中飲恨而亡。
一、悲劇人物松寶珠
松寶珠是小說(shuō)的中心人物，也是作者集中筆墨刻畫的對(duì)象。她首先是一位兼具文才與武才的英雄女性，平日里吟詩(shī)作對(duì)，戰(zhàn)場(chǎng)上又叱咤一方。然而，作者又偏偏為這樣一位頗具英雄特質(zhì)的女性戴上軟弱的帽子。寶珠不但身體弱不禁風(fēng)，無(wú)法與男性力量抗衡，而且還不自覺(jué)地將自己的身份禁錮在男性地位之下，最后在矛盾中走向慘死。這一命運(yùn)不僅使人讀來(lái)心頭一震，也為封建禮教制度敲響了沉重的警鐘。
（一）貌美才高的英雄女性
松寶珠是小說(shuō)的中心人物，也是作者集中筆墨刻畫的形象。作為小說(shuō)傳奇色彩的代表，松寶珠一出場(chǎng)便頗具神仙特質(zhì)。在她出生之前，其父就夢(mèng)見(jiàn)有人送他一枝蘭花。平日里，寶珠身上總是充滿蘭花的異香，后來(lái)也被道士松鶴仙人點(diǎn)破確實(shí)為蘭花花史。作者寫松寶珠“是柔媚一路，瘦瘦的身子，長(zhǎng)長(zhǎng)的臉兒，春山橫黛，秋水含情……真有沉魚落雁之容，閉月羞花之貌”[1]6。
寶珠的形象首先體現(xiàn)在其超乎常人的才學(xué)修養(yǎng)和征戰(zhàn)沙場(chǎng)的能力魄力。在人物塑造中，作者有意地將寶珠描寫為一個(gè)既具智慧與才學(xué)、又頗有大將風(fēng)范的英雄女性，“以熱情洋溢的筆墨塑造了松寶珠這位集統(tǒng)帥、軍師、清官于一身的理想的女性形象”[2]。作為自幼接受儒家傳統(tǒng)文化教育的文人，寶珠小小年紀(jì)就高中科舉，并在處理政務(wù)時(shí)游刃有余。她曾屢次向皇帝進(jìn)言獻(xiàn)策，表達(dá)自己的對(duì)國(guó)事的主張，“縷晰詳明，有關(guān)政治”[1]7，體現(xiàn)出卓越的政治遠(yuǎn)見(jiàn)。審理冤案時(shí)，她明察秋寒，巧用心理戰(zhàn)術(shù)，一步步誘導(dǎo)殺人嫌犯招供，其縝密的思維和斷案的能力為人叫好。在面對(duì)劉三公子的糾纏時(shí)，她從容不迫，將計(jì)就計(jì)，先后與其智斗三次，反把對(duì)方耍得團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)。面對(duì)蠻夷的叛亂，寶珠在滿朝文武皆一籌莫展之時(shí)掛帥出征，領(lǐng)兵平定，頗具征戰(zhàn)沙場(chǎng)的能力和魄力。在才學(xué)修養(yǎng)上，她又有過(guò)人的才氣。中舉授官之后，寶珠與李墨卿、許文卿應(yīng)酬來(lái)往頻繁，其吟詩(shī)作詞“對(duì)對(duì)子”的天賦在第三回“見(jiàn)美色公子起淫心，賦新詩(shī)寶珠動(dòng)春心”中微露，后又多次在與友人親朋的吟詩(shī)作賦中輕松取勝，寫詩(shī)作詞行云流水，渾然天成。
此外，從親族到友朋，無(wú)不對(duì)寶珠進(jìn)行夸耀和贊美。在第九回“堂前閑話妙語(yǔ)詼諧，冰上傳言書呆拘執(zhí)”中，李公直言：“功名遲早總是有的，要如我們秀卿，天下那有第二個(gè)？”[1]54寶珠明察秋毫斷案之后，“內(nèi)外城都傳遍了，人人贊好，個(gè)個(gè)稱奇”[1]163。不論是松府的各位，就連許夫人和許銀屏也對(duì)寶珠愛(ài)戴有加。許文卿與寶珠發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)時(shí)，銀屏稱“姐姐才貌雙全，不知哥哥幾生修來(lái)的香福”，夫人也稱寶珠是“千人一見(jiàn)”。由此，寶珠在政治場(chǎng)和戰(zhàn)爭(zhēng)謀略中足智多謀，威風(fēng)赫赫，在日常生活中又聰明美麗，討人喜愛(ài)，可謂是具有高尚品格的英雄女性。
（二）軟弱的性格特質(zhì)
松寶珠的前半段人生順風(fēng)順?biāo)?，帶兵凱旋后又受到皇帝的封賞和賜婚，看似風(fēng)光無(wú)限，頗有人生贏家之味。然而，作者著力刻畫的這樣一個(gè)英雄女性的形象固然帶有沖破封建禮教的進(jìn)步人生特質(zhì)，但其人格深處卻帶有異常軟弱的性格特征，這種軟弱充斥在松寶珠的人生之中，也成為其慘死不容忽視的緣由之一。
寶珠的軟弱特性直觀地表現(xiàn)在其身體的柔弱之中。全書第二回，作者就說(shuō)“寶珠是柔媚的一路”“到底是個(gè)女子，又在髫年，未免失之柔弱”[1]6，這一人物在一開場(chǎng)時(shí)便被烙印下了弱不禁風(fēng)的柔媚特點(diǎn)。同為松家的女兒，寶珠與長(zhǎng)姐寶林各自有其美麗動(dòng)人之處，然而寶珠的柔媚卻在開篇就被作者特意提到，這是一種強(qiáng)調(diào)，也是在為寶珠后續(xù)的慘死經(jīng)歷做鋪墊。在中國(guó)古代封建社會(huì)的審美心理中，女子體弱男子強(qiáng)健是不爭(zhēng)的事實(shí)，寶珠柔弱的身體特質(zhì)也恰恰符合了封建視角下世人對(duì)女性的一般性期待，體現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)女性“體弱”“溫順”特點(diǎn)的要求和期望。
更為重要的是，松寶珠的軟弱離不開其對(duì)自我身份的禁錮，這是造成其悲劇性命運(yùn)不可忽視的重要因素。首先，寶珠雖以男性形象示人，但她并不留戀男性的身份，并一直在尋找時(shí)機(jī)擺脫這種身份。寶珠十三歲參加科舉考試，高高地中了一名經(jīng)魁，在舉家歡喜之時(shí)，她卻常常獨(dú)自暗自神傷。之后父親早逝，兄弟尚小，她無(wú)奈以大少爺身份處理家庭外事，幾次欲改裝不成，更是有苦說(shuō)不出。在升官之后，她也“心中不喜，想自己是個(gè)女兒家，官升大了，格外難以罷手”[1]45?？梢哉f(shuō)，松寶珠在家庭面前沒(méi)有任何選擇地走上了“扮男裝擁功名”的道路，并時(shí)時(shí)為這種扮裝感到窘迫，究其原因有二：一是她的扮裝并非本意，而是身不由己的選擇，幼時(shí)的扮裝是父親的要求，父親不許她裹腳梳頭，也命令家中除親人之外都稱她為大少爺。而父親去世后的繼續(xù)扮裝又是姐姐對(duì)她的規(guī)勸，勸告她“外事在你，內(nèi)事在我，你我二人，缺一不可。你須念父母之恩，代領(lǐng)小兄弟成人?！盵1]3由此，松寶珠的扮裝并無(wú)任何自主權(quán)，而是在家人要求下的妥協(xié)與讓步，就其自身而言，她對(duì)男性身份并無(wú)留戀，反而是拖著以家庭為重的擔(dān)子在負(fù)重前行，因此她所走的每一步都并不愉快，但又沒(méi)有任何退路。反觀歷史，花木蘭的代父從軍是心疼父親年事已高的自覺(jué)選擇，因此，木蘭的扮裝是義無(wú)反顧的、她從不質(zhì)疑自己的選擇，也不把自己推入猶豫的境地。相較起來(lái)，寶珠的扮裝是悵然長(zhǎng)嘆，她企圖尋找辦法回歸正位，并時(shí)刻準(zhǔn)備著擺脫男性身份。
二是，松寶珠雖一直以男性形象示人，但她內(nèi)心深處一直堅(jiān)守的是女性的價(jià)值認(rèn)知，認(rèn)為自己“是個(gè)女流，不能服眾”[1]3。可見(jiàn)，在寶珠看來(lái)，女性應(yīng)該天經(jīng)地義地承擔(dān)嫁人生子，相夫持家的義務(wù)，而不應(yīng)越位干政。同時(shí)，在她看來(lái)，以女性身份干政總是不能服眾的。因此，寶珠之所以時(shí)時(shí)擔(dān)心自己的身份被人揭穿而落入困窘的境地，本質(zhì)上是其女性化的身份認(rèn)同無(wú)法支撐其所承擔(dān)的事業(yè)目標(biāo)，所以她終日惴惴不安，并企圖抓住一切機(jī)會(huì)逃離。
其次，松寶珠從始至終都主動(dòng)迎合男權(quán)社會(huì)對(duì)女性的一切要求。中國(guó)傳統(tǒng)倫理講究“男不言內(nèi)，女不言外”[3]，因此松寶珠堅(jiān)持以倫理綱常和婦道夫綱為人生信條，并在生活中躬身實(shí)踐。在與許文卿訂婚之前，松寶珠出入官場(chǎng)，與有志之士交游吟詩(shī)，以平等的態(tài)度與身邊人交流，而當(dāng)自己的女性身份被許文卿識(shí)破并被迫訂婚之后，她見(jiàn)到許文卿卻總覺(jué)得不自在，感覺(jué)心里怕怕的。這時(shí)的松寶珠已經(jīng)把許文卿當(dāng)做自己的夫君，因此不自覺(jué)地感到受制于文卿，因而會(huì)產(chǎn)生不自在之感。在與許文卿結(jié)婚之后，曾在戰(zhàn)場(chǎng)上大殺四方的松寶珠在面對(duì)丈夫的虐待時(shí)也無(wú)太多的反抗意識(shí)，而是自覺(jué)地將自己拘禁在“婦道”的藩籬中，主動(dòng)接受并靠近父權(quán)社會(huì)對(duì)女性的期望。在被文卿虐待以至舊疾復(fù)發(fā)時(shí)，作者這樣描述她的心理活動(dòng)：“他生性本來(lái)溫良，不說(shuō)丈夫的過(guò)處，又見(jiàn)婆婆相待的誠(chéng)心，文卿悔過(guò)的光景，何肯說(shuō)出真話來(lái)……主子待我的恩情，不言而喻，如何舍得我受人欺凌？天威震怒，許家?guī)讉€(gè)官，斷送定了，那我不是死有余辜么？”[1]394足以見(jiàn)得，作者筆下的寶珠在面對(duì)丈夫欺凌時(shí)所持有的是忍辱負(fù)重、息事寧人的態(tài)度，她自覺(jué)地把自己代入到了賢妻的角色之中，所以處處隱忍，放棄個(gè)人追求。寶珠主動(dòng)接受男尊女卑社會(huì)下女性命運(yùn)不公的現(xiàn)實(shí)，并時(shí)刻用這種規(guī)范要求自己，自覺(jué)遵守閨范傳統(tǒng)和女性教條?？梢哉f(shuō)，松寶珠從始至終都沒(méi)能表達(dá)出自己的真實(shí)意愿，而是追求婦道并以此為己任，反而在這個(gè)過(guò)程中丟掉了真實(shí)的自己。
此外，“小腳”也成為了寶珠自覺(jué)迎合男性凝視的重要符號(hào)。眾所周知，為女性裹小腳的習(xí)慣在中國(guó)封建社會(huì)延續(xù)許久，明清更是達(dá)到了鼎盛時(shí)期。這種習(xí)慣是父權(quán)制社會(huì)“男尊女卑”傳統(tǒng)增強(qiáng)到一定程度的產(chǎn)物，也讓“男強(qiáng)女弱”成為了鐵定的事實(shí)。這種封建習(xí)俗體現(xiàn)出中國(guó)古代審美觀念對(duì)嬌小、柔弱的女性美的期待。寶珠中經(jīng)魁之后，借丫鬟紫云的口說(shuō)出了她的擔(dān)憂：“小姐今年年數(shù)不小，雖說(shuō)中了舉人，終究有個(gè)葉落歸根。老爺、太太俱不想到此，只圖眼前熱鬧，不顧小姐日后終身。就如大小姐，現(xiàn)在與李少爺結(jié)親下禮，何等風(fēng)光！小姐又不好自說(shuō)心事，依我看來(lái)，不如先將腳裹好，日后要改妝，也就容易。不然，再等兩年，一雙整腳，就是吃虧，也裹不下來(lái)?！盵1]3在眾人皆為科舉功名高興之時(shí)，寶珠唯獨(dú)暗暗擔(dān)心自己一雙整腳以后不好嫁人。這種擔(dān)心體現(xiàn)了作為封建女性的寶珠對(duì)這種畸形審美的迎合，她主動(dòng)裹腳，要的是使自己以后嫁人時(shí)不吃虧，也期盼自己和其他女性沒(méi)有區(qū)別。這正顯示出寶珠對(duì)男性凝視的自覺(jué)靠攏，從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，她根本不愿跳出封建男權(quán)對(duì)女性設(shè)置的牢籠。
寶珠的一生最終以慘死的悲劇作結(jié)。松寶珠的形象帶有強(qiáng)烈的悲劇意味，而作者似乎并不滿足于僅僅刻畫小說(shuō)主人公身份的悲劇色彩，而更是在小說(shuō)結(jié)局的設(shè)置中夯響了更為沉重的一擊。才子佳人小說(shuō)最主要的特征是大團(tuán)圓式的溫馨結(jié)局，而《蘭花夢(mèng)奇?zhèn)鳌穮s一反常態(tài)。作者寫了大團(tuán)圓，但又不以大團(tuán)圓作結(jié)，而是著力描繪大團(tuán)圓之后“竹籃打水一場(chǎng)空”的悲劇性結(jié)局。如果作者停筆于寶珠凱旋歸來(lái)，受皇帝賜婚與許文卿結(jié)合，將無(wú)異于其他的才子佳人小說(shuō)，但寶珠出征前后的種種細(xì)節(jié)都暗示了有情人終成眷屬后的慘淡人生，因此作者著眼于在大團(tuán)圓之后揭示其無(wú)可奈何的命運(yùn)悲劇。正如西慧玲所言：“在封建社會(huì)，婚姻關(guān)系的確立就是女性對(duì)男性依賴關(guān)系的確立，而女性一旦這種依賴關(guān)系確立，她的全部活力便消失了，剩下的只是一個(gè)惟命是從的婦人了。”[4]寶珠的死是舊疾復(fù)發(fā)的偶然，也是許文卿畸形婚姻觀下的所作所為釀成的必然。婚后的寶珠放下了自己的才氣和風(fēng)范，專心扮演好守婦道的賢良妻子角色，但這樣的犧牲和付出也并未能夠換來(lái)“有情人終成眷屬”的團(tuán)圓結(jié)局。在小說(shuō)的最后，作者刻意營(yíng)造出“有情人不能成眷屬”的悲劇。在創(chuàng)作上，這種“沖破式”的主動(dòng)選擇給“悲人”以更悲的結(jié)局，也給封建禮教和夫權(quán)制度以沉重的警示和打擊。
二、封建男權(quán)下的女性悲劇
松寶珠這一悲劇人物的命運(yùn)最終來(lái)源于封建男權(quán)社會(huì)對(duì)女性的固有壓制，這一點(diǎn)在許文卿對(duì)待松寶珠的前后態(tài)度變化中表現(xiàn)得最為突出。許文卿的形象是封建夫權(quán)制度對(duì)女性壓迫的典型代表。小說(shuō)的悲劇意義在于揭示了一個(gè)深刻又無(wú)可奈何的真相：在中國(guó)封建社會(huì)千百年來(lái)根深蒂固的傳統(tǒng)面前，即使是松寶珠這般的英雄女性也無(wú)法幸免。這也是英雄女性無(wú)法回到家庭生活中扮演賢妻角色的悲劇。
許文卿和松寶珠初識(shí)時(shí)，二人是至交好友，第三回“見(jiàn)美色公子起淫心，賦新詩(shī)寶珠動(dòng)春心”中，朋友幾人在妓院吃酒，醉后的文卿對(duì)寶珠越看越愛(ài)：“奇哉秀卿！嬌媚如此，若是女，吾即當(dāng)以金屋貯之！”[1]14此時(shí)的寶珠也暗暗為風(fēng)流倜儻的文卿動(dòng)了春心，在后來(lái)的行酒令做對(duì)子中，文卿也多次對(duì)寶珠的才能和學(xué)識(shí)贊嘆有加。第十八回“劉公子充發(fā)黑龍江，宋小姐喜動(dòng)紅鸞宿”，許文卿經(jīng)張山人點(diǎn)播得知寶珠竟是女性，霎時(shí)“心里樂(lè)得受不住”[1]112，他將寶珠叫來(lái)，將門鎖上，意欲強(qiáng)行定下婚事，并試圖動(dòng)手動(dòng)腳。反觀寶珠的態(tài)度，則是嗚嗚咽咽地哭起來(lái)，“我的行藏，被你識(shí)破，我也不敢強(qiáng)。但我也是不得已的苦衷，求你還要原諒我一點(diǎn)臉，就是你的交情。你今日一定要逼我，于你也無(wú)甚好處，何苦來(lái)呢！”[1]112而文卿在終于征得寶珠的同意之后說(shuō)：“我件件都如意，只有一件不放心，你腳是裹過(guò)的么？”[1]113得到肯定答復(fù)之后，他立即召集松家長(zhǎng)輩與其秘密訂立婚約。在這樣不平等的婚約訂立中，與其說(shuō)寶珠是因?yàn)閮汕橄鄲偠藿o許文卿，不如說(shuō)其是在男性權(quán)利脅迫下的凝視和屈從，她的“嫁人”是被許文卿識(shí)破女兒身后的無(wú)奈選擇，因此寶珠在訂婚時(shí)并無(wú)任何話語(yǔ)權(quán)，只是任憑兩家的長(zhǎng)輩推著走。如果說(shuō)她最初對(duì)許文卿的愛(ài)慕是一顆小小的種子，那么現(xiàn)在卻完全被這種權(quán)衡利益之后的定親沖散了。在權(quán)利的脅迫面前，她不僅就這么被逼著與許文卿訂了婚，還要時(shí)刻擔(dān)心會(huì)因此被許文卿拋棄，這本身就是一種不健康的夫妻關(guān)系，是封建條件下的特殊產(chǎn)物。
松寶珠和許文卿早年是志同道合的友人，他們惺惺相惜，是相互去對(duì)方家中做客不用通報(bào)的關(guān)系。而就在寶珠的身份被許文卿識(shí)破之后，他們之間那種平等又互相欣賞的友朋關(guān)系被打破了，寶珠開始害怕見(jiàn)到許文卿，許文卿也開始居高臨下地與寶珠說(shuō)話，甚至趾高氣昂地要求她下跪。這一切的變化都只是因?yàn)槲那渥R(shí)破了寶珠的女性身份，所以開始把寶珠當(dāng)做自己的所有物。只是因?yàn)閷氈榈纳矸葑兂闪伺?，于是這種關(guān)系在無(wú)形間產(chǎn)生了等級(jí)差別，從前的交情和相互欣賞都被拋之腦后，雙方身份認(rèn)同的改變也就伴隨著地位等級(jí)的更改。第二十回“未過(guò)門刑于施雅化，作主試巾幗掌文衡”，作者著力描寫了二人在李府酒宴上的細(xì)節(jié)，寶珠見(jiàn)了文卿“羞慚滿面，口都不敢多開，就如見(jiàn)了上司一般”，而文卿更是“待他甚是倨傲，有些裝模作樣”，當(dāng)他看到戲班小旦坐在寶珠懷里時(shí)，更是大怒，將她叫出來(lái)呵斥：“你忘了本來(lái)面目了？你把個(gè)男人摟在懷里，太不顧體面！以我的性兒，就要打你幾下才出氣呢！”“放屁！你可認(rèn)得自己了，我明日去告訴你母親、姐姐，看你可過(guò)得去？”[1]123許文卿這一系列變化的原因是認(rèn)識(shí)到了寶珠是女人，因而無(wú)法繼續(xù)用平等的身份和眼光同寶珠共事，所以變得嫉妒、失控、反復(fù)無(wú)常。
婚后，許文卿在暴怒中冷笑道：“竟忘卻自己是個(gè)女人了?！盵1]345這句話振聾發(fā)聵，雖是在說(shuō)寶珠的貼身丫鬟紫云，但也直接指出了寶珠的悲劇性命運(yùn)。在許文卿的視角下，只是因?yàn)閷氈榈纳矸菔桥?，所以就只能聽?wèi){男性發(fā)落，沒(méi)有任何地位和話語(yǔ)權(quán)，至于與他爭(zhēng)吵反抗，更是荒謬透頂、令人無(wú)法接受的事。
作者在提到許文卿前后態(tài)度轉(zhuǎn)變的原因時(shí)，留下了意味深長(zhǎng)的一句話：“要說(shuō)文卿不喜歡寶珠，不必這等朝思暮想，事為何猜到手，又鬧起脾氣來(lái)？一則文卿本是公子性兒，二則其中也有個(gè)緣故，只可意會(huì)，不可言傳。”[1]333回首寶珠的一生，曾征戰(zhàn)沙場(chǎng)，頗得圣眷，女子又比男兒強(qiáng)。但處在封建男權(quán)凝視下的許文卿無(wú)法接受寶珠比他更有才干的事實(shí)。也就是說(shuō)，他愛(ài)寶珠，但他不能允許寶珠威脅到他作為男人的尊嚴(yán)和權(quán)威。所以他惱羞成怒，并試圖以男性的天然權(quán)威來(lái)壓制寶珠。在封建社會(huì)條件下，男性天然有打壓女性的優(yōu)勢(shì)和權(quán)利，許文卿對(duì)待松寶珠態(tài)度的變化典型地體現(xiàn)了封建男權(quán)社會(huì)中男子對(duì)女子的矛盾心理，也即婦道和夫綱的矛盾沖突。可以說(shuō)，封建夫權(quán)制度下的男性凝視通過(guò)許文卿的嫉妒心和大男子主義表現(xiàn)得淋漓盡致。
三、進(jìn)步性與落后性的矛盾交織
“巾幗不輸須眉”的進(jìn)步性和“全婦道振夫綱”的落后性是構(gòu)成小說(shuō)悲劇主題和松寶珠悲劇性命運(yùn)的主要矛盾沖突，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下，顯示出作者對(duì)封建男權(quán)思想的否定，但另一方面又并未能夠完全超越這種思想。
小說(shuō)的開篇，松寶珠與李文瀚、許文卿三人吟詩(shī)作對(duì)，郊游吃酒，好不快活。寶珠雖時(shí)時(shí)常因自己不能改裝而躊躇，但整體是意氣風(fēng)發(fā)，大有作為的。在與文卿訂婚以至結(jié)婚之后，作者多次寫到寶珠在文卿面前唯唯諾諾的態(tài)度。第五十三回“真賢良小心全婦道，淺見(jiàn)識(shí)百意振夫綱”中，許文卿因?qū)氈樽髟~強(qiáng)于自己而十分不快，于是要與寶珠比酒量，并對(duì)寶珠厲聲呵斥。寶珠卻“滿面嬌嗔，一腔怒氣，又不敢發(fā)作，低著頭默默無(wú)言?！盵1]337第二天文卿出門后，她暗自神傷：“我還不讓他嗎？你是知道的，我在戎馬叢中，出令如山，殺人如草，也沒(méi)有怕過(guò)一個(gè)人，還不知道多少人怕我呢！……到如今威風(fēng)使盡了，也不知什么緣故，見(jiàn)了他好像怕他似的，一點(diǎn)都不敢強(qiáng)。”[1]339這里，寶珠的形象和她的內(nèi)心獨(dú)白鮮明地顯示出小說(shuō)所交織著的進(jìn)步性與落后性。即使是殺人如麻的英雄女性，寶珠在面對(duì)家庭和丈夫時(shí)依舊是作繭自縛，甘愿把自己困在倫理綱常和婦道夫綱的藩籬之中。她有意識(shí)地進(jìn)行自我反省，但還是不免被根深蒂固的劣根性所絆住，不得脫身。寶珠唯一一次動(dòng)真氣的反抗是在第五十九回“許文卿反面即無(wú)情，松寶珠傷心憐薄命”，二人在爭(zhēng)吵中，文卿說(shuō)：“你仗著圣眷，獨(dú)須知不好看相，主子為什么獨(dú)喜歡你？我倒不信?！睂氈闅獾秒p淚交流：“你糟蹋我可以，不可以壞我名節(jié)！”[1]381這次爭(zhēng)執(zhí)是寶珠唯一一次的反抗與對(duì)峙，只是因?yàn)樵S文卿的話威脅到了她的貞潔，于是寶珠痛苦糾結(jié)，發(fā)出了聲嘶力竭的反抗。正如盧隱曾一針見(jiàn)血地指出：“貞操本該男女兩方面共同遵守才公平。如像我們中國(guó)人，專責(zé)備女人的貞操而男人眠花宿柳養(yǎng)情婦都不足為怪，倘使那個(gè)女孩失去了處女的貞潔便終身要為人所輕視，永再休想抬頭?！盵5]
此外，小說(shuō)中其他女性身上的進(jìn)步性和寶珠落后性的矛盾使小說(shuō)充滿諷刺意味。作為作者用大筆墨塑造的人物，松寶珠呈現(xiàn)給世人的形象是女扮男裝做出大事業(yè)的英雄女性，但面對(duì)夫妻關(guān)系時(shí)卻完全無(wú)法避免婦道夫綱的落后性。作品的悲劇意義除了在展現(xiàn)進(jìn)步性與落后性相交織的松寶珠形象之外，還通過(guò)對(duì)作品中其他女性的刻畫，展示她們面對(duì)男權(quán)凝時(shí)時(shí)異于寶珠的進(jìn)步性所在，通過(guò)對(duì)寶珠身邊女性進(jìn)步性的揭示，側(cè)面道出寶珠命運(yùn)悲劇的原因，更具諷刺意味。
寶林和寶珠的形象體現(xiàn)出截然不同的性格和命運(yùn)。文章開篇時(shí)，作者這樣描述寶林的形象：“寶林則又不然，生得花容月貌，腰細(xì)身子長(zhǎng)……敢作敢為，有才有智，出言爽快，作事剛方，家內(nèi)人怕他，自不必說(shuō)，就是各業(yè)的老年管事，見(jiàn)他也是服服帖帖，不敢仰視。他行事說(shuō)話，也處處服人，人亦不敢弄鬼欺他，就欺他也亦欺不過(guò)去。雖是個(gè)小女孩子，比歷練老到的人，還要精明百倍呢！”[1]6對(duì)于寶珠和寶林迥異的性格特質(zhì)，作者似乎是有意為之。如果說(shuō)寶珠性格的典型特征是“柔弱”，那么寶林則更多是“精明”?？梢哉f(shuō)，寶林是松家實(shí)際掌權(quán)人，母親、兄弟姐妹和家中的奴仆都服從于她的領(lǐng)導(dǎo)，精明能干、治家有方。然而，寶林和寶珠最大的不同之處在于其對(duì)男權(quán)社會(huì)規(guī)章制度的蔑視。寶林不僅當(dāng)著自己的丈夫李文瀚的面對(duì)男人破口大罵：“天下事是這樣的，不是東風(fēng)壓了西風(fēng)，就是西風(fēng)壓了東風(fēng)。人是賤的，況男人更不是東西，給一點(diǎn)臉就象意了?！薄澳阏f(shuō)要說(shuō)東說(shuō)西的，我不收人挖苦，看你口里如今時(shí)長(zhǎng)不遜，我都沒(méi)要計(jì)較你，你要想來(lái)制服我，別要想迷了你那糊涂心?！盵1]365這番話出口之后，墨卿只得賠笑連連。反觀寶珠，她斷是不敢有這樣的想法，也更不可能對(duì)丈夫說(shuō)出這樣違背婦道夫綱的大逆不道言論。寶珠成婚之后，許文卿處處阻撓寶珠出門，寶林也是拍桌震怒，當(dāng)著大家的面破口大罵。由此觀之，寶林的形象和寶珠可謂是形成了兩個(gè)極端的對(duì)比，完全不把婦道夫綱放在眼里的寶林掌握了自己生活的主動(dòng)權(quán)和決定權(quán)，而處處忍讓妥協(xié)的寶珠卻成為了封建禮教的受害者，以慘死為最終結(jié)局。
許銀屏也是頗具進(jìn)步意識(shí)的女性形象之一，面對(duì)哥哥許文卿對(duì)嫂子的虐殺，她并沒(méi)有站在哥哥的一方替他說(shuō)好話，而是處處為寶珠抱不平，“搶到文卿面前，一把掀住衣領(lǐng)‘誰(shuí)教你給他受氣呢，看他這樣兒，一定難好，我不教你償他的命，我也不叫個(gè)銀屏！’”[1]397她用自己的方式表達(dá)對(duì)自家兄長(zhǎng)行徑的厭惡。雖然寶林和銀屏的行為是特殊情形下的極端反映，但這些描寫說(shuō)明了她們并未把封建倫理綱常放在眼里。而寶珠卻執(zhí)拗地把自己圈禁在婦道夫綱的牢籠中，甚至失掉了自己的生命，這也是作者在情節(jié)安排上巧妙的諷刺意味。
四、結(jié)語(yǔ)
魯迅先生說(shuō)，悲劇就是把有價(jià)值的東西撕破了給人看，這句話似乎可以很好地概括寶珠的一生，年輕時(shí)期的她意氣風(fēng)發(fā)戰(zhàn)場(chǎng)殺敵，最后卻迫于丈夫的淫威短命而死。一代英雄才女的隕落概括了寶珠身份和女性地位的悲劇，即就算是如寶珠這般出將入相的朝廷重臣和一代才女，也根本沒(méi)有辦法擺脫幾千年來(lái)形成的男權(quán)制度。在殘酷的社會(huì)現(xiàn)實(shí)面前，松寶珠屢屢抗?fàn)帯覍页?，最終卻只能歸于被吞噬、被壓榨的無(wú)可奈何之境。英雄女性松寶珠最終也沒(méi)有擺脫毀滅命運(yùn)的道路，她在困境中找不到出路，最終只能歸于死亡，給當(dāng)時(shí)社會(huì)和后人以沉重的警示意義。
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作者簡(jiǎn)介：劉一凡，鄭州大學(xué)文學(xué)院碩士研究生。
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摘" 要：晚清小說(shuō)《蘭花夢(mèng)奇?zhèn)鳌穾в袕?qiáng)烈的悲劇性色彩。松寶珠是《蘭花夢(mèng)奇?zhèn)鳌分械闹饕宋?，也是悲劇人物的典型代表，她是假扮男裝的英雄女性，但性格中卻具有不可避免的軟弱性。松寶珠身體的柔弱特性符合封建男權(quán)對(duì)女性的一般期待，精神上的自我禁錮又是致使其悲劇性命運(yùn)的重要因素。在小說(shuō)的悲劇意義上，《蘭花夢(mèng)奇?zhèn)鳌芬环矫嬲宫F(xiàn)了女性在封建男權(quán)凝視下所遭受的迫害，另一方面揭示了小說(shuō)中所交織著的進(jìn)步性與落后性，具有強(qiáng)烈的諷刺意味。
關(guān)鍵詞：蘭花夢(mèng)奇?zhèn)鳎凰蓪氈?；悲劇性；男?quán)；矛盾
《蘭花夢(mèng)奇?zhèn)鳌肥峭砬宓囊徊坎抛蛹讶诵≌f(shuō)，作者是吟梅山人，孫楷第在《中國(guó)通俗小說(shuō)書目》中，將其放入“煙粉”子目中的“英雄兒女類”。小說(shuō)的主人公是內(nèi)閣學(xué)士松晉之女松寶珠，她聰穎過(guò)人，自幼被父親當(dāng)做男兒培養(yǎng)。13歲中舉、15歲欽點(diǎn)探花郎，父親去世后，長(zhǎng)姐寶林管理家族內(nèi)部事務(wù)，她則以家中長(zhǎng)子的身份管理家族外事，同時(shí)與好友李文瀚、許文卿交流頻繁。后值?？茏鱽y，她作為三軍元帥前去平定，大獲全勝。凱旋歸來(lái)時(shí)，在皇帝面前驗(yàn)明女兒身，并賜婚許文卿。成婚之后，丈夫許文卿態(tài)度大變，對(duì)寶珠百般虐待，致使一代才女年僅19歲便在欺凌中飲恨而亡。
一、悲劇人物松寶珠
松寶珠是小說(shuō)的中心人物，也是作者集中筆墨刻畫的對(duì)象。她首先是一位兼具文才與武才的英雄女性，平日里吟詩(shī)作對(duì)，戰(zhàn)場(chǎng)上又叱咤一方。然而，作者又偏偏為這樣一位頗具英雄特質(zhì)的女性戴上軟弱的帽子。寶珠不但身體弱不禁風(fēng)，無(wú)法與男性力量抗衡，而且還不自覺(jué)地將自己的身份禁錮在男性地位之下，最后在矛盾中走向慘死。這一命運(yùn)不僅使人讀來(lái)心頭一震，也為封建禮教制度敲響了沉重的警鐘。
（一）貌美才高的英雄女性
松寶珠是小說(shuō)的中心人物，也是作者集中筆墨刻畫的形象。作為小說(shuō)傳奇色彩的代表，松寶珠一出場(chǎng)便頗具神仙特質(zhì)。在她出生之前，其父就夢(mèng)見(jiàn)有人送他一枝蘭花。平日里，寶珠身上總是充滿蘭花的異香，后來(lái)也被道士松鶴仙人點(diǎn)破確實(shí)為蘭花花史。作者寫松寶珠“是柔媚一路，瘦瘦的身子，長(zhǎng)長(zhǎng)的臉兒，春山橫黛，秋水含情……真有沉魚落雁之容，閉月羞花之貌”[1]6。
寶珠的形象首先體現(xiàn)在其超乎常人的才學(xué)修養(yǎng)和征戰(zhàn)沙場(chǎng)的能力魄力。在人物塑造中，作者有意地將寶珠描寫為一個(gè)既具智慧與才學(xué)、又頗有大將風(fēng)范的英雄女性，“以熱情洋溢的筆墨塑造了松寶珠這位集統(tǒng)帥、軍師、清官于一身的理想的女性形象”[2]。作為自幼接受儒家傳統(tǒng)文化教育的文人，寶珠小小年紀(jì)就高中科舉，并在處理政務(wù)時(shí)游刃有余。她曾屢次向皇帝進(jìn)言獻(xiàn)策，表達(dá)自己的對(duì)國(guó)事的主張，“縷晰詳明，有關(guān)政治”[1]7，體現(xiàn)出卓越的政治遠(yuǎn)見(jiàn)。審理冤案時(shí)，她明察秋寒，巧用心理戰(zhàn)術(shù)，一步步誘導(dǎo)殺人嫌犯招供，其縝密的思維和斷案的能力為人叫好。在面對(duì)劉三公子的糾纏時(shí)，她從容不迫，將計(jì)就計(jì)，先后與其智斗三次，反把對(duì)方耍得團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)。面對(duì)蠻夷的叛亂，寶珠在滿朝文武皆一籌莫展之時(shí)掛帥出征，領(lǐng)兵平定，頗具征戰(zhàn)沙場(chǎng)的能力和魄力。在才學(xué)修養(yǎng)上，她又有過(guò)人的才氣。中舉授官之后，寶珠與李墨卿、許文卿應(yīng)酬來(lái)往頻繁，其吟詩(shī)作詞“對(duì)對(duì)子”的天賦在第三回“見(jiàn)美色公子起淫心，賦新詩(shī)寶珠動(dòng)春心”中微露，后又多次在與友人親朋的吟詩(shī)作賦中輕松取勝，寫詩(shī)作詞行云流水，渾然天成。
此外，從親族到友朋，無(wú)不對(duì)寶珠進(jìn)行夸耀和贊美。在第九回“堂前閑話妙語(yǔ)詼諧，冰上傳言書呆拘執(zhí)”中，李公直言：“功名遲早總是有的，要如我們秀卿，天下那有第二個(gè)？”[1]54寶珠明察秋毫斷案之后，“內(nèi)外城都傳遍了，人人贊好，個(gè)個(gè)稱奇”[1]163。不論是松府的各位，就連許夫人和許銀屏也對(duì)寶珠愛(ài)戴有加。許文卿與寶珠發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)時(shí)，銀屏稱“姐姐才貌雙全，不知哥哥幾生修來(lái)的香福”，夫人也稱寶珠是“千人一見(jiàn)”。由此，寶珠在政治場(chǎng)和戰(zhàn)爭(zhēng)謀略中足智多謀，威風(fēng)赫赫，在日常生活中又聰明美麗，討人喜愛(ài)，可謂是具有高尚品格的英雄女性。
（二）軟弱的性格特質(zhì)
松寶珠的前半段人生順風(fēng)順?biāo)?，帶兵凱旋后又受到皇帝的封賞和賜婚，看似風(fēng)光無(wú)限，頗有人生贏家之味。然而，作者著力刻畫的這樣一個(gè)英雄女性的形象固然帶有沖破封建禮教的進(jìn)步人生特質(zhì)，但其人格深處卻帶有異常軟弱的性格特征，這種軟弱充斥在松寶珠的人生之中，也成為其慘死不容忽視的緣由之一。
寶珠的軟弱特性直觀地表現(xiàn)在其身體的柔弱之中。全書第二回，作者就說(shuō)“寶珠是柔媚的一路”“到底是個(gè)女子，又在髫年，未免失之柔弱”[1]6，這一人物在一開場(chǎng)時(shí)便被烙印下了弱不禁風(fēng)的柔媚特點(diǎn)。同為松家的女兒，寶珠與長(zhǎng)姐寶林各自有其美麗動(dòng)人之處，然而寶珠的柔媚卻在開篇就被作者特意提到，這是一種強(qiáng)調(diào)，也是在為寶珠后續(xù)的慘死經(jīng)歷做鋪墊。在中國(guó)古代封建社會(huì)的審美心理中，女子體弱男子強(qiáng)健是不爭(zhēng)的事實(shí)，寶珠柔弱的身體特質(zhì)也恰恰符合了封建視角下世人對(duì)女性的一般性期待，體現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)女性“體弱”“溫順”特點(diǎn)的要求和期望。
更為重要的是，松寶珠的軟弱離不開其對(duì)自我身份的禁錮，這是造成其悲劇性命運(yùn)不可忽視的重要因素。首先，寶珠雖以男性形象示人，但她并不留戀男性的身份，并一直在尋找時(shí)機(jī)擺脫這種身份。寶珠十三歲參加科舉考試，高高地中了一名經(jīng)魁，在舉家歡喜之時(shí)，她卻常常獨(dú)自暗自神傷。之后父親早逝，兄弟尚小，她無(wú)奈以大少爺身份處理家庭外事，幾次欲改裝不成，更是有苦說(shuō)不出。在升官之后，她也“心中不喜，想自己是個(gè)女兒家，官升大了，格外難以罷手”[1]45?？梢哉f(shuō)，松寶珠在家庭面前沒(méi)有任何選擇地走上了“扮男裝擁功名”的道路，并時(shí)時(shí)為這種扮裝感到窘迫，究其原因有二：一是她的扮裝并非本意，而是身不由己的選擇，幼時(shí)的扮裝是父親的要求，父親不許她裹腳梳頭，也命令家中除親人之外都稱她為大少爺。而父親去世后的繼續(xù)扮裝又是姐姐對(duì)她的規(guī)勸，勸告她“外事在你，內(nèi)事在我，你我二人，缺一不可。你須念父母之恩，代領(lǐng)小兄弟成人?！盵1]3由此，松寶珠的扮裝并無(wú)任何自主權(quán)，而是在家人要求下的妥協(xié)與讓步，就其自身而言，她對(duì)男性身份并無(wú)留戀，反而是拖著以家庭為重的擔(dān)子在負(fù)重前行，因此她所走的每一步都并不愉快，但又沒(méi)有任何退路。反觀歷史，花木蘭的代父從軍是心疼父親年事已高的自覺(jué)選擇，因此，木蘭的扮裝是義無(wú)反顧的、她從不質(zhì)疑自己的選擇，也不把自己推入猶豫的境地。相較起來(lái)，寶珠的扮裝是悵然長(zhǎng)嘆，她企圖尋找辦法回歸正位，并時(shí)刻準(zhǔn)備著擺脫男性身份。
二是，松寶珠雖一直以男性形象示人，但她內(nèi)心深處一直堅(jiān)守的是女性的價(jià)值認(rèn)知，認(rèn)為自己“是個(gè)女流，不能服眾”[1]3。可見(jiàn)，在寶珠看來(lái)，女性應(yīng)該天經(jīng)地義地承擔(dān)嫁人生子，相夫持家的義務(wù)，而不應(yīng)越位干政。同時(shí)，在她看來(lái)，以女性身份干政總是不能服眾的。因此，寶珠之所以時(shí)時(shí)擔(dān)心自己的身份被人揭穿而落入困窘的境地，本質(zhì)上是其女性化的身份認(rèn)同無(wú)法支撐其所承擔(dān)的事業(yè)目標(biāo)，所以她終日惴惴不安，并企圖抓住一切機(jī)會(huì)逃離。
其次，松寶珠從始至終都主動(dòng)迎合男權(quán)社會(huì)對(duì)女性的一切要求。中國(guó)傳統(tǒng)倫理講究“男不言內(nèi)，女不言外”[3]，因此松寶珠堅(jiān)持以倫理綱常和婦道夫綱為人生信條，并在生活中躬身實(shí)踐。在與許文卿訂婚之前，松寶珠出入官場(chǎng)，與有志之士交游吟詩(shī)，以平等的態(tài)度與身邊人交流，而當(dāng)自己的女性身份被許文卿識(shí)破并被迫訂婚之后，她見(jiàn)到許文卿卻總覺(jué)得不自在，感覺(jué)心里怕怕的。這時(shí)的松寶珠已經(jīng)把許文卿當(dāng)做自己的夫君，因此不自覺(jué)地感到受制于文卿，因而會(huì)產(chǎn)生不自在之感。在與許文卿結(jié)婚之后，曾在戰(zhàn)場(chǎng)上大殺四方的松寶珠在面對(duì)丈夫的虐待時(shí)也無(wú)太多的反抗意識(shí)，而是自覺(jué)地將自己拘禁在“婦道”的藩籬中，主動(dòng)接受并靠近父權(quán)社會(huì)對(duì)女性的期望。在被文卿虐待以至舊疾復(fù)發(fā)時(shí)，作者這樣描述她的心理活動(dòng)：“他生性本來(lái)溫良，不說(shuō)丈夫的過(guò)處，又見(jiàn)婆婆相待的誠(chéng)心，文卿悔過(guò)的光景，何肯說(shuō)出真話來(lái)……主子待我的恩情，不言而喻，如何舍得我受人欺凌？天威震怒，許家?guī)讉€(gè)官，斷送定了，那我不是死有余辜么？”[1]394足以見(jiàn)得，作者筆下的寶珠在面對(duì)丈夫欺凌時(shí)所持有的是忍辱負(fù)重、息事寧人的態(tài)度，她自覺(jué)地把自己代入到了賢妻的角色之中，所以處處隱忍，放棄個(gè)人追求。寶珠主動(dòng)接受男尊女卑社會(huì)下女性命運(yùn)不公的現(xiàn)實(shí)，并時(shí)刻用這種規(guī)范要求自己，自覺(jué)遵守閨范傳統(tǒng)和女性教條?？梢哉f(shuō)，松寶珠從始至終都沒(méi)能表達(dá)出自己的真實(shí)意愿，而是追求婦道并以此為己任，反而在這個(gè)過(guò)程中丟掉了真實(shí)的自己。
此外，“小腳”也成為了寶珠自覺(jué)迎合男性凝視的重要符號(hào)。眾所周知，為女性裹小腳的習(xí)慣在中國(guó)封建社會(huì)延續(xù)許久，明清更是達(dá)到了鼎盛時(shí)期。這種習(xí)慣是父權(quán)制社會(huì)“男尊女卑”傳統(tǒng)增強(qiáng)到一定程度的產(chǎn)物，也讓“男強(qiáng)女弱”成為了鐵定的事實(shí)。這種封建習(xí)俗體現(xiàn)出中國(guó)古代審美觀念對(duì)嬌小、柔弱的女性美的期待。寶珠中經(jīng)魁之后，借丫鬟紫云的口說(shuō)出了她的擔(dān)憂：“小姐今年年數(shù)不小，雖說(shuō)中了舉人，終究有個(gè)葉落歸根。老爺、太太俱不想到此，只圖眼前熱鬧，不顧小姐日后終身。就如大小姐，現(xiàn)在與李少爺結(jié)親下禮，何等風(fēng)光！小姐又不好自說(shuō)心事，依我看來(lái)，不如先將腳裹好，日后要改妝，也就容易。不然，再等兩年，一雙整腳，就是吃虧，也裹不下來(lái)?！盵1]3在眾人皆為科舉功名高興之時(shí)，寶珠唯獨(dú)暗暗擔(dān)心自己一雙整腳以后不好嫁人。這種擔(dān)心體現(xiàn)了作為封建女性的寶珠對(duì)這種畸形審美的迎合，她主動(dòng)裹腳，要的是使自己以后嫁人時(shí)不吃虧，也期盼自己和其他女性沒(méi)有區(qū)別。這正顯示出寶珠對(duì)男性凝視的自覺(jué)靠攏，從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，她根本不愿跳出封建男權(quán)對(duì)女性設(shè)置的牢籠。
寶珠的一生最終以慘死的悲劇作結(jié)。松寶珠的形象帶有強(qiáng)烈的悲劇意味，而作者似乎并不滿足于僅僅刻畫小說(shuō)主人公身份的悲劇色彩，而更是在小說(shuō)結(jié)局的設(shè)置中夯響了更為沉重的一擊。才子佳人小說(shuō)最主要的特征是大團(tuán)圓式的溫馨結(jié)局，而《蘭花夢(mèng)奇?zhèn)鳌穮s一反常態(tài)。作者寫了大團(tuán)圓，但又不以大團(tuán)圓作結(jié)，而是著力描繪大團(tuán)圓之后“竹籃打水一場(chǎng)空”的悲劇性結(jié)局。如果作者停筆于寶珠凱旋歸來(lái)，受皇帝賜婚與許文卿結(jié)合，將無(wú)異于其他的才子佳人小說(shuō)，但寶珠出征前后的種種細(xì)節(jié)都暗示了有情人終成眷屬后的慘淡人生，因此作者著眼于在大團(tuán)圓之后揭示其無(wú)可奈何的命運(yùn)悲劇。正如西慧玲所言：“在封建社會(huì)，婚姻關(guān)系的確立就是女性對(duì)男性依賴關(guān)系的確立，而女性一旦這種依賴關(guān)系確立，她的全部活力便消失了，剩下的只是一個(gè)惟命是從的婦人了。”[4]寶珠的死是舊疾復(fù)發(fā)的偶然，也是許文卿畸形婚姻觀下的所作所為釀成的必然。婚后的寶珠放下了自己的才氣和風(fēng)范，專心扮演好守婦道的賢良妻子角色，但這樣的犧牲和付出也并未能夠換來(lái)“有情人終成眷屬”的團(tuán)圓結(jié)局。在小說(shuō)的最后，作者刻意營(yíng)造出“有情人不能成眷屬”的悲劇。在創(chuàng)作上，這種“沖破式”的主動(dòng)選擇給“悲人”以更悲的結(jié)局，也給封建禮教和夫權(quán)制度以沉重的警示和打擊。
二、封建男權(quán)下的女性悲劇
松寶珠這一悲劇人物的命運(yùn)最終來(lái)源于封建男權(quán)社會(huì)對(duì)女性的固有壓制，這一點(diǎn)在許文卿對(duì)待松寶珠的前后態(tài)度變化中表現(xiàn)得最為突出。許文卿的形象是封建夫權(quán)制度對(duì)女性壓迫的典型代表。小說(shuō)的悲劇意義在于揭示了一個(gè)深刻又無(wú)可奈何的真相：在中國(guó)封建社會(huì)千百年來(lái)根深蒂固的傳統(tǒng)面前，即使是松寶珠這般的英雄女性也無(wú)法幸免。這也是英雄女性無(wú)法回到家庭生活中扮演賢妻角色的悲劇。
許文卿和松寶珠初識(shí)時(shí)，二人是至交好友，第三回“見(jiàn)美色公子起淫心，賦新詩(shī)寶珠動(dòng)春心”中，朋友幾人在妓院吃酒，醉后的文卿對(duì)寶珠越看越愛(ài)：“奇哉秀卿！嬌媚如此，若是女，吾即當(dāng)以金屋貯之！”[1]14此時(shí)的寶珠也暗暗為風(fēng)流倜儻的文卿動(dòng)了春心，在后來(lái)的行酒令做對(duì)子中，文卿也多次對(duì)寶珠的才能和學(xué)識(shí)贊嘆有加。第十八回“劉公子充發(fā)黑龍江，宋小姐喜動(dòng)紅鸞宿”，許文卿經(jīng)張山人點(diǎn)播得知寶珠竟是女性，霎時(shí)“心里樂(lè)得受不住”[1]112，他將寶珠叫來(lái)，將門鎖上，意欲強(qiáng)行定下婚事，并試圖動(dòng)手動(dòng)腳。反觀寶珠的態(tài)度，則是嗚嗚咽咽地哭起來(lái)，“我的行藏，被你識(shí)破，我也不敢強(qiáng)。但我也是不得已的苦衷，求你還要原諒我一點(diǎn)臉，就是你的交情。你今日一定要逼我，于你也無(wú)甚好處，何苦來(lái)呢！”[1]112而文卿在終于征得寶珠的同意之后說(shuō)：“我件件都如意，只有一件不放心，你腳是裹過(guò)的么？”[1]113得到肯定答復(fù)之后，他立即召集松家長(zhǎng)輩與其秘密訂立婚約。在這樣不平等的婚約訂立中，與其說(shuō)寶珠是因?yàn)閮汕橄鄲偠藿o許文卿，不如說(shuō)其是在男性權(quán)利脅迫下的凝視和屈從，她的“嫁人”是被許文卿識(shí)破女兒身后的無(wú)奈選擇，因此寶珠在訂婚時(shí)并無(wú)任何話語(yǔ)權(quán)，只是任憑兩家的長(zhǎng)輩推著走。如果說(shuō)她最初對(duì)許文卿的愛(ài)慕是一顆小小的種子，那么現(xiàn)在卻完全被這種權(quán)衡利益之后的定親沖散了。在權(quán)利的脅迫面前，她不僅就這么被逼著與許文卿訂了婚，還要時(shí)刻擔(dān)心會(huì)因此被許文卿拋棄，這本身就是一種不健康的夫妻關(guān)系，是封建條件下的特殊產(chǎn)物。
松寶珠和許文卿早年是志同道合的友人，他們惺惺相惜，是相互去對(duì)方家中做客不用通報(bào)的關(guān)系。而就在寶珠的身份被許文卿識(shí)破之后，他們之間那種平等又互相欣賞的友朋關(guān)系被打破了，寶珠開始害怕見(jiàn)到許文卿，許文卿也開始居高臨下地與寶珠說(shuō)話，甚至趾高氣昂地要求她下跪。這一切的變化都只是因?yàn)槲那渥R(shí)破了寶珠的女性身份，所以開始把寶珠當(dāng)做自己的所有物。只是因?yàn)閷氈榈纳矸葑兂闪伺?，于是這種關(guān)系在無(wú)形間產(chǎn)生了等級(jí)差別，從前的交情和相互欣賞都被拋之腦后，雙方身份認(rèn)同的改變也就伴隨著地位等級(jí)的更改。第二十回“未過(guò)門刑于施雅化，作主試巾幗掌文衡”，作者著力描寫了二人在李府酒宴上的細(xì)節(jié)，寶珠見(jiàn)了文卿“羞慚滿面，口都不敢多開，就如見(jiàn)了上司一般”，而文卿更是“待他甚是倨傲，有些裝模作樣”，當(dāng)他看到戲班小旦坐在寶珠懷里時(shí)，更是大怒，將她叫出來(lái)呵斥：“你忘了本來(lái)面目了？你把個(gè)男人摟在懷里，太不顧體面！以我的性兒，就要打你幾下才出氣呢！”“放屁！你可認(rèn)得自己了，我明日去告訴你母親、姐姐，看你可過(guò)得去？”[1]123許文卿這一系列變化的原因是認(rèn)識(shí)到了寶珠是女人，因而無(wú)法繼續(xù)用平等的身份和眼光同寶珠共事，所以變得嫉妒、失控、反復(fù)無(wú)常。
婚后，許文卿在暴怒中冷笑道：“竟忘卻自己是個(gè)女人了?！盵1]345這句話振聾發(fā)聵，雖是在說(shuō)寶珠的貼身丫鬟紫云，但也直接指出了寶珠的悲劇性命運(yùn)。在許文卿的視角下，只是因?yàn)閷氈榈纳矸菔桥?，所以就只能聽?wèi){男性發(fā)落，沒(méi)有任何地位和話語(yǔ)權(quán)，至于與他爭(zhēng)吵反抗，更是荒謬透頂、令人無(wú)法接受的事。
作者在提到許文卿前后態(tài)度轉(zhuǎn)變的原因時(shí)，留下了意味深長(zhǎng)的一句話：“要說(shuō)文卿不喜歡寶珠，不必這等朝思暮想，事為何猜到手，又鬧起脾氣來(lái)？一則文卿本是公子性兒，二則其中也有個(gè)緣故，只可意會(huì)，不可言傳。”[1]333回首寶珠的一生，曾征戰(zhàn)沙場(chǎng)，頗得圣眷，女子又比男兒強(qiáng)。但處在封建男權(quán)凝視下的許文卿無(wú)法接受寶珠比他更有才干的事實(shí)。也就是說(shuō)，他愛(ài)寶珠，但他不能允許寶珠威脅到他作為男人的尊嚴(yán)和權(quán)威。所以他惱羞成怒，并試圖以男性的天然權(quán)威來(lái)壓制寶珠。在封建社會(huì)條件下，男性天然有打壓女性的優(yōu)勢(shì)和權(quán)利，許文卿對(duì)待松寶珠態(tài)度的變化典型地體現(xiàn)了封建男權(quán)社會(huì)中男子對(duì)女子的矛盾心理，也即婦道和夫綱的矛盾沖突。可以說(shuō)，封建夫權(quán)制度下的男性凝視通過(guò)許文卿的嫉妒心和大男子主義表現(xiàn)得淋漓盡致。
三、進(jìn)步性與落后性的矛盾交織
“巾幗不輸須眉”的進(jìn)步性和“全婦道振夫綱”的落后性是構(gòu)成小說(shuō)悲劇主題和松寶珠悲劇性命運(yùn)的主要矛盾沖突，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下，顯示出作者對(duì)封建男權(quán)思想的否定，但另一方面又并未能夠完全超越這種思想。
小說(shuō)的開篇，松寶珠與李文瀚、許文卿三人吟詩(shī)作對(duì)，郊游吃酒，好不快活。寶珠雖時(shí)時(shí)常因自己不能改裝而躊躇，但整體是意氣風(fēng)發(fā)，大有作為的。在與文卿訂婚以至結(jié)婚之后，作者多次寫到寶珠在文卿面前唯唯諾諾的態(tài)度。第五十三回“真賢良小心全婦道，淺見(jiàn)識(shí)百意振夫綱”中，許文卿因?qū)氈樽髟~強(qiáng)于自己而十分不快，于是要與寶珠比酒量，并對(duì)寶珠厲聲呵斥。寶珠卻“滿面嬌嗔，一腔怒氣，又不敢發(fā)作，低著頭默默無(wú)言?！盵1]337第二天文卿出門后，她暗自神傷：“我還不讓他嗎？你是知道的，我在戎馬叢中，出令如山，殺人如草，也沒(méi)有怕過(guò)一個(gè)人，還不知道多少人怕我呢！……到如今威風(fēng)使盡了，也不知什么緣故，見(jiàn)了他好像怕他似的，一點(diǎn)都不敢強(qiáng)。”[1]339這里，寶珠的形象和她的內(nèi)心獨(dú)白鮮明地顯示出小說(shuō)所交織著的進(jìn)步性與落后性。即使是殺人如麻的英雄女性，寶珠在面對(duì)家庭和丈夫時(shí)依舊是作繭自縛，甘愿把自己困在倫理綱常和婦道夫綱的藩籬之中。她有意識(shí)地進(jìn)行自我反省，但還是不免被根深蒂固的劣根性所絆住，不得脫身。寶珠唯一一次動(dòng)真氣的反抗是在第五十九回“許文卿反面即無(wú)情，松寶珠傷心憐薄命”，二人在爭(zhēng)吵中，文卿說(shuō)：“你仗著圣眷，獨(dú)須知不好看相，主子為什么獨(dú)喜歡你？我倒不信?！睂氈闅獾秒p淚交流：“你糟蹋我可以，不可以壞我名節(jié)！”[1]381這次爭(zhēng)執(zhí)是寶珠唯一一次的反抗與對(duì)峙，只是因?yàn)樵S文卿的話威脅到了她的貞潔，于是寶珠痛苦糾結(jié)，發(fā)出了聲嘶力竭的反抗。正如盧隱曾一針見(jiàn)血地指出：“貞操本該男女兩方面共同遵守才公平。如像我們中國(guó)人，專責(zé)備女人的貞操而男人眠花宿柳養(yǎng)情婦都不足為怪，倘使那個(gè)女孩失去了處女的貞潔便終身要為人所輕視，永再休想抬頭?！盵5]
此外，小說(shuō)中其他女性身上的進(jìn)步性和寶珠落后性的矛盾使小說(shuō)充滿諷刺意味。作為作者用大筆墨塑造的人物，松寶珠呈現(xiàn)給世人的形象是女扮男裝做出大事業(yè)的英雄女性，但面對(duì)夫妻關(guān)系時(shí)卻完全無(wú)法避免婦道夫綱的落后性。作品的悲劇意義除了在展現(xiàn)進(jìn)步性與落后性相交織的松寶珠形象之外，還通過(guò)對(duì)作品中其他女性的刻畫，展示她們面對(duì)男權(quán)凝時(shí)時(shí)異于寶珠的進(jìn)步性所在，通過(guò)對(duì)寶珠身邊女性進(jìn)步性的揭示，側(cè)面道出寶珠命運(yùn)悲劇的原因，更具諷刺意味。
寶林和寶珠的形象體現(xiàn)出截然不同的性格和命運(yùn)。文章開篇時(shí)，作者這樣描述寶林的形象：“寶林則又不然，生得花容月貌，腰細(xì)身子長(zhǎng)……敢作敢為，有才有智，出言爽快，作事剛方，家內(nèi)人怕他，自不必說(shuō)，就是各業(yè)的老年管事，見(jiàn)他也是服服帖帖，不敢仰視。他行事說(shuō)話，也處處服人，人亦不敢弄鬼欺他，就欺他也亦欺不過(guò)去。雖是個(gè)小女孩子，比歷練老到的人，還要精明百倍呢！”[1]6對(duì)于寶珠和寶林迥異的性格特質(zhì)，作者似乎是有意為之。如果說(shuō)寶珠性格的典型特征是“柔弱”，那么寶林則更多是“精明”?？梢哉f(shuō)，寶林是松家實(shí)際掌權(quán)人，母親、兄弟姐妹和家中的奴仆都服從于她的領(lǐng)導(dǎo)，精明能干、治家有方。然而，寶林和寶珠最大的不同之處在于其對(duì)男權(quán)社會(huì)規(guī)章制度的蔑視。寶林不僅當(dāng)著自己的丈夫李文瀚的面對(duì)男人破口大罵：“天下事是這樣的，不是東風(fēng)壓了西風(fēng)，就是西風(fēng)壓了東風(fēng)。人是賤的，況男人更不是東西，給一點(diǎn)臉就象意了?！薄澳阏f(shuō)要說(shuō)東說(shuō)西的，我不收人挖苦，看你口里如今時(shí)長(zhǎng)不遜，我都沒(méi)要計(jì)較你，你要想來(lái)制服我，別要想迷了你那糊涂心?！盵1]365這番話出口之后，墨卿只得賠笑連連。反觀寶珠，她斷是不敢有這樣的想法，也更不可能對(duì)丈夫說(shuō)出這樣違背婦道夫綱的大逆不道言論。寶珠成婚之后，許文卿處處阻撓寶珠出門，寶林也是拍桌震怒，當(dāng)著大家的面破口大罵。由此觀之，寶林的形象和寶珠可謂是形成了兩個(gè)極端的對(duì)比，完全不把婦道夫綱放在眼里的寶林掌握了自己生活的主動(dòng)權(quán)和決定權(quán)，而處處忍讓妥協(xié)的寶珠卻成為了封建禮教的受害者，以慘死為最終結(jié)局。
許銀屏也是頗具進(jìn)步意識(shí)的女性形象之一，面對(duì)哥哥許文卿對(duì)嫂子的虐殺，她并沒(méi)有站在哥哥的一方替他說(shuō)好話，而是處處為寶珠抱不平，“搶到文卿面前，一把掀住衣領(lǐng)‘誰(shuí)教你給他受氣呢，看他這樣兒，一定難好，我不教你償他的命，我也不叫個(gè)銀屏！’”[1]397她用自己的方式表達(dá)對(duì)自家兄長(zhǎng)行徑的厭惡。雖然寶林和銀屏的行為是特殊情形下的極端反映，但這些描寫說(shuō)明了她們并未把封建倫理綱常放在眼里。而寶珠卻執(zhí)拗地把自己圈禁在婦道夫綱的牢籠中，甚至失掉了自己的生命，這也是作者在情節(jié)安排上巧妙的諷刺意味。
四、結(jié)語(yǔ)
魯迅先生說(shuō)，悲劇就是把有價(jià)值的東西撕破了給人看，這句話似乎可以很好地概括寶珠的一生，年輕時(shí)期的她意氣風(fēng)發(fā)戰(zhàn)場(chǎng)殺敵，最后卻迫于丈夫的淫威短命而死。一代英雄才女的隕落概括了寶珠身份和女性地位的悲劇，即就算是如寶珠這般出將入相的朝廷重臣和一代才女，也根本沒(méi)有辦法擺脫幾千年來(lái)形成的男權(quán)制度。在殘酷的社會(huì)現(xiàn)實(shí)面前，松寶珠屢屢抗?fàn)帯覍页?，最終卻只能歸于被吞噬、被壓榨的無(wú)可奈何之境。英雄女性松寶珠最終也沒(méi)有擺脫毀滅命運(yùn)的道路，她在困境中找不到出路，最終只能歸于死亡，給當(dāng)時(shí)社會(huì)和后人以沉重的警示意義。
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作者簡(jiǎn)介：劉一凡，鄭州大學(xué)文學(xué)院碩士研究生。
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