鄭娜娜 付天睿

[摘 要] 《資本論》對資本主義生產(chǎn)方式及其矛盾的分析蘊含著馬克思理解婦女和性別問題的立場、邏輯和方法。資本主義生產(chǎn)方式對人的無差別吸納與異化，將男性與女性抽象為勞動力，在生產(chǎn)過程中實現(xiàn)了一種抽象平等，性別間的自然或生理差異也就被抹平并轉(zhuǎn)化為勞動或價值量的相對差異?；趯ΜF(xiàn)代社會總體的經(jīng)濟或生產(chǎn)方式根源的結(jié)構(gòu)性分析和批判，《資本論》在資本邏輯批判的主線中也蘊含著關(guān)于性別平等與婦女解放的實現(xiàn)路徑的副線，揭示出資本主義生產(chǎn)方式的揚棄、社會形態(tài)的變革、性別平等的實現(xiàn)以及婦女解放的歷史性統(tǒng)一。

[關(guān)鍵詞] 性別平等；婦女解放；《資本論》；女性主義

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2023.12.006

[中圖分類號] A811; D440? ? ? ? ? ? ? ?[文獻標(biāo)識碼] A? ? ? ?[文章編號] 1004-0544（2023）12-0048-07

基金項目：中國人民大學(xué)馬克思主義學(xué)院2020年度研究生科研基金項目（581121117021）。

作者簡介：鄭娜娜（1995—），女，中國人民大學(xué)中共黨史黨建學(xué)院博士研究生；付天睿（1994—），男，中國人民大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生。

近代以來，隨著生產(chǎn)力的提高和社會生產(chǎn)規(guī)模的擴大，婦女不斷走出家庭，更加普遍地參與到生產(chǎn)和社會生活之中。由此，性別關(guān)系逐漸成為社會關(guān)系的重要構(gòu)成，性別問題也成為現(xiàn)代社會發(fā)展過程的重要議題，關(guān)系著人類總體的生存境遇和未來趨向。作為對現(xiàn)代社會的生產(chǎn)方式及其運行結(jié)構(gòu)的總體性分析和把握，《資本論》對于性別平等與婦女解放問題的討論具有獨到而深刻的價值，卻鮮能引起研究者的關(guān)注。仍有不少西方學(xué)者持馬克思是“性別盲”的否定觀點，而肯定馬克思主義的性別敘事及其現(xiàn)實意義的相關(guān)研究更多集中于廣義的或人本主義的馬克思主義語境下對性別問題的探討，或者聚焦于資本主義社會條件下關(guān)于性別問題的社會文化現(xiàn)象，從政治哲學(xué)角度展開的女性權(quán)利分析。雖然階級理論與生產(chǎn)方式批判已然被當(dāng)代馬克思主義女性主義廣泛視作追求性別平等與婦女解放的中心語境，但這種思潮仍然缺乏對《資本論》及其手稿中婦女解放敘事的直接分析和闡釋，作為資本主義生產(chǎn)方式批判的核心文本的《資本論》中的性別維度仍然有待凸顯。在婦女投身生產(chǎn)的時代浪潮中，馬克思基于對女工和男工的就業(yè)情況、勞動時間、工資報酬和具體生產(chǎn)關(guān)系的細(xì)致深入考察，形成了以婦女和性別問題考察資本主義生產(chǎn)方式及其內(nèi)在矛盾的關(guān)鍵視點。隨著資本主義生產(chǎn)方式成為現(xiàn)代社會的“普照的光”，尤其是機器體系被應(yīng)用于資本主義生產(chǎn)過程，即“工人的全部肌肉力以及技能都轉(zhuǎn)移到機器上”[1]（p289），性別的差異與平等呈現(xiàn)出一種辯證意蘊：性別問題鮮明地體現(xiàn)出資本主義生產(chǎn)方式對人的無差別吸納與異化，男性與女性被抽象為勞動力，在生產(chǎn)過程中實現(xiàn)了一種抽象平等，性別間的自然或生理差異也就被轉(zhuǎn)化為勞動量的相對差異。《資本論》直指現(xiàn)代社會總體的經(jīng)濟或生產(chǎn)方式根源，在資本邏輯批判的基礎(chǔ)上為婦女解放問題提出了根本思路——只有揚棄資本主義生產(chǎn)方式和變革社會形態(tài)，才能夠真正解放作為“偉大的制度所游離出來的人身材料”[2]（p163）的婦女。準(zhǔn)確把握《資本論》中的性別平等和婦女解放思想，能夠?qū)Ξ?dāng)代西方層出不窮的女權(quán)主義、女性主義意識形態(tài)進行反思和審視，有利于理解世界變局的時代背景下性別問題的諸多新表現(xiàn)、新境遇和性別理論的諸種新形態(tài)。

一、資本主義生產(chǎn)方式下的抽象性別平等

隨著生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系的飛速發(fā)展和啟蒙現(xiàn)代性的不斷推進，性別逐漸成為現(xiàn)代社會中的個體進行自我認(rèn)同、自我關(guān)涉以及社會進行生產(chǎn)組織、制度建構(gòu)的重要考量。在對各種資產(chǎn)階級意識形態(tài)的深刻批判和對資本主義社會結(jié)構(gòu)的深入分析的基礎(chǔ)上，《資本論》深入現(xiàn)代社會的經(jīng)濟根源，揭示出資本主義語境下所謂的性別平等的價值抽象實質(zhì)，以及其所伴生的現(xiàn)實層面的性別差異和對抗。性別問題因而在《資本論》中呈現(xiàn)出一種深刻的辯證形式：在資本主義生產(chǎn)方式的塑造下，男性與女性一方面被抽象為具有質(zhì)的同一性的勞動力，實現(xiàn)了一種異化的、抽象的平等；在此基礎(chǔ)上，男性與女性間的自然差異被具體再生產(chǎn)為量的差異，即勞動時間和勞動效率的現(xiàn)實差異，并使階級對抗呈現(xiàn)出（無產(chǎn)階級內(nèi)部的）性別矛盾的外觀。這種根植于資本主義生產(chǎn)方式的性別的抽象平等與現(xiàn)實差異也就成為現(xiàn)代社會性別問題的根源所在。

在馬克思《資本論》的語境中，資本主義生產(chǎn)方式中的抽象的量的同一性不斷統(tǒng)治和掩蓋著質(zhì)的差異性。正如商品使用價值的質(zhì)的差異被交換價值的量所遮蔽，以性別差異為代表的勞動者個體差異也不斷被淹沒于抽象化的勞動時間之中。資本主義生產(chǎn)本身不關(guān)心勞動者性別和個性的差異，只關(guān)心價值和剩余價值的量的生產(chǎn)。在價值形式和資本增殖邏輯的統(tǒng)攝下，男女勞動者之間的性別差異被轉(zhuǎn)換為各自生產(chǎn)能力的數(shù)量差異，即每個個體所能夠出賣的勞動時間的差異。在資本主義生產(chǎn)方式下，個體最為重要的規(guī)定性是勞動或商品生產(chǎn)能力，性別屬性在生產(chǎn)過程中并不具有任何實質(zhì)意義。隨著勞動力的商品化，勞動者本身的性別、偏好、稟賦等自在的規(guī)定性被進一步抽象化，統(tǒng)一通過能夠轉(zhuǎn)化為商品價值、貨幣和資本的體能或智力得以顯現(xiàn)，并進一步以物的形式、被剝削的方式表現(xiàn)出來，即勞動力的價格，且這種價格并不是根據(jù)其所生產(chǎn)的產(chǎn)品的價值來計算的，而是根據(jù)勞動者維持其自身生活（再生產(chǎn)）的成本來計算的。在不斷被榨取剩余時間、生產(chǎn)剩余價值的過程中，女性同男性一道成為商品化的勞動力便是再自然不過的事情?！笆Ｓ鄷r間的產(chǎn)生也可以通過強制地把工作日延長到超過其自然界限的辦法；通過把婦女和兒童納入勞動人口的辦法……”[3]（p377）在一定情況下，參與勞動生產(chǎn)的女工甚至?xí)D占男工的勞動時間，造成男性勞動力的過剩。因此，性別差異被抽象為勞動力（勞動能力）的差異，也就意味著在資本主義生產(chǎn)方式中，男性與女性同時被物化為具有質(zhì)的同一性的貨幣量，實現(xiàn)了某種異化的、扭曲的性別平等?！耙淮笕翰煌殬I(yè)、年齡、性別的各種各樣的工人，爭先恐后地向我們擁來……讓我們從這一大群人當(dāng)中再挑出兩種人來，一種是女時裝工，一種是鐵匠。這兩種人的鮮明的對照表明，在資本面前一切人都是平等的?！盵4]（p294）在資本主義生產(chǎn)方式的結(jié)構(gòu)和秩序中，個體的自然屬性被不斷規(guī)定、轉(zhuǎn)化為商品生產(chǎn)過程或勞動過程中的社會屬性，個體勞動者的性別屬性被降格為勞動和價值創(chuàng)造能力的要素之一。也就是說，能夠提供均等勞動時間（剩余時間）的男工與女工在存在論或本質(zhì)論層面是完全同一的。由此，個體的性別屬性在價值形式和資本邏輯的運演中退化為次要的或隱性的規(guī)定，重要的只是通過貨幣量而表現(xiàn)出來的個體所能提供的勞動時間及其實現(xiàn)自身再生產(chǎn)的成本。在資本面前、在現(xiàn)實抽象面前，勞動者沒有性別，男性與女性都是均質(zhì)化、可通約的勞動力，二者不再具有質(zhì)的差異，而僅具有量的差異。這種異化的性別平等實質(zhì)上也是性別差異的抽象同一。概言之，資本主義生產(chǎn)方式下實現(xiàn)性別平等的根本邏輯是：剩余價值生產(chǎn)、資本自我增殖的邏輯不斷要求著更多的剩余勞動時間，而在機器體系和發(fā)達的生產(chǎn)工具推動下，這種對剩余時間的持續(xù)需求會不斷懸置、抽象掉勞動者生理能力的自然界限，從而將男性與女性同一化為工人一般，即“把一切勞動力都變?yōu)楹唵蔚膭趧恿Α盵5]（p560），最終將兩者共同吸納進資本主義生產(chǎn)體系之中。

值得注意的是，這種平等并不是啟蒙運動以來表現(xiàn)為平等主義的價值評判或價值懸設(shè)，而是基于資本主義生產(chǎn)方式和價值形式的質(zhì)性平等和境遇平等。這種根植于資本主義現(xiàn)代性的異化的性別平等恰恰與作為啟蒙現(xiàn)代性觀念的平等主義、平權(quán)主義形成了鮮明而戲謔的對照：后者所苦苦追尋的男性與女性的平等表面上看早已由資本主義生產(chǎn)方式對所有人的抽象統(tǒng)治、抽象同一而實現(xiàn)。通過剖析資本主義生產(chǎn)方式，馬克思深刻地將性別問題納入現(xiàn)代性批判的總體框架中，發(fā)現(xiàn)了性別間抽象平等的異化機制和性別差異的現(xiàn)代表現(xiàn)形式。實際上，資本主義生產(chǎn)方式并沒有消滅性別差異，而僅僅是以貨幣化、價值化的形式對性別差異加以物象化或抽象化。在質(zhì)的絕對同一的前提下，性別差異就表現(xiàn)為量的相對差異——貨幣化了的勞動時間和勞動力價格（勞動力自我再生產(chǎn)的耗費）的差異。資本的結(jié)構(gòu)化統(tǒng)治雖然在形式上實現(xiàn)了某種抽象化、平均化意義上的男女平等，但在本質(zhì)上卻將性別差異不斷抽象為量的差異。婦女因其有限的體力而代表著量的缺乏，在勞動力市場上處于弱勢地位。為了能夠獲得相應(yīng)的工作機會，婦女不得不接受更低的工資，從事更加艱苦的生產(chǎn)勞動，這也是馬克思在《資本論》中所揭示的婦女在機器大工業(yè)時代被大量吸納進生產(chǎn)體系中的根本原因。

但是，隨著婦女大規(guī)模地進入生產(chǎn)體系，婦女的生存境況并沒有得到改善。她們被迫承擔(dān)了更多的社會分工，處境更加糟糕。無產(chǎn)階級家庭內(nèi)部原本有著相對明確的分工，即男性從事生產(chǎn)勞動，女性承擔(dān)家務(wù)、照料子女。然而在剩余價值生產(chǎn)的驅(qū)動下，女性也成了資本形式上的從屬和實質(zhì)上的從屬，在無產(chǎn)階級內(nèi)部成了付出更多無酬勞動、犧牲更多自由時間的被剝削者。在一定程度上，女性是無產(chǎn)階級中的無產(chǎn)階級?！百Y本主義社會中的女性與雇傭勞動有雙重關(guān)系，既是付酬的工人，又是無酬的工人?！盵6]（p32）這種基于抽象的勞動價值形式的平等實際上意味著對婦女的雙重剝削，即在與男性工人一起貢獻出等量甚至過量的剩余時間之余，在現(xiàn)實中因其所擔(dān)負(fù)的生育活動和家務(wù)勞動而在生產(chǎn)勞動市場中處于劣勢地位。女性的工作強度遠(yuǎn)超其體能體力狀況，她們不僅工作環(huán)境惡劣、工作內(nèi)容繁重，還不得不犧牲業(yè)余時間，在貢獻出更多的相對剩余價值的同時完成相應(yīng)的家務(wù)勞動。在對工作日的分析中，馬克思列舉了女時裝工瑪麗·沃克利之死，表明女性工人的遭遇對于揭示整個工人階級的過度勞動現(xiàn)實狀況的直接性。馬克思坦言，較男性工人而言，婦女“就其天性來說，在資本的專制面前是比較順從的”[1]（p290）。長期承擔(dān)妻子、母親的倫理身份和女工的階級身份，甚至?xí)?dǎo)致婦女健康狀況或道德品行的惡化?！吧倥蛬D女不但白天而且夜里都在煤礦和焦炭堆上做工……這種不適于婦女的職業(yè)幾乎必然使婦女喪失自尊心，因而使她們品行墮落。”[4]（p298）

而隨著婦女廣泛加入價格更為低廉的勞動力后備軍，男性工人便面臨著愈發(fā)嚴(yán)峻的競爭局面，面臨隨時被女性工人擠占和驅(qū)逐的風(fēng)險。這種由性別差異的價值化和抽象化帶來的影響并不單單停留于性別層面，它不僅催生了大量的婦女工人，造成了男性和女性工人的殘酷競爭，激化了資本主義社會的性別矛盾和社會矛盾，而且使無產(chǎn)階級內(nèi)部趨向于分化，使資本統(tǒng)治的裂隙和空場被進一步填補。只要作為量的缺乏的婦女仍在從事著生產(chǎn)勞動，為了生活的存續(xù)，男性也就不得不降低自身的勞動力價格，投身于同婦女和兒童的競爭，從而徹底喪失了革命的意識、動機與條件。“機器使兒童和婦女以壓倒的多數(shù)加入結(jié)合勞動人員中，終于打破了男工在工場手工業(yè)時期仍在進行的對資本專制的反抗?！盵4]（p463）通過對性別問題的操控，資產(chǎn)階級抑制了無產(chǎn)階級的革命潛能，其對整個無產(chǎn)階級的絕對統(tǒng)治得到了強化。

因此，客觀的、自然的性別差異在資本邏輯的統(tǒng)攝下被不斷消解在生產(chǎn)關(guān)系之中，并通過階級對抗與生產(chǎn)競爭等矛盾性表象再現(xiàn)出來。性別平等的辯證法實際上揭示出巨大而深刻的社會矛盾：自然的性別差異在資本邏輯對勞動者的抽象中被轉(zhuǎn)化為社會化的、現(xiàn)代性的性別對立。而且，《資本論》不僅揭示出抽象性別平等的辯證機制，還指出了真正實現(xiàn)性別平等與婦女解放的根本路徑。

二、婦女解放的歷史定向

在資本主義社會，抽象的性別平等往往會被粉飾為社會表象或意識形態(tài)話語意義上的性別平等，而后者實際上恰恰揭示出資本主義社會生產(chǎn)方式層面的性別不平等的根源——資本主義生產(chǎn)方式的二重性。一方面，異化的抽象平等意味著對性別差異的抹除，男性與女性在機器體系的應(yīng)用中被同一化為無差異的勞動力。在此意義上，資本邏輯意義上的性別平等無疑是一種性別同一或性別消滅。另一方面，這種抽象的性別平等因其表面上的平等成為資本主義社會主流的“政治正確”，但其背后是不平等的生產(chǎn)關(guān)系，指向的是更為嚴(yán)重的不平等。女性表面上與男性一樣，都是具有同等的勞動時間的別無二致的社會角色，但這種扁平化的平等并沒有改善女性的處境，而是服務(wù)于資本增殖。資本主義正是出于生產(chǎn)規(guī)模擴大帶來的對更多勞動力的渴求，才將女性群體卷入其充斥著壓迫和剝削的生產(chǎn)體系中，強令男性和女性站在同一起跑線上。性別平等看似顯示了不再局限于自然性別的現(xiàn)代社會文明，實則更加深刻地體現(xiàn)著資本主義的物化邏輯對性別差異與自由個性的泯滅。因此，抽象的性別平等在本質(zhì)上是資本主義社會結(jié)構(gòu)的意識形態(tài)外觀，指向的是資本生產(chǎn)過程中的不平等。

伴隨著資本主義生產(chǎn)方式的不斷發(fā)展，生產(chǎn)領(lǐng)域中抽象的性別平等呈現(xiàn)為一種對現(xiàn)代性別現(xiàn)象及矛盾進行揭示和調(diào)解的意識形態(tài)話語，即所謂的女性主義。以約翰·密爾和赫伯特·斯賓塞等為代表的近代女性主義者認(rèn)為：基于個體自由及相應(yīng)平等權(quán)利的自我確證，女性在現(xiàn)代國家中應(yīng)具有與男性相一致的社會地位和政治權(quán)利；應(yīng)當(dāng)在這種先天平等的原則下，通過相應(yīng)法權(quán)關(guān)系的規(guī)定來調(diào)整社會關(guān)系，調(diào)和性別矛盾。這種基于自然權(quán)利論的先驗的平等主義雖然直接地提出了一系列糾正固有的性別主義、性別歧視、性剝削和性壓迫的觀念或話語，以及一系列改善婦女生存境遇和社會權(quán)利的主張和訴求，卻在根本上囿于資產(chǎn)階級虛假的自由平等的意識形態(tài)，實質(zhì)上遮蔽了婦女問題、性別問題背后的資本邏輯下的生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式問題。正如馬克思對資產(chǎn)階級抽象法權(quán)和德意志意識形態(tài)的批判所揭示出的那樣，沒有切中性別對立的生產(chǎn)根源的、建立在對生理差異的抽象的流沙之上的平等僅僅是一種意識形態(tài)的蜃景，潛藏著巨大的矛盾與危機。只要將資本主義生產(chǎn)方式看作某種自在前提或永恒條件，一切女性主義話語便無法真正把握現(xiàn)代語境中性別問題的內(nèi)在機理，從而流于一種空洞的價值懸設(shè)、道德呼吁或局部修正。當(dāng)代流行的諸多女性主義話語在相當(dāng)程度上依然是作為副本的文化批判或道德憂思，而并未觸及資本主義生產(chǎn)方式的原本所在。部分西方女性主義理論甚至主張女性進一步適應(yīng)資本邏輯與雇傭關(guān)系，通過更加溫和和馴順的方式實現(xiàn)性別對立的調(diào)和。在很大程度上，傳統(tǒng)女權(quán)主義的社會政治話語是對性別間抽象平等的修飾與再現(xiàn)，實際上仍從屬于、內(nèi)生于自由平等的資產(chǎn)階級抽象法權(quán)或父權(quán)制的政治話語之中，這種身份政治思路所強調(diào)的性別平等仍然是一種脫離于經(jīng)濟基礎(chǔ)及其所決定的具體社會聯(lián)系的、同質(zhì)于現(xiàn)代社會原子化個人的虛假表象的抽象平等。因而，這種內(nèi)在于資產(chǎn)階級意識形態(tài)的性別問題探索與婦女解放路徑不僅無法觸及性別問題的根源，反而與資本邏輯共謀，實現(xiàn)了性別的資本屬性、物化關(guān)系的不斷再生產(chǎn)。

20世紀(jì)60年代以來西方女性主義的激進化、馬克思主義化發(fā)展，一方面彰顯了女性主義話語體系的內(nèi)在固有界限，另一方面也逐步顯現(xiàn)出歷史唯物主義對于性別和女性問題的深刻影響力。以朱迪斯·巴特勒為代表的激進女權(quán)主義者鮮明批判了代表著特定階級（資產(chǎn)階級）和特定地域（以美國為代表）的規(guī)范主義女權(quán)思想，認(rèn)為后者錯誤地將資本主義生產(chǎn)關(guān)系、全球資本的運行邏輯視作討論女性和性別問題的默認(rèn)自明前提，并指出了女性主義應(yīng)當(dāng)具備的超民族性、超階級性?！芭灾髁x運動賴以進行的方式完全同美國殖民主義目標(biāo)發(fā)生了共謀，該目標(biāo)通過抹殺或屠殺第二和第三世界的地方文化而推行自己的文化規(guī)范?！盵7]（p28）南?！じダ诐梢舱J(rèn)為近代以來女性主義具有與資本主義的實質(zhì)同構(gòu)性，指出了女性主義的“某些理想和一種正在形成的后福特主義的、‘非組織化的、跨國資本主義新形式的訴求令人困惑的趨同性”[8]。尚塔爾·墨菲則進一步認(rèn)為，資本主義生產(chǎn)方式及其相應(yīng)的保守政治消解了個體作為主體的身份認(rèn)同，但同時現(xiàn)代社會中個體的這種多元矛盾屬性使作為實體性群體概念的女性與男性一樣發(fā)生了裂解，由此孕育出了通過構(gòu)建與性別差異無關(guān)的新公民權(quán)而實現(xiàn)婦女解放的契機[9]。這種激進女性主義思想雖然已然在一定程度上揭示出了女性問題的“生產(chǎn)力—生產(chǎn)方式”“經(jīng)濟基礎(chǔ)—上層建筑”的社會結(jié)構(gòu)根源，但在理解性別問題的歷史性、物質(zhì)性和現(xiàn)實性等根本層面上存在局限性。“女性受壓迫、社會生產(chǎn)和總的社會再生產(chǎn)之間的聯(lián)系還有待于建立在唯物主義基礎(chǔ)之上”，因此這種思想“沒能構(gòu)建出一種理論，以支持超越階級、種族、年齡和性偏好這些差異將女性聯(lián)系起來的策略”[6]（p33）。換言之，如果這種激進僅表現(xiàn)在政治訴求和文化呼吁上，那么這種所謂的激進女性主義也只是“緩和了而不是暴露了資本主義社會核心的階級矛盾”[10]。由此看來，無論是保守的還是激進的女性主義，其實都是對一定的生產(chǎn)方式所規(guī)定的意識形態(tài)表象或社會現(xiàn)象進行的局部性的反思和批判，并沒有觸及問題的根本。這是因為，女性主義往往從女性受壓迫的現(xiàn)象本身出發(fā)，并以其為主要研究和反思對象，同具有全局性的社會批判或歷史科學(xué)理論之間必然存在著研究視野和理論深度方面的差距。女性主義“理解性別問題的方式是忽視勞動力和資本問題——這種社會關(guān)系的基礎(chǔ)是將對象化的勞動力轉(zhuǎn)化為利潤。恰恰相反，女性主義現(xiàn)在沉迷于文化差異問題” [11]（p347）。即便是所謂的激進女性主義思想也更多地停留在意識形態(tài)批判的理論層次，能夠根據(jù)資本主義的現(xiàn)代特征而深入政治經(jīng)濟學(xué)批判，并從“生產(chǎn)方式—意識形態(tài)”或“經(jīng)濟基礎(chǔ)—上層建筑”的綜合結(jié)構(gòu)中來考察性別與女性問題的視角仍然有待進一步深化和拓展。

因此，必須回到《資本論》的語境中，尋求更為根本和徹底的婦女解放路徑。根據(jù)性別問題對于生產(chǎn)方式及其內(nèi)在矛盾和革命趨向的從屬性，性別平等與婦女解放問題首先應(yīng)當(dāng)超越意識形態(tài)化的表層視域，在現(xiàn)代社會物質(zhì)生產(chǎn)基本結(jié)構(gòu)的歷史性定位中加以討論，其真正解決有賴于對資本主義生產(chǎn)方式所塑造的抽象平等的揭示、批判與超越。從根本上說，只有將性別問題置于資本主義社會結(jié)構(gòu)本身的矛盾運動和歷史揚棄之中來加以考察，才能在超越規(guī)范主義、道德預(yù)設(shè)或抽象法權(quán)意義上的性別平等的層面回應(yīng)并解決當(dāng)代性別問題。也就是說，唯物史觀意義上的生產(chǎn)方式變革與社會形態(tài)轉(zhuǎn)換才是婦女解放的根本定向。

具體而言，婦女解放在現(xiàn)代社會形式的直觀層面首先意味著某種特定生產(chǎn)方式內(nèi)部性別關(guān)系的結(jié)構(gòu)性調(diào)適。在由一定的生產(chǎn)力水平所規(guī)定的歷史條件和具有相對穩(wěn)定性的社會形態(tài)中，性別問題的解決必須著眼于社會生產(chǎn)領(lǐng)域中婦女生產(chǎn)關(guān)系、勞動條件和各項物質(zhì)權(quán)利的保障。根據(jù)《資本論》中婦女問題的邏輯，若要實現(xiàn)所謂性別問題的調(diào)解和女性的解放，應(yīng)避免女性因其生理或體能的自然局限，以及女性相較于男性而言斗爭潛力較弱等情況而順從于資本，承擔(dān)過量的剩余勞動，付出更多的剩余時間，面對更嚴(yán)重的剝削。因此，與作為文化批判或法權(quán)觀念的女性主義所主張的性別間的同等自由相比，部分激進女性主義和社會主義女性主義所主張的對局部生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)適，在一定程度上已經(jīng)貼近現(xiàn)代性別問題的社會生產(chǎn)內(nèi)核。但這種外在的、有限的調(diào)適雖然能夠聚焦于資本主義社會結(jié)構(gòu)的核心要素——資本增殖，卻只能相對改善婦女的工作條件和生活水平，而無法徹底解決婦女對資本的順從性。在《資本論》第一卷對工作日的討論和第二卷對擴大再生產(chǎn)機制的討論中，馬克思曾多次談到資產(chǎn)階級政權(quán)對保障女工待遇和權(quán)利進行立法的效果：工廠法雖然明確了婦女的10小時工作制，但卻使資本家轉(zhuǎn)而雇傭更多男性工人并無節(jié)制地驅(qū)使他們貢獻出過度勞動；資本家雖然鼓勵女工進行休閑娛樂消費，但卻進一步控制了女工的業(yè)余生活。為了符合相應(yīng)法令規(guī)定的勞動時間要求，女工、男工、童工不得不在工廠中戲謔地上演輪流出場的舞臺劇，性別矛盾也就在這種怪象中被進一步激化了。因此，《資本論》雖然是對資本主義生產(chǎn)方式本身的結(jié)構(gòu)化分析，但其對以性別和婦女問題為代表的資本主義生產(chǎn)方式的次生問題的分析也揭示出資本主義內(nèi)部的各種日益激化的矛盾和涌動不息的暗流。只有揚棄資本主義生產(chǎn)方式的固有矛盾，實現(xiàn)生產(chǎn)方式與社會形態(tài)的整體變遷，才能夠從根本上解決性別問題，實現(xiàn)婦女解放。

內(nèi)在地看，婦女解放的本質(zhì)和關(guān)鍵在于生產(chǎn)方式的變革和“自由王國”的發(fā)展。既然女性與男性被共時地抽象為具有同一性的勞動力，即實現(xiàn)了異化形式的性別平等，那么無產(chǎn)階級的革命與解放也就自然代表著女性的解放。在資本結(jié)構(gòu)化的現(xiàn)代性圖景中，只有通過政治經(jīng)濟學(xué)批判的科學(xué)視角，把握性別問題在從商品生產(chǎn)、交換到資本流通、循環(huán)和社會總資本的增殖過程中的位置和邏輯層次，才能夠?qū)ΜF(xiàn)代性語境下的性別問題進行恰當(dāng)?shù)脑\斷，從而給出婦女解放的具體或根本路徑。在資本主義生產(chǎn)方式作為“普照的光”的“必然王國”中，勞動者維持自身再生產(chǎn)的自然必然性完全受外在必然性即資本邏輯的支配，這是一種去性別化的抽象化邏輯。只有在作為目的本身的人類能力得到充分發(fā)揮的“自由王國”中，個體的性別屬性及其所關(guān)聯(lián)的個性化特征和差異才能真正顯現(xiàn)出來，為實現(xiàn)非同一化、去抽象化的個體認(rèn)同和自由自主的勞動分工奠定基礎(chǔ)。因此，需要重新把性別屬性同所謂的自由個性一樣作為勞動活動的根本規(guī)定性之一，將其重新引入具體的生產(chǎn)和生活過程中，根據(jù)性別間自然差異和社會差異實現(xiàn)男性與女性勞動在質(zhì)的層面上的再差異化。只有揚棄外在必然性，即性別差異的異化形式，破解資本對性別的統(tǒng)治和對性別差異的再生產(chǎn)，才能實現(xiàn)婦女的根本解放。婦女解放與人類解放呈現(xiàn)出相互規(guī)定、互為因果的共生關(guān)系：“某一歷史時代的發(fā)展總是可以由婦女走向自由的程度來確定……婦女解放的程度是衡量普遍解放的天然標(biāo)準(zhǔn)?！盵12]（p249-250）

由此可見，《資本論》科學(xué)闡釋了資本主義生產(chǎn)方式下的性別問題，蘊含著對實現(xiàn)真正性別平等的方案和規(guī)劃。馬克思實際上給出了較西方女性主義更為深刻的婦女解放路徑——把握性別問題背后的生產(chǎn)關(guān)系實質(zhì)，在社會結(jié)構(gòu)中確定婦女的基本權(quán)利、勞動能力、勞動限度，并最終通過對資本的揚棄和階級革命實現(xiàn)婦女解放和真正意義上的性別平等。

三、《資本論》性別平等和婦女解放思想的當(dāng)代價值

在現(xiàn)代社會中，婦女命運、兩性關(guān)系的變化根植于社會形態(tài)的轉(zhuǎn)變，根植于人類文明總體的發(fā)展方向?！顿Y本論》的性別平等與婦女解放觀之所以是深刻的，恰是因其切中了在現(xiàn)代性的總體視域下性別問題的經(jīng)濟社會或生產(chǎn)方式根源，并對其進行了深刻而細(xì)致的社會結(jié)構(gòu)、階級結(jié)構(gòu)分析，從而在歷史發(fā)展趨勢、社會革命前景的理論主線之下使一條具有理論與實踐意義和歷史開放性的婦女解放道路副線得以形成。在當(dāng)下世界，資本主義發(fā)生了一系列新變化、新局面，性別問題相應(yīng)地面臨著全新的歷史境遇，《資本論》所提供的性別問題的生產(chǎn)方式分析視角也面臨著具體化的實踐要求與時代化的發(fā)展契機。

首先，在生產(chǎn)活動中，婦女被進一步內(nèi)化、同化于資本主導(dǎo)的社會生產(chǎn)體系中，性別間自然差異和個性差異被進一步抹平。一方面，隨著機器化和智能化的推進，性別特征包含的個體間的體力、體能差異與社會角色差異不再是生產(chǎn)組織與開展的條件，資本邏輯及其權(quán)力的微觀滲透不僅未能使婦女在現(xiàn)代社會中的境遇得到根本改善，反而通過更加精密的、合理化的勞動組織形式以“濃縮勞動時間”[13]（p381）的方式延長了婦女的勞動時間，加重了婦女所從事的剩余勞動、超額勞動，并通過性別間的競爭和淘汰將男性一道置于更加隱微而深重的剝削之中。在此意義上，資本主義生產(chǎn)方式所造成的性別間的異化平等在高度技術(shù)化的當(dāng)代資本主義世界得到了強化，實現(xiàn)婦女解放與性別平等的時代意義也愈發(fā)凸顯。另一方面，婦女生育子女、承擔(dān)家務(wù)勞動的現(xiàn)實需要進一步成為其獲得職業(yè)發(fā)展與社會地位的障礙。由于對生產(chǎn)效率的盲目追求，被預(yù)期承擔(dān)更多家庭事務(wù)和家務(wù)勞動的婦女在其開始從事勞動活動之前就已經(jīng)被認(rèn)為勞動能力和效率相對低下，從而使得婦女在擇業(yè)中受到歧視。可以認(rèn)為，在高度物化的生產(chǎn)關(guān)系與社會關(guān)系中，由性別所決定的生理特征和社會角色成了女性融入社會生產(chǎn)體系、實現(xiàn)其個人和社會價值的阻礙。

其次，在由經(jīng)濟關(guān)系和生產(chǎn)方式所決定的政治、文化與價值觀層面，雖然性別平等的呼吁和主張已然成為現(xiàn)代社會的普遍價值，但性別間的矛盾與張力在當(dāng)下卻以更直接的方式不斷呈現(xiàn)出來，性別對立愈發(fā)成為當(dāng)前的熱點問題。一方面，在這種性別平等的意識形態(tài)表象的規(guī)范和規(guī)訓(xùn)下，女性的身份在很大程度上規(guī)定了婦女在政治和文化活動中的角色、立場和觀點。與男性不同，女性社會角色如政治家、企業(yè)家、管理者、自媒體博主等普遍被認(rèn)為必須以關(guān)注女性問題、為女性發(fā)聲為職責(zé)和義務(wù)，因而承擔(dān)了更加受限的行為和話語準(zhǔn)則，以及更加嚴(yán)苛的評價標(biāo)準(zhǔn)。另一方面，在資本邏輯的主導(dǎo)和現(xiàn)代信息技術(shù)的不斷加持下，強調(diào)兩性張力、性別對立的價值觀也成為資本攫取流量、獲得利益的重要資源。在資本和網(wǎng)絡(luò)輿論的綜合作用下，自媒體為吸引眼球和獲得流量，可能會強調(diào)性別特征、夸大性別差異，并以此制造矛盾和對立，從而使關(guān)于性別的文化、風(fēng)俗與價值觀被不斷重構(gòu)，性別矛盾被不斷激化。伴隨著海量的網(wǎng)絡(luò)信息和復(fù)雜多元的價值觀的碰撞，自媒體平臺上充斥著大量性別歧視、性別暴力和性別刻板印象的言論和內(nèi)容，一些自媒體賬號或個人通過發(fā)布貶低、侮辱或歧視特定性別的言論來獲取關(guān)注和爭議，使性別對立進入一種愈演愈烈的惡性循環(huán)。特別是在網(wǎng)絡(luò)輿論的催化下，一些本只屬道德和法律領(lǐng)域的個別事件往往會被上升為具有普遍性的性別對立事件?？梢哉f，當(dāng)代西方社會所呈現(xiàn)出來的性別平等、婦女解放的意識形態(tài)話語空前繁多，折射出的是性別對立、婦女壓抑的現(xiàn)實狀況空前突出。

盡管性別問題在當(dāng)下呈現(xiàn)出紛繁復(fù)雜、層出不窮的表象和外觀，但在當(dāng)代資本主義社會中，以雇傭勞動為根本屬性的勞動組織形式和以使用價值與交換價值的分離為中心、以剩余價值生產(chǎn)和資本增殖為內(nèi)核的生產(chǎn)方式仍未發(fā)生根本性變革，這就意味著《資本論》對現(xiàn)代社會的分析框架和思路仍然能夠適配作為世界歷史或社會發(fā)展總問題的次生問題的性別問題。在后現(xiàn)代思潮、數(shù)字資本主義、逆全球化浪潮、文化虛無主義等當(dāng)下紛繁復(fù)雜的社會表象的疊加和遮蔽下，我們更應(yīng)當(dāng)回到馬克思，把握歷史發(fā)展的根本標(biāo)尺，抓住時代變革的根本矛盾，避免對女性和性別問題的流俗化、表象化理解。

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責(zé)任編輯? ?羅雨澤