隋立吉 張玉安（通訊作者）

引 言

學(xué)界對(duì)裳的研究多集中于鄭玄所說(shuō)“前三后四”（幅數(shù)）以及深衣下裳的“交解”法，其中陳果等學(xué)者對(duì)深衣下裳的“交解”法做了詳細(xì)論述①，但學(xué)界仍然缺少對(duì)裳內(nèi)涵和形制的深入挖掘。彭浩、張玲等人從服裝結(jié)構(gòu)角度對(duì)秦簡(jiǎn)《制衣》中的裙“交窬”法做了明確的論證②。此外，也有較多學(xué)者對(duì)唐宋女性裙裝進(jìn)行了研究，但總的來(lái)看，大家對(duì)裙、裳關(guān)系的探究并不多。筆者主要從漢晉南北朝時(shí)期二者的內(nèi)涵和演變?nèi)胧?，分析裙、裳在形制及稱謂方面所體現(xiàn)出的差異與相似之處，嘗試?yán)砬宥咧g的關(guān)系。

一、“裙”字的內(nèi)涵及演變

“裙”這個(gè)概念，在漢晉南北朝時(shí)期包括三種含義：一，帽裙；二，披肩；三，下裳。首先，所謂帽裙，是指帽子四周垂下來(lái)的部分，其主要功能是遮擋風(fēng)沙。這類(lèi)首服多見(jiàn)于文獻(xiàn)記載，比如《魏書(shū)·辛邵先傳》記載，辛邵先頭發(fā)掉沒(méi)了，為了不讓別人取笑，所以“常著垂裙皂帽”③。《隋書(shū)·禮儀志》記載：“案宋、齊之間，天子宴私，著白高帽，士庶以烏，其制不定?；蛴芯砗?，或有下裙?！雹茱@然，裙帽下垂的部分被稱為“裙”。此類(lèi)記載甚多，不再贅述。

其次，裙也指披肩。許慎 《說(shuō)文解字》云：“帬，繞領(lǐng)也?！倍斡癫米ⅲ骸敖衲凶?jì)D人披肩其遺意”⑤。清代王先謙注《釋名·釋衣服》云：“《說(shuō)文》，帔，宏農(nóng)謂帬帔也，非此物。此云披之肩背，則是今之披肩矣?！雹薅斡癫谜J(rèn)為許慎所說(shuō)的“帬”類(lèi)似于清代的披肩。王先謙也認(rèn)為帔是披肩。劉熙對(duì)帔的解釋是“帔，披也，披之肩背，不及下也。”⑦段氏認(rèn)為帔“蓋古名帬，弘農(nóng)方言曰帔。若常則曰下帬，言帬之在下者……自《釋名》裙系下，帔系上，后人乃不知帔、帬之別，擅改《說(shuō)文》矣?！雹喽问线@句話的意思是，帔在古時(shí)候大概被稱為帬，弘農(nóng)（大體相當(dāng)于今天河南西部、山西南部及陜西東部）地區(qū)的方言稱其為“帔”。下帬指的是常（裳），自從劉熙將裙解釋成下裳，帔解釋成“披之肩背不及下”，后人就不知道古時(shí)帔和裙的具體關(guān)系了。帔具體在什么時(shí)期，以及是否確被稱為“帬”暫時(shí)無(wú)法考證。

其三，裙指的是男性和女性所穿的下裳。段氏“若常則曰下帬”實(shí)來(lái)自許慎“常，下帬也。從巾，尚聲。?；驈囊?。”⑨就目前所見(jiàn)出土文獻(xiàn)，北大秦簡(jiǎn)和里耶秦簡(jiǎn)都出現(xiàn)了“帬”的字樣，其中北大秦簡(jiǎn)《制衣》篇云：“皆帬裚（制）也，因以為衣下帬可?！雹饪梢?jiàn)“下帬”一詞早在秦代已經(jīng)出現(xiàn)。“裙”字最早見(jiàn)于東漢，與它相通的“裠”字則出現(xiàn)于西漢。

形制方面，甘肅、新疆等地出土漢晉時(shí)期的裙多有打褶，但褶數(shù)并不固定，褶數(shù)多者被稱為百褶裙（圖1）。另外，下裙多為長(zhǎng)方形或梯形面料拼縫而成。根據(jù)北京大學(xué)藏秦簡(jiǎn)《制衣》篇，大衺用四幅面料，中衺和少衺用三幅面料，采用“交窬”法制成（圖2）。所謂“交窬”法，“即在矩形布料上，沿縱向斜線剪切，令切口取值‘上為下，下為上’，產(chǎn)生兩個(gè)完全相等的直角梯形”?。這樣不會(huì)浪費(fèi)面料，又解決了服裝結(jié)構(gòu)的腰臀差問(wèn)題。湖北江陵馬山楚墓出土戰(zhàn)國(guó)中晚期的深黃絹單裙為四幅裁制而成?，則“交窬”制衣法在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)。漢晉時(shí)，交窬制裙法依然被使用，從河南禹州出土西晉女俑裙裝（圖3）以及畢家灘26 號(hào)墓出土緋碧裙上依舊能看到交窬法的影子。

圖1：漢晉時(shí)期百褶毛布長(zhǎng)裙，新疆維吾爾自治區(qū)博物館藏，拍攝于國(guó)家博物館

圖2：北京大學(xué)藏秦簡(jiǎn)《制衣》中裙大衺的交窬算法圖解

圖3：河南禹州市出土西晉灰陶女俑，隋立吉拍攝于河南博物院

禮制方面，南朝宋之前，正史《輿服志》或《禮儀志》等不見(jiàn)裙的記載，直到南梁的沈約，他才將裙作為禮儀服裝寫(xiě)入《宋書(shū)·禮志》。《禮志》記載，天子“釋奠先圣,則皂紗裙……其朝服……絳紗裙……其雜服，有青赤黃白緗黑色介幘，五色紗裙”?。

綜上，“裙”在漢晉南北朝時(shí)期擁有帽裙、披肩、下裳三種含義。裙指下裳時(shí)，又通“帬”“裠”二字。裙在形制上可分為無(wú)褶和有褶兩種，且有褶之裙的褶數(shù)并不固定。下裙多為長(zhǎng)方形或梯形面料拼縫而成。漢晉南北朝時(shí)期，“裙”更偏向俗稱，多用于世俗下裝。

二、“裳”字的內(nèi)涵及演變

“裳”這個(gè)概念，在漢晉南北朝時(shí)期有兩個(gè)意思：一是指古代車(chē)子上的帷帳；二是指男女所著下裳。關(guān)于第一種含義，如《后漢書(shū)·輿服志》記載：“太皇太后、皇太后法駕，皆御金根，加交（路）絡(luò)帳裳?！?又《后漢書(shū)》記載靈帝時(shí)，賈琮赴冀州任刺史，按照舊典，當(dāng)?shù)毓賳T派人駕車(chē)在州界迎接，車(chē)“垂赤帷裳”?。還有《晉書(shū)·輿服志》也記載大小使車(chē)“赤帷裳”?，皇太后、皇后法駕金根車(chē)“青帷裳”?等。以上案例所謂“絡(luò)帳裳”“帷裳”，其中的“裳”字顯然是指車(chē)上的帷帳。

“裳”的第二種含義是“下裳”，即中國(guó)古代服飾傳統(tǒng)中“上衣下裳”的一部分。“上衣下裳”又分衣、裳分開(kāi)（上穿衣，下穿裳）和衣、裳連屬（深衣制）兩種情況。據(jù)文獻(xiàn)記載以及專家考證，“深衣制”為上衣、下裳分裁然后進(jìn)行縫合的服制，至于女袍則“婦人以絳作衣裳，上下連，四起施緣，亦曰袍?！?所以，中國(guó)古代上衣、下裳分開(kāi)以及像深衣、女袍這種衣裳相連的服制中都有裳。上衣、下裳分裁的服制在《周易 ·系辭下》中有記載：“黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤?！睎|晉韓康伯注：“垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也?！?衣為乾，為尊；裳為坤，為卑。因?yàn)橐?、裳代表的尊卑不同，所以要被分開(kāi)，衣、裳因此被賦予了貴賤尊卑的含義。

就禮制而言，中國(guó)古人多以上衣下裳為文明開(kāi)化的象征。《魏書(shū)》記載，匈奴宇文莫槐部落的婦女“披長(zhǎng)襦及足，而無(wú)裳焉。”?可見(jiàn)當(dāng)時(shí)漢人心中有一種自己是穿上衣下裳、文明開(kāi)化民族的優(yōu)越感。西漢宣帝時(shí)“匈奴呼韓邪單于稽侯?來(lái)朝，贊謁稱藩臣而不名。賜以璽綬、冠帶、衣裳?！?稽侯?對(duì)漢稱臣，覲見(jiàn)宣帝時(shí)，禮贊官不直呼其名，以示優(yōu)禮和尊重。璽綬與冠帶、衣裳搭配，組成了中原漢人成套的禮服，而不同等級(jí)的官員禮服也不相同。漢宣帝以居高臨下的姿態(tài)，認(rèn)可了稽侯?的藩臣身份。

因?yàn)樯弦孪律丫哂凶鸨昂x，所以二者的秩序是不能錯(cuò)亂的，一旦發(fā)生改變，就是不正常的現(xiàn)象?！逗鬂h書(shū)》記載：“爰逮戰(zhàn)國(guó)，風(fēng)憲逾薄，適情任欲，顛倒衣裳，以至破國(guó)亡身，不可勝數(shù)?！?此處的衣裳顛倒，被看作是社會(huì)不穩(wěn)定，甚至破國(guó)亡身的征兆之一。張衡作《思玄賦》：“襲溫恭之黻衣兮，披禮義之繡裳。”?還有“衣畫(huà)而裳繡”?之說(shuō)，即在上衣上畫(huà)紋樣，在下裳上繡紋樣，以別上下，由此衣裳被賦予了溫恭、禮義與等級(jí)的內(nèi)涵。這明顯屬于儒家思想，從而給上衣下裳打上了中華民族的文明烙印。

東漢劉熙言明了裳最基本的實(shí)用功能，其《釋名》云：“凡服，上曰衣，衣，依也，人所依以芘寒暑也。下曰裳，裳，障也，所以自障蔽也?！?劉熙說(shuō)裳是遮蔽身體的服裝，這大概是人們所能想到的、裳最初產(chǎn)生的原因?！秲x禮》更是記載了男子加冠之時(shí)需穿“纁裳純衣”?，婚禮時(shí)穿“纁裳緇袘”?等等?？傊弦孪律逊浦械南律巡粌H是遮蔽身體的服裝，也是漢族傳統(tǒng)尊卑等級(jí)觀念以及儒家禮制文化的體現(xiàn)。

就形制而言，裳在漢代時(shí)已被經(jīng)學(xué)家予以規(guī)定，體現(xiàn)出了一定的禮制和法度，后經(jīng)唐宋禮學(xué)家的注解和延伸，成為國(guó)家禮制并沿襲到后代。深衣下裳有六幅之說(shuō)，這其實(shí)來(lái)自鄭玄《禮記·深衣》注“裳六幅，幅分之以為上下之殺?！?同時(shí)，他在《儀禮·喪服》注中最早提出“凡裳，前三幅，后四幅也?！?唐代孔穎達(dá)又對(duì)鄭玄注進(jìn)行了引申：“前三幅，后四幅，幅皆三辟攝之，以其七幅，布幅二尺二寸，幅皆兩畔各去一寸為削幅，則二七十四尺。若不辟積，其腰中則束身不得就。故須辟積其腰中也。腰中廣狹在人粗細(xì)，故袧之辟攝亦不言寸數(shù)多少，但幅別以三為限耳?！?孔氏認(rèn)為組成裳的七幅布每幅都有三辟，段玉裁《說(shuō)文》注云，辟“或借為襞”?“襞亦謂之褶”?。許慎解釋“攝”字為“引持”之意，段玉裁注“凡云攝者，皆整飭之意。”?所以孔氏所說(shuō)“幅皆辟攝之”的意思是，裳的每幅面料都用三個(gè)褶進(jìn)行處理。辟積其實(shí)就是打褶導(dǎo)致的腰間裳褶的堆積（圖4），孔氏認(rèn)為裳如果沒(méi)有辟積，穿起來(lái)就會(huì)束縛腰身，沒(méi)辦法活動(dòng)。

圖4：明代素緞棉袍下裳腰間辟積，隋立吉拍攝于南京市博物館

孔穎達(dá)明確了辟積的作用，即通過(guò)打褶使裳的腰圍合體，以增加下肢的活動(dòng)量。正因?yàn)槊總€(gè)人胖瘦不同，也就是腰圍不一樣，所以褶的寸數(shù)也沒(méi)有規(guī)定，但是每幅以三個(gè)褶為最大限度。胖的人腰圍大，可能每個(gè)褶的寸數(shù)就要小一些，以保證有更多余量。瘦的人腰圍小，褶的寸數(shù)就要大一些。中國(guó)古代沒(méi)有西方服裝“省”的概念，而且受傳統(tǒng)敬天惜物觀念的影響，自然要盡量保證面料的完整性。辟積之法可以很好地避免裁剪產(chǎn)生的面料浪費(fèi)，因此辟積可以說(shuō)是中國(guó)古人制裳的一種科學(xué)方法。

東漢班固《白虎通》：“《禮》曰三王其皮弁素積，素積者，積素以為裳也，言腰中辟積?！?鄭玄注《士冠禮》“素積緇帶”曰：“積猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中?！?劉熙說(shuō)：“素積，素裳也。辟積其要中使踧，因以名之也?！?范曄《后漢書(shū)》曰：“執(zhí)事者冠皮弁，衣緇麻衣，皁領(lǐng)袖，下素裳，所謂皮弁素積者也?！?由此可知，班固、鄭玄、劉熙、范曄等都將素裳等同于素積?？梢?jiàn)，自漢代開(kāi)始，各家均將辟積看作是裳很重要的一個(gè)形制特征。

此外，戎服中的裳被稱為甲裳，《北史》 記載西魏大將耿豪“血染甲裳盡赤”?。而下層百姓則多穿布裳，《晉書(shū) ·藝術(shù)傳》記載后趙石虎時(shí)，魏縣市中有一個(gè)乞丐“恒著麻襦布裳”?。還有一些高人隱士，不拘世俗禮法，率性而為，穿的裳也較為獨(dú)特，如魏晉隱士孫登“夏則編草為裳”?。

概言之，在漢晉南北朝時(shí)期“裳”這個(gè)概念，一是指車(chē)上的帷帳；二是指男女所著下裳。下裳最基本的功能是遮蔽身體，后被經(jīng)學(xué)家賦予了貴賤尊卑的意義。上衣下裳是漢民族文明開(kāi)化的象征，也是漢族傳統(tǒng)尊卑等級(jí)觀念以及儒家禮制文化的反映。文獻(xiàn)所記載的裳無(wú)論從形制還是內(nèi)涵上都較為正式，具有禮儀性。

三、裙與裳之間的關(guān)系

漢晉南北朝時(shí)期，裙與裳之間既有差異又有相同點(diǎn)。

首先，裙與裳均指遮擋下身的服飾，而且都是由成幅的面料進(jìn)行裁剪、拼接而成；但二者在裁剪方法和幅數(shù)上存在一定的差別。《釋名》：“裙，下裳也，羣也，聯(lián)接羣幅也?！?裙和裳一樣，也是由成幅面料制成，但是裙不像裳那樣有“前三后四”“六幅交解”的法度規(guī)定。制裙的“交窬”法與《宋史·輿服志》記載的深衣下裳“交解”之法（圖5）極為相似?！敖唤狻币辉~最早見(jiàn)于孔穎達(dá)《禮記·深衣》疏：“深衣，其幅有六，每幅交解為二，是十二幅也。”?“交解”就是將一幅面料一分為二，形成兩個(gè)梯形，再將每幅面料裁成的梯形進(jìn)行組合，最后縫制形成一件完整的裳。鄭玄《禮記·深衣》注“裳六幅，幅分之以為上下之殺”極有可能說(shuō)的就是“交解”法，只不過(guò)到了初唐才由孔穎達(dá)正式提出來(lái)。

圖5：深衣下裳的交解法

“交窬”與“交解”之法雖然不同于“辟積”法，需要對(duì)面料進(jìn)行裁剪，但是并不浪費(fèi)面料，而且巧妙地解決了腰臀差，增大了下肢活動(dòng)空間。可以說(shuō)，這三種方法雖然不同，但是起到的作用卻是相似的。

其次，裳有辟積、裙有裙褶，且裙、裳都存在有緣和無(wú)緣的情況，彼此之間有一定的相似之處。根據(jù)上文所述，孔穎達(dá)認(rèn)為喪服裳的每幅布料在腰間有三個(gè)褶裥，而裙裝上的褶裥則沒(méi)有數(shù)目限制。裳之“辟積”與裙褶的關(guān)系最早見(jiàn)于初唐顏師古注司馬相如《子虛賦》“襞積褰縐”，顏氏注云：“襞積即今之裙褶，古所謂皮弁素積者，即謂此積也。”?班固、劉熙等人都將素積理解為素裳，則積即為裳之辟積，而顏師古卻獨(dú)將襞積解釋成裙褶，將皮弁素積的積解釋為裙之辟積。這說(shuō)明至少在唐代以前，辟積之法早已應(yīng)用于裙裝的制作，因?yàn)槿柜夼c裳的辟積相似，所以顏氏才會(huì)有這種說(shuō)法，目前所見(jiàn)出土漢晉裙裝實(shí)物也證實(shí)了這一點(diǎn)。

又顏氏（581 ～645） 與孔穎達(dá)（574 ～648）、魏征（580 ～643） 同朝為官，魏征所撰《隋書(shū)·禮儀志》記載了隋朝的禮服制度，其中，裙仍然作為禮服被列入《禮儀志》中。所以，顏師古將裳的辟積解釋成裙褶就容易理解了。這也說(shuō)明初唐甚至唐代之前，作為禮服的裙就已有裙褶，而裙褶又與裳的辟積極為類(lèi)似。至于裙褶是否是借鑒了裳的辟積而產(chǎn)生，亦或是由域外傳入中國(guó)本土，尚不能下結(jié)論。另外，裙、裳在緣邊問(wèn)題上也存在相似之處，二者都有加緣和不加緣之分?！逗鬂h書(shū)·祭遵傳》記載：“遵為人廉約小心……夫人裳不加緣?！?東漢明德馬皇后“常衣大練，裙不加緣?！?

其三，關(guān)于裳和裙的稱謂，二者在漢晉以后似乎出現(xiàn)了混同的趨勢(shì)。從東漢許慎《說(shuō)文解字》“常，下帬也?！焙蜐h末劉熙《釋名》“裙，下裳也。”可以看出，當(dāng)時(shí)“裙”和“裳”的含義已經(jīng)開(kāi)始趨同。《后漢書(shū)·逸民傳》記載東漢隱士戴良嫁女“疎裳布被，竹笥木屐以遣之。”?而《太平御覽》引曹魏周斐《汝南先賢傳》曰：“戴良嫁五女，皆布裙無(wú)緣?！?兩段史料都記載了戴良嫁女，只給她們簡(jiǎn)單的嫁妝一事，但《后漢書(shū)》說(shuō)的是裳，而《御覽》引《汝南先賢傳》記載的是裙，可見(jiàn)裙、裳二字逐漸混同、趨于一致。法藏敦煌西域文獻(xiàn)《喪禮服制圖》中有一段關(guān)于裳、裙的記載，則直接明確了二者之間的關(guān)系。《喪禮服制圖》是根據(jù)中唐杜佑《唐禮圖》中的《喪禮服制度》而來(lái)。杜佑《唐禮圖》不見(jiàn)傳世，杜佑是否為此書(shū)真正作者尚待考證?。但是法藏敦煌遺書(shū)記載：“裳者，衣下曰裳，今俗謂之裙?！保▓D6 左側(cè)）據(jù)此判斷，則至少在唐、五代時(shí)期，民間已經(jīng)將裳稱為裙，二者之間的差異逐漸被淡化了。

圖6：法藏敦煌遺書(shū)《喪禮服制圖》( 法Pel.chin.2967 卷)

裙、裳之間的異同大體如上所述，但在具體細(xì)節(jié)和歷史敘述上還存在諸多不確定之處，值得我們繼續(xù)深入發(fā)掘與探究。

結(jié) 語(yǔ)

本文探討了漢晉南北朝時(shí)期裙與裳的內(nèi)涵及演變，并對(duì)二者的形制與稱謂進(jìn)行了比較。作為中國(guó)傳統(tǒng)服飾的一部分，裙和裳主要是指遮擋人下身的服裝，都是由成幅的面料進(jìn)行裁剪、拼接而成。從形制上看，通常所謂裳一般為“前三幅，后四幅”，而深衣中的下裳則為六幅，后者在裁剪上運(yùn)用的是“交解”法；而裙裝的幅數(shù)則沒(méi)有具體規(guī)定，裁剪使用的是“交窬”法。裳和裙雖都有褶裥，但也存在褶裥數(shù)目和縫制方式上的差異。從禮制上看，在漢晉南北朝時(shí)期，“裙”所具有的禮儀內(nèi)涵較少，多用于世俗下裝；而文獻(xiàn)所記載的裳，無(wú)論從形制還是內(nèi)涵上都較為正規(guī)，具有禮儀性。從稱謂上看，裳和裙在漢晉南北朝時(shí)期出現(xiàn)了混同的趨勢(shì)，至唐、五代時(shí)民間已經(jīng)將裳稱為裙了。希望我們的探討能夠拋磚引玉，不斷促進(jìn)裙、裳關(guān)系研究的深入與細(xì)化。

注釋：

① 陳果、劉瑞璞：《工布藏族服飾結(jié)構(gòu)的“單位互補(bǔ)算法”》一文。

② 彭浩、張玲：《北京大學(xué)藏秦代簡(jiǎn)牘<制衣>的“裙”與“袴”》對(duì)大衺、中衺、少衺三種裙做了結(jié)構(gòu)復(fù)原，此三種裙均采用交窬法裁剪、拼縫而成。

③ [北齊]魏收：《魏書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1974 年，第1025 頁(yè)。

④ [唐]魏徵、令狐德棻：《隋書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1973 年，第266 頁(yè)。

⑤ [清]段玉裁：《說(shuō)文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981 年，第358 頁(yè)。

⑥ [清]王先謙：《釋名疏證補(bǔ)》，上海：上海古籍出版社，1984 年，第257 頁(yè)。

⑦ 同注⑥。

⑧ 同注⑤。

⑨ 同注⑤。

⑩ 彭浩、張玲：《北京大學(xué)藏秦代簡(jiǎn)牘<制衣>的“裙”與“袴”》，《文物》，2016 年第9 期，第76-79 頁(yè)。

? 張玲、彭浩：《湖北江陵鳳凰山M168 出土西漢“明衣裳”》，《文物》，2022 年第6 期，第63 頁(yè)。

? 王奕文、羅戎蕾在《江陵馬山一號(hào)楚墓襦裙形制及結(jié)構(gòu)研究》一文分析絹裙結(jié)構(gòu)認(rèn)為，該N17-3 裙采用兩幅布正裁，兩幅布斜裁，并用“交窬”法拼接而成。

? [南朝·梁]沈約：《宋書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1974 年，第502 頁(yè)。

? [南朝·宋]范曄：《后漢書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1965 年，第3647 頁(yè)。

? 同注?，第1112 頁(yè)。

? [唐]房玄齡：《晉書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1974 年，第762 頁(yè)。

? 同注?，第763 頁(yè)。

? 同注⑥，第258 頁(yè)。

? [清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書(shū)局，2009 年，第180 頁(yè)。

? 同注③，第2304 頁(yè)。

? [東漢]班固：《漢書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1962 年，第271 頁(yè)。

? 同注?，第397 頁(yè)。

? 同注?，第1916 頁(yè)。

? [梁]蕭子顯：《南齊書(shū)》，北京：中華書(shū)局，1972 年，第340 頁(yè)。

? 同注⑥，第245 頁(yè)。

? 同注?，第2050 頁(yè)。

? 同注?，第2078 頁(yè)。

? 同注?，第3611 頁(yè)。

? 同注?，第2436 頁(yè)。

? 同注?。

? 同注⑤，第432 頁(yè)。

? 同注⑤，第395 頁(yè)。

? 同注⑤，第597 頁(yè)。

? [東漢]班固：《白虎通》，清乾隆嘉慶間嘉善謝氏刻抱經(jīng)堂從書(shū)本，第329 頁(yè)。

? 同注?。

? 同注⑥，第248 頁(yè)。

? 同注?，第3665 頁(yè)。

? [唐]李延壽：《北史》，北京：中華書(shū)局，1974 年，第2321 頁(yè)。

? 同注?，第2491 頁(yè)。

? 同注?，第2426 頁(yè)。

? 同注⑥，第256 頁(yè)。

? 同注?，第3612 頁(yè)。

? 同注?，第2541 頁(yè)。

? 同注?，第741 頁(yè)。

? 同注?，第409 頁(yè)。

? 同注?，第2773 頁(yè)。

? 中華書(shū)局影?。骸短接[》，北京：中華書(shū)局，1960 年，第3107 頁(yè)。

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