陳瓊
(天津大學(xué)馬克思主義學(xué)院,天津,300350)
威廉·萊斯(William Leiss),生態(tài)學(xué)馬克思主義流派重要代表人物。阿格爾盛贊,萊斯是“表達(dá)得最清楚、最系統(tǒng)的”[1]生態(tài)學(xué)馬克思主義理論研究者。萊斯在其代表著作《滿足的限度》一書中,建構(gòu)起一個層次分明、邏輯緊密的需要理論,為人們厘清需要的本質(zhì),建構(gòu)需要和滿足需要的手段之間的科學(xué)關(guān)聯(lián),解決無休止膨脹的人類需要問題,走出人類需要永不滿足的怪圈,提供了一種新的思考路徑和實踐指向。
在《滿足的限度》一書中,萊斯建構(gòu)了研究人類需要的新框架,即創(chuàng)造性地將人類需要置于具體的社會組織模式中加以考察。為此,萊斯以社會對“交換”的依賴程度為標(biāo)準(zhǔn),將人類社會組織形式劃分為四種模式:原始采集與狩獵社會、小規(guī)模定居社會、大規(guī)模定居社會和高強度市場社會。原始采集與狩獵社會,社會成員通常生產(chǎn)滿足自身需要的全部產(chǎn)品。小規(guī)模定居社會、大規(guī)模定居社會,社會成員間擁有精密的交換規(guī)則和交換網(wǎng)絡(luò),但市場交換的范圍仍然有限。不同于前三種社會組織模式,高強度市場社會以“交換”為目的開展社會生產(chǎn),并將土地、勞動力和資本等生產(chǎn)要素納入無限制的市場交換體系之中,這一轉(zhuǎn)化將促進(jìn)科技創(chuàng)新和勞動分工的發(fā)展,這一社會模式下的成員將逐步依賴通過購買商品滿足自身需要。
萊斯指出,實際中并不存在如此整齊、標(biāo)準(zhǔn)的社會組織形式劃分,建立這一嚴(yán)格的分類模式旨在幫助個體清晰了解自身的處境和狀態(tài)。萊斯指明,現(xiàn)代資本主義社會處于高強度市場社會的高階時期,在這一社會組織模式下,商品(服務(wù))的交換范圍不斷擴大、交換速率不斷攀升,人們的需要滿足不斷被導(dǎo)向商品消費領(lǐng)域,人們執(zhí)著于追求更多、更好、更新的商品。事實上,商品生產(chǎn)的擴張步伐永遠(yuǎn)跟不上人類需要的擴張步伐,人類陷入永不滿足的怪圈。基于此,萊斯重點考察了現(xiàn)代資本主義社會下的人類需要問題。
萊斯認(rèn)為,寫作《滿足的限度》目的在于“孤立一種特殊架構(gòu)下需要的混亂狀態(tài)的特定來源和在這種情況下發(fā)生的特殊類型的個人、社會和環(huán)境風(fēng)險”[2]71,由此,萊斯認(rèn)真考察人類需要混亂狀態(tài)的表征:個人層面的風(fēng)險、社會層面的風(fēng)險、自然層面的風(fēng)險。
1.個體缺乏專業(yè)生產(chǎn)知識導(dǎo)致對商品質(zhì)量的誤判
現(xiàn)代資本主義社會的大規(guī)模工業(yè)生產(chǎn)運用復(fù)雜精密的科學(xué)技術(shù)生產(chǎn)出龐大的商品陣列,事實上,關(guān)于商品的專業(yè)知識隱匿在龐大的生產(chǎn)系統(tǒng)和復(fù)雜的生產(chǎn)過程之中,熟悉并掌握商品生產(chǎn)奧秘的少數(shù)科學(xué)家。原因在于,基于當(dāng)前的社會分工,大部分個體被允許在有限范圍內(nèi)發(fā)展手工藝知識(生產(chǎn)知識),除卻自身熟悉的領(lǐng)域,個體在購買商品滿足其需要時很少基于質(zhì)量的獨立評估,而更習(xí)慣于拿來主義式地接受廣告商和其他消費者的信息,致使個體消費行為停留在隨機選擇的水平之上。
2.個體需要的碎片化導(dǎo)致人格的碎片化
在現(xiàn)代資本主義社會,個體需要滿足與商品特性相聯(lián)系,即某一需要的滿足對應(yīng)著某一商品特性。龐大的科技工業(yè)推動著產(chǎn)品數(shù)量、產(chǎn)品種類的激增,個體的某一特定需要隨著產(chǎn)品數(shù)量和總類的遞增而逐漸被分解,個體需要被碎片化為細(xì)微的部分,每一破碎化的需要則需進(jìn)一步匹配新的商品特性。個體總是在社會化的進(jìn)程中被教育如何詮釋自身需要,個體被引導(dǎo)將碎片化的部分重新排列組合構(gòu)筑成新的完整結(jié)構(gòu),當(dāng)個體需要被分解成為越來越細(xì)小的組成部分,人們難以將這些成分拼接組裝成為一個完整的需要組合和人格結(jié)構(gòu)。萊斯由此認(rèn)為,“需要的分解正是人性分解的別稱”[2]20,即需要的碎片化導(dǎo)致人格的碎片化。
3.個體可自由支配的時間被壓縮導(dǎo)致其全面發(fā)展受到抑制
繼承瑞典經(jīng)濟學(xué)家斯塔凡·林德爾提出的消費時間的論點,隨著工業(yè)的發(fā)展和生產(chǎn)效率的增長,人們可自由支配的時間被壓縮。萊斯指明,現(xiàn)代資本主義社會出于資本追逐利益的考量和維系其政治統(tǒng)治合法性的需要,建構(gòu)了一個總體統(tǒng)治和總體異化的社會,將需要和商品緊密且精密地聯(lián)系在一起,社會公眾被鼓勵到商品消費活動去追求自由和幸福,個體可自由支配的時間被不斷增多的消費時間所壓縮。如此,個體自我實現(xiàn)的其他可能性被忽視,最終阻礙其自身綜合素質(zhì)的提高和完整人格的發(fā)育。
1.匱乏成為社會生活的主題
萊斯認(rèn)為,“匱乏并不是資源與需要之間的簡單關(guān)系,是一種更為復(fù)雜且不穩(wěn)定的相互關(guān)系。匱乏是一種社會制造的狀況,是生產(chǎn)活動的特定組織方式造成的”[2]55。一方面,現(xiàn)代資本主義社會將社會成員的所有需要導(dǎo)向商品消費領(lǐng)域,當(dāng)需要的滿足范圍趨向于由可選用的商品范圍確定,那么,個體經(jīng)歷的物質(zhì)匱乏范圍和匱乏程度,將隨著商品社會生產(chǎn)范圍和數(shù)量的擴大而擴大。另一方面,現(xiàn)代資本主義市場經(jīng)濟的高競爭原則滲入到社會生活的方方面面,造成了現(xiàn)代人安全感、幸福感、創(chuàng)造力的缺失,人們越來越感到心靈的匱乏與壓抑。由此,社會公眾的物質(zhì)匱乏與心靈匱乏疊加,匱乏成為社會生活的主題。
2.社會公眾對科學(xué)技術(shù)抱有天真的信任
現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)建構(gòu)了物質(zhì)紛繁的商品社會,社會公眾在專業(yè)科學(xué)知識不足的情況下,對科學(xué)技術(shù)抱有天真的信任和樂觀的態(tài)度,并堅信科學(xué)技術(shù)的研發(fā)與新產(chǎn)品的問世,能以多元化的方式滿足人類的需要。事實上,借助于科學(xué)技術(shù)研發(fā)和應(yīng)用的繼續(xù)進(jìn)步,生產(chǎn)商不斷向市場投放復(fù)雜的化合物,盡管每種物質(zhì)在投放市場前都將進(jìn)行動物實驗,然而消費者卻無法了解和掌控此種物質(zhì)對于個體和自然環(huán)境的長遠(yuǎn)影響。事實上,社會公眾在選擇商品滿足個體需要的過程,無異于在進(jìn)行龐大的自我生理實驗,而他們卻沉浸其中,甘之如飴,始終保持對科學(xué)技術(shù)天真的信任和樂觀的態(tài)度。
3.社會生產(chǎn)模式和生活模式的一元化
資本對利潤的無止境追求,必然會加快科學(xué)技術(shù)的革新和生產(chǎn)體系的擴張,現(xiàn)代科技工業(yè)生產(chǎn)系統(tǒng)突破了傳統(tǒng)的生產(chǎn)限制,持續(xù)擴充商品數(shù)量和品類,持續(xù)提高商品更替速率,生產(chǎn)體系的擴張客觀上需要不斷刺激社會公眾的消費需求,至此,國民生產(chǎn)總量的最大化被視為社會的最高利益追求,個體需要的最大限度滿足則被視為個人的最高利益追求,資本充分利用廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等大眾媒介宣揚和倡導(dǎo)高消費的生活方式,積累更多的社會財富和享有更多的物質(zhì)產(chǎn)品成為人們奮斗的終極目標(biāo),由此,高生產(chǎn)和高消費模式成為最受歡迎的社會生產(chǎn)和社會生活的統(tǒng)一模式。
1.“控制自然”的意識成為人類的行動指南
萊斯看來,現(xiàn)代資本主義社會基于純粹功利主義的視角審視自然,將自然視為一個純粹的物質(zhì)體系,并判定自然本身不存在固有利益。人類憑借科學(xué)技術(shù)征服和控制自然令其服務(wù)于人類意志,將自然視作滿足其龐大物質(zhì)需要的資源寶庫及生產(chǎn)垃圾、生活垃圾的傾倒場所。作為資本邏輯的物質(zhì)載體,資本主義生產(chǎn)方式深化了人類對自然的控制與盤剝,造成人同自然環(huán)境的對立和異化。萊斯揭示,在現(xiàn)代資本主義社會,人類需要之中最重要的相互關(guān)系,即人類與自然環(huán)境的相互關(guān)系被長久地忽略掉。原因在于,“根植于人類的社會本質(zhì)之中的永不滿足的欲望,意味著征服自然也沒有一定的目標(biāo),也沒有內(nèi)在的終點”[2]38。
2.囿于自然資源總量的恒定性造成的資源危機
現(xiàn)代資本主義推崇以現(xiàn)代科技為有力支撐的大規(guī)模的密集型工業(yè)發(fā)展模式,“完全把自然的一切置于為了滿足人的需要的純粹對象的地位”[3],將自然環(huán)境視為人類需要的供給體系,陶醉于現(xiàn)代科技征服自然的魅力,依賴現(xiàn)代科技進(jìn)而最大程度攫取自然資源,以此最大限度地為滿足人類需要提供可選擇的商品,完全忽視自然界的其他生命實體的生存和發(fā)展需要,將維持經(jīng)濟生產(chǎn)視為首屈一指的重要任務(wù),對生物多樣性缺失、生物貧困、資源危機等問題視而不見。
3.囿于生物圈的凈化能力的有限性造成的生態(tài)危機
一方面,在現(xiàn)代工業(yè)生產(chǎn)過程中,化合物大量且迅速地服務(wù)于工業(yè)生產(chǎn),新物質(zhì)對自然環(huán)境造成的潛在威脅被視而不見,而關(guān)注遠(yuǎn)期環(huán)境影響的科學(xué)理論亦是處于被遮蔽狀態(tài)。另一方面,在生產(chǎn)和消費過程中必然會生產(chǎn)負(fù)商品,負(fù)商品是“產(chǎn)品的剩余物或廢物”[2]37。政府承擔(dān)管控負(fù)商品的要務(wù),當(dāng)經(jīng)濟開始衰退,政府為維持經(jīng)濟活力則放寬環(huán)境污染的最低警戒線,此外,跨國公司的經(jīng)濟發(fā)展模式造成商品與負(fù)商品的分離,現(xiàn)今工業(yè)國家對工業(yè)負(fù)產(chǎn)品的排放管控更為嚴(yán)格,跨國公司即將某些產(chǎn)品的生產(chǎn)轉(zhuǎn)移到環(huán)境法規(guī)寬松的欠發(fā)達(dá)國家,生產(chǎn)國的居民為追求經(jīng)濟利益而承擔(dān)環(huán)境風(fēng)險,科學(xué)管控工業(yè)負(fù)商品成為越來越復(fù)雜的國際性問題。
萊斯指明,現(xiàn)代資本主義市場架構(gòu)下商品或服務(wù)的交換范圍在持續(xù)擴大、交換變化速率也在持續(xù)上升,以此同構(gòu)了需要與商品之間的相互作用。在闡明現(xiàn)代資本主義社會下需要混亂狀態(tài)所帶來的個人、社會和自然層面的風(fēng)險之后,萊斯繼而清晰指明,“這種混亂狀態(tài)根植于需要和商品之間的相互作用”[2]71,基于以上考量,萊斯細(xì)致考察了高強度市場社會下的需要、商品,以及需要同商品的互動關(guān)系,以探賾人類需要混亂狀態(tài)的深層根源。
1.需要的破碎化
萊斯認(rèn)為,“大規(guī)模的勞動專業(yè)化和交換增加了為滿足需要所需的中間步驟的復(fù)雜性和數(shù)量”[2]75,具體說來,科技工業(yè)社會中大規(guī)模的勞動專業(yè)化推動著產(chǎn)品數(shù)量、產(chǎn)品種類的激增,個體的某一特定需要隨著產(chǎn)品數(shù)量和總類的遞增而逐漸被分解,如此,個體需要被碎片化為細(xì)微的部分,而個體總是在社會化的進(jìn)程中被教育如何詮釋自身需要,當(dāng)個體需要被分解成為越來越細(xì)小的組成部分,人們難以將破碎化的需要拼接組裝成為一個完整的需要組合,如此提升了個體需要被滿足這一過程繁復(fù)性。
2.需要的模糊性
萊斯認(rèn)為,“需要的體驗天生就是一種多維活動”[2]72,原因在于,“需要的每一個表達(dá)或陳述都同時有一個物質(zhì)關(guān)聯(lián)和一個象征性的或文化的關(guān)聯(lián)”[2]68。萊斯相信,物質(zhì)性與象征性共同詮釋人類需要的總特征,即人類需要具有“物質(zhì)—象征”的二重屬性。需要的物質(zhì)性,即個體生存需要的滿足與自然界中的物質(zhì)交換相關(guān)聯(lián),這一物質(zhì)交換是由自然結(jié)構(gòu)決定的。需要的象征性,即個體通過強大繁復(fù)的文化功能對自身需要進(jìn)行豐富闡釋并將需要導(dǎo)向滿意的目標(biāo),這一過程以復(fù)雜精密的社會關(guān)系為媒介。萊斯認(rèn)為,“當(dāng)今的市場經(jīng)濟的普遍傾向是把塑造人類需要的象征性媒介的網(wǎng)絡(luò)全部嵌入實物范圍之內(nèi)(或者更準(zhǔn)確地說是,把需要完全導(dǎo)向商品)”[2]75?;诖朔N考量,萊斯揭示,人類需要的物質(zhì)性與象征性的邊界開始交錯和模糊,人類需要的雙重特征開始變得復(fù)雜交錯、難以辨別。
1.商品的破碎化
萊斯主張借鑒美國經(jīng)濟學(xué)家蘭卡斯特的商品理論,以科學(xué)考察需要和商品之間的關(guān)系。蘭卡斯特指明,在當(dāng)今市場經(jīng)濟條件下,“商品的數(shù)量是一個天文數(shù)字,其屬性或許也是一個天文數(shù)字”[4]。蘭卡斯特看來,商品的屬性即使用價值的各個方面,從生產(chǎn)的角度看,生產(chǎn)者最終出售的是屬性集合而不是商品。萊斯修訂了蘭卡斯特的理論并指明,在現(xiàn)代資本主義社會,“商品失去了它們獨立的‘身份’,其本身破碎為一套套特征”[2]92,個體在消費實踐中購買的即是商品特性的合集。此外,個體對商品特性的考量,深受廣告和其他消費個體意見的影響。
2.商品的模糊性
馬克思在《資本論》中闡明,使用價值構(gòu)成商品的主體,“使用價值是交換價值的物質(zhì)承擔(dān)者”[5]。萊斯看來,馬克思關(guān)于商品雙重屬性的討論,隱含著“每一個商品都有一個與人類欲望有關(guān)的客觀特性”[2]88。萊斯補充道,“任何商品都不具有單純來自其物質(zhì)屬性本身的明確的客觀特性”[2]88-89,原因在于,“物品的有用性的看法是由文化或符號媒介進(jìn)行調(diào)節(jié)的”[2]88。換言之,個體對于商品的有用性的判斷受到文化媒介的調(diào)節(jié)。在現(xiàn)代資本主義社會,資本借助于大眾媒介將虛假浮夸的象征性文化植入社會生活的每個角落,象征意義和符號信息不斷被附著且強化于商品之上,至此,商品演化為被資本預(yù)設(shè)目標(biāo)的具有物質(zhì)屬性和符號屬性的復(fù)合體,即一套復(fù)雜的信息和特征的化身。追根溯源,在于“人類需要本身的物質(zhì)與符號關(guān)聯(lián)所固有的模糊性復(fù)制在這些商品之上”[2]119。
1.需要與商品的直接關(guān)系變得復(fù)雜交錯
萊斯竭力探究“需要的混亂狀態(tài)的特定來源”,基于對現(xiàn)代資本主義社會中需要和商品特性的審慎考察,萊斯最終闡明,“需要的混亂狀態(tài)的特定來源”在于“需要和商品之間的相互作用”。
具體而言,從個體需要角度出發(fā),萊斯揭示,一方面,隨著商品數(shù)量和種類激增致使人類需要逐步分解,需要的破碎化致使個體難以完整科學(xué)地詮釋自身需要,進(jìn)而提升個體需要被滿足過程的繁復(fù)性。另一方面,人類需要具有“物質(zhì)—象征”的二重屬性,詮釋需要的象征性媒介隨著社會演進(jìn)而不斷豐富,現(xiàn)代資本主義社會傾向于將需要的象征性媒介的網(wǎng)絡(luò)全部嵌入實物范圍,即把需要完全導(dǎo)向商品領(lǐng)域,由此造成人類需要的物質(zhì)和象征二重性的模糊交錯。從商品角度出發(fā),萊斯揭示,一方面,商品破碎化成為被預(yù)設(shè)目標(biāo)的復(fù)雜特性的集合體。另一方面,商品的使用價值被弱化,而豐富的象征性意義則被強化并附著于商品之上,由此造成商品的物質(zhì)和符號二重性模糊交錯。據(jù)此,萊斯認(rèn)為,需要的破碎化和模糊性同商品的破碎化和模糊性相互交織相互作用,致使需要同商品的互動關(guān)系變得復(fù)雜交錯,原因在于,“這一相互作用的過程的兩個組成部分都存在著模糊性”[2]80,即需要和商品的雙重模糊性致使人們陷入需要混亂的狀態(tài)。
2.人類陷入永不滿足的怪圈
緣于需要同商品之間的相互作用變得更為復(fù)雜交錯、變幻莫測,個體在商品莽林中尋求自我需要的滿足過程中,“確實錯誤地詮釋了他們感覺的需要和滿足這些需要的可能來源之間的關(guān)系”[2]71-72。具體說來,一方面,由于需要和商品的破碎化和模糊性,導(dǎo)致個體的需要本質(zhì)被錯誤詮釋;另一方面,由于需要和商品破碎化和模糊性,導(dǎo)致個體難以確定真實需要同可滿足需要的商品之間的內(nèi)在一致性。總而言之,需要和商品的雙重模糊性,導(dǎo)致個體陷入需要混亂的狀態(tài),其難以明晰自身需要本質(zhì),難以建構(gòu)真實需要同可滿足需要的商品之間的關(guān)聯(lián),個體唯一能做的即是廣泛地參與到市場活動之中,導(dǎo)致陷入永不滿足的怪圈之中。
現(xiàn)代資本主義社會下需要和商品的雙重模糊性致使人們陷入永不滿足的怪圈,由此萊斯提醒,我們需要清醒地認(rèn)識當(dāng)前的嚴(yán)峻現(xiàn)實,建構(gòu)一個“易于生存的社會”以替代“高強度市場社會”。
1.實現(xiàn)需要滿足標(biāo)準(zhǔn)“由量向質(zhì)”轉(zhuǎn)向
萊斯認(rèn)為,病態(tài)消費行為是“一切人際與市場刺激經(jīng)某種方式折射的結(jié)果”[2]87,而成熟個體的理性消費狀態(tài)則表現(xiàn)為“根據(jù)商品的數(shù)量、種類和相對重要性,定期重新安排自己所期待獲得的滿足的分配方式”[2]87。萊斯由此提出,實現(xiàn)自我需要滿足的過程中,需要完成由數(shù)量積累到質(zhì)量改進(jìn)的轉(zhuǎn)換,要打破消費社會下人們所秉持的“越多越好”的傳統(tǒng)原則,割裂“更多”與“更好”之間的聯(lián)系,創(chuàng)建“更好”與“更少”的關(guān)聯(lián)。如此,則對生產(chǎn)者提出了新要求,即依托現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)研發(fā)提升商品質(zhì)量,向社會提供環(huán)保且優(yōu)質(zhì)的商品和服務(wù),那么,消費得越少越幸福的假設(shè)是成立的。
2.導(dǎo)向從生產(chǎn)勞動中獲得“共同歡樂”
萊斯借鑒了埃萬·伊里奇所描述的“共同歡樂”的概念,指明“共同歡樂”基于“人與人之間自主與創(chuàng)造性地交流,以及人與其周圍環(huán)境之間的交流”[2]123。萊斯批判,現(xiàn)代資本主義社會中勞動分工的極端專業(yè)化抑制著不同個體之間、個體與環(huán)境之間的健康有序的交流。由此萊斯提議,須引導(dǎo)并鼓勵個體直接參與自主的、創(chuàng)造性的、多樣性的勞動實踐,即鼓勵社會大眾從生產(chǎn)勞動中覓得“共同歡樂”。原因在于,一方面勞動實踐拓寬了個體的自主自由活動的空間范圍,由此增益了個體自由發(fā)展和自我實現(xiàn)的可能性;另一方面,萊斯強調(diào),從勞動實踐中尋覓“共同歡樂”,區(qū)別于為消費而生產(chǎn)的傳統(tǒng)生產(chǎn)模式,將人與自然從“高生產(chǎn)—高消費”的社會模式中解放出來,其可貴之處正是在于對人與自然的和諧共生關(guān)系的涵養(yǎng)。
1.倡導(dǎo)社會發(fā)展遵循“穩(wěn)態(tài)發(fā)展模式”
萊斯繼承了約翰·斯圖加特·密爾在《政治經(jīng)濟學(xué)原理》中闡明的社會發(fā)展穩(wěn)定化思想,即維持社會發(fā)展的“穩(wěn)定狀態(tài)”,需要采取相對公平與適當(dāng)?shù)纳鐣咭约凹骖欁匀坏纳嬗嗟?。萊斯揭示,現(xiàn)代資本主義所倡導(dǎo)的大型集中式生產(chǎn),主張將生產(chǎn)資料大規(guī)模積聚在國家投資或大型私人投資領(lǐng)域。鑒于此,萊斯指明,走出人類需求困境亦需施行一種“穩(wěn)態(tài)發(fā)展模式”,社會政策制定需要最大限度地克服財富(社會資源)的集中和地區(qū)性分布不均衡,通過分散權(quán)力創(chuàng)造公平的政策環(huán)境,以激發(fā)中小型經(jīng)濟體的發(fā)展活力,保障個體獲得廣泛的自我實現(xiàn)的機會。萊斯強調(diào),社會發(fā)展模式轉(zhuǎn)向并不是要全盤否定現(xiàn)代工業(yè)的發(fā)展成就,而是在當(dāng)前這一重要時間節(jié)點上重新劃定社會發(fā)展、經(jīng)濟發(fā)展的合理速度和規(guī)模,建立人與自然和諧發(fā)展的模式,為社會成員提供實現(xiàn)自我滿足的公平環(huán)境及多元機會,促進(jìn)人們對需要的滿足方式的重新考量和反思。
2.主張在全球范圍內(nèi)實現(xiàn)“環(huán)境正義”
在《滿足的限度》一書中,萊斯遵循客觀科學(xué)的調(diào)查數(shù)據(jù)和計算公式,清晰有力地論證了發(fā)達(dá)國家正是全球資源的主要消費者和當(dāng)代環(huán)境問題的主要制造者。萊斯揭示其根源,一方面,資本支配的不公平的國際政治和經(jīng)濟秩序造成了發(fā)達(dá)資本主義國家對于發(fā)展中國家的資源掠奪。另一方面,經(jīng)濟全球化發(fā)展帶來的國際分工致使發(fā)達(dá)國家不斷向發(fā)展中國家輸出和轉(zhuǎn)嫁生態(tài)危機,某些發(fā)達(dá)國家甚至借口保護整體人類生態(tài)環(huán)境而對發(fā)展中國家的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)橫加干涉。至此,不同國家和地區(qū)在自然資源占有權(quán)和環(huán)境污染治理責(zé)任上產(chǎn)生矛盾與沖突。為此,首先要維護發(fā)展中國家的發(fā)展權(quán),促進(jìn)自然資源在全球范圍內(nèi)的公平分配與使用;其次要厘清和規(guī)范不同國家在解決當(dāng)代環(huán)境污染的責(zé)任與義務(wù),各個國家理應(yīng)遵循“有差別的責(zé)任”這一科學(xué)原則,積極參與到全球生態(tài)環(huán)境治理大考驗之中。
1.建立一種生物多樣性倫理規(guī)范
現(xiàn)代資本主義社會,“把為了滿足人類的物質(zhì)需要而發(fā)展生產(chǎn)力作為自己的壓倒一切的任務(wù)”[6],工業(yè)生產(chǎn)的無限擴張粗暴地將自然界的生存需要剔除出社會架構(gòu)以外,僅將自然視為人類需要滿足的實現(xiàn)手段,據(jù)此,人類經(jīng)濟活動造成生物圈內(nèi)動植物物種的消亡。而生物多樣性對于維持地球生物圈這一有機整體的活力至關(guān)重要,有鑒于此,萊斯堅信,“我們現(xiàn)在必須拋棄掉狹隘的人類中心主義原則,尋求使人類需要適合于生物圈其他生命形式的共同需要的具體途徑的一個全面計劃”[3]113。萊斯倡導(dǎo),變革傳統(tǒng)的“人類中心主義”的狹隘思想,建立一種生物多樣性倫理規(guī)范,以道德準(zhǔn)則來約束人的實踐行為,以此保護生物多樣性和緩解“生物貧困”現(xiàn)象,最終實現(xiàn)由“控制自然”到“解放自然”的轉(zhuǎn)化。
2.賦予自然實體以法律身份并依法捍衛(wèi)其權(quán)益
萊斯認(rèn)為,在人類與自然的互動關(guān)系之中存在著廣泛的競爭利益,換言之,“控制自然”的對立面是“自然的反抗”,往往“更大的壓力相應(yīng)地產(chǎn)生更加猛烈反抗的爆發(fā)”[7]。萊斯倡導(dǎo),在肯定人類擁有依法維權(quán)的基礎(chǔ)上,還需承認(rèn)自然實體的法律權(quán)利。具體說來,設(shè)立某一種法律程序代表某一自然物,當(dāng)人類實踐活動影響或侵害這一自然物時,律師作為自然物的“朋友”,可以為自然物的生存需要進(jìn)行辯護。如此一來,法院須受理這一自然物的生存“訴求”,律師則作為自然物的代理人向責(zé)任方提起訴訟并依法求償,而后,經(jīng)損害評估獲得的罰款將用于這一自然物的治理修復(fù)或為其建立新的防護系統(tǒng)??偠灾?,賦予自然實體以法律身份,并將自然物置于法律程序的保護之下,實現(xiàn)了對自然物的生存權(quán)利從情感上肯定到制度上確認(rèn)的轉(zhuǎn)變。萊斯總結(jié),“易于生存的社會”構(gòu)想“它是從與幸福相脫離的定量標(biāo)準(zhǔn)而走向幸福的定性標(biāo)準(zhǔn)的社會政策的一個參考性組織框架”[2]129。替代性社會政策并不是要強迫個體接受整齊統(tǒng)一的生活模式,其旨在為社會政策和資源分配定制新的方向,以激發(fā)科學(xué)技術(shù)的積極效用,進(jìn)而為人們提供相較今天更具吸引力的多元化生活方式和需要滿足形式,將個體從資本主義建構(gòu)的物質(zhì)莽林中解放出來,由此走出人類需要永不滿足的怪圈。