大衛(wèi)·加蘭德/著?李波?陳美如/譯

摘 要｜在本文中，大衛(wèi)·加蘭德對(duì)道德恐慌的概念及其社會(huì)學(xué)應(yīng)用進(jìn)行了批判性的分析。文章認(rèn)為，隨著這一術(shù)語(yǔ)的流行，其某些微妙之處和力量已經(jīng)喪失。文章強(qiáng)調(diào)了弗洛伊德式和涂爾干式的道德恐慌，并解釋了這一概念所涉及的認(rèn)識(shí)論和倫理問(wèn)題。作者將道德恐慌的動(dòng)態(tài)與文化沖突的動(dòng)態(tài)進(jìn)行了對(duì)比，指出這兩種現(xiàn)象都涉及群體關(guān)系和地位競(jìng)爭(zhēng)，并顯示出不同的結(jié)構(gòu)和特征。文章最后將道德恐慌置于社會(huì)反應(yīng)社會(huì)學(xué)中一個(gè)更大類(lèi)型的概念中。

關(guān)鍵詞｜歸因倫理學(xué)；道德恐慌；社會(huì)反應(yīng)；道德反應(yīng)社會(huì)學(xué)；理論

“道德恐慌”的概念不僅對(duì)社會(huì)學(xué)產(chǎn)生了巨大的影響——在社會(huì)學(xué)中，它催生了一個(gè)道德恐慌研究的子學(xué)科——而且對(duì)文化辯論的語(yǔ)言以及記者和政治家的實(shí)踐也產(chǎn)生了巨大影響。在任何關(guān)于社會(huì)問(wèn)題或社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)的公開(kāi)對(duì)話(huà)中，“社會(huì)反應(yīng)實(shí)際上只是道德恐慌”已成為一種司空見(jiàn)慣的說(shuō)法。在一個(gè)夸大其詞的時(shí)代，大眾媒體經(jīng)常聚焦在一個(gè)制造焦慮的問(wèn)題上，并對(duì)其大肆渲染，消極、退縮的反擊效用是顯而易見(jiàn)的。因此，很難懷疑這個(gè)詞已成為公共辯論標(biāo)準(zhǔn)曲目的一部分。正是斯坦利·科恩（Stanley Cohen）的經(jīng)典研究［1］為我們的大眾媒介世界提供了這種基本的辯論手段，這種對(duì)夸張和歇斯底里的勢(shì)力說(shuō)“不”的方式；但如果科恩沒(méi)有在1972年引入這個(gè)詞，那么其他人就有必要發(fā)明它。

在成為文化政治中的一種修辭手法之前，“道德恐慌”是一個(gè)嚴(yán)格定義的社會(huì)學(xué)概念，最初是在斯坦利·科恩（Stanley Cohen）基于扎實(shí)經(jīng)驗(yàn)而又一語(yǔ)道破天機(jī)（Relentlessly）的理論著作《民間魔鬼與道德恐慌》［1］（一個(gè)標(biāo)題，兩個(gè)有價(jià)值的新概念——比我們?cè)S多人在一整本書(shū)中處理的還要多）中發(fā)展起來(lái)的，而我將在這里重點(diǎn)討論的正是其社會(huì)學(xué)用法。在簡(jiǎn)要描述了它所指的一系列現(xiàn)象之后，我將對(duì)道德恐慌概念及其應(yīng)用進(jìn)行一些觀察和分析。

一、道德恐慌現(xiàn)象

那么，道德恐慌究竟是什么呢？它涉及哪些方面？是什么導(dǎo)致了它？它又會(huì)造成什么后果？科恩的書(shū)于1972年首次出版（30年后又出了第三版），對(duì)該術(shù)語(yǔ)進(jìn)行了以下介紹：

社會(huì)似乎不時(shí)地受到道德恐慌的影響。一種情況、一個(gè)事件、一個(gè)人或一群人的出現(xiàn)，被定義為對(duì)社會(huì)價(jià)值觀和利益的威脅；大眾傳媒以程式化、刻板化的方式呈現(xiàn)其本質(zhì)；編輯、主教、政治家和其他有正義感的人把守著道德防線(xiàn)；社會(huì)認(rèn)可的專(zhuān)家宣布他們的診斷和解決方案；各式各樣的應(yīng)對(duì)方式不斷進(jìn)化或（更常見(jiàn)的是）被訴諸；然后，這種情況消失、沉沒(méi)，抑或惡化、變得更加明顯。有時(shí)恐慌的對(duì)象是虛幻的，有時(shí)恐慌的對(duì)象已存在很久，卻突然出現(xiàn)在聚光燈下。有時(shí)恐慌會(huì)很快過(guò)去，被遺忘，只停留在民間傳說(shuō)和集體記憶中；有時(shí)卻會(huì)產(chǎn)生更嚴(yán)重和持久的影響，并可能改變……法律和社會(huì)政策，甚至改變社會(huì)對(duì)自身的認(rèn)識(shí)。［2］

科恩在這里沒(méi)有確切地說(shuō)出“恐慌”的確切含義，但他顯然意識(shí)到了它的傳統(tǒng)用法?！杜＝蛴⒄Z(yǔ)詞典》將恐慌定義如下：“突然而過(guò)度的驚恐或恐懼感，通常影響到一大群人，并導(dǎo)致為確保安全而做出的過(guò)度或不明智的努力?！?/p>

道德恐慌分析的另一部經(jīng)典之作——《管控危機(jī)》——提供的定義也強(qiáng)調(diào)了這種不均衡、夸大和恐怖的性質(zhì)，但是這里強(qiáng)調(diào)的是過(guò)度夸張的社會(huì)反應(yīng)的共識(shí)特質(zhì)，即使這種共識(shí)是經(jīng)過(guò)濾并具有戲劇性的：

當(dāng)官方對(duì)一個(gè)人、一群人或一系列事件的反應(yīng)與實(shí)際威脅不成比例時(shí)，當(dāng)警察局長(zhǎng)、司法機(jī)構(gòu)、政治家和編輯等形式的“專(zhuān)家”以幾乎相同的措辭感知威脅，并似乎“異口同聲”地談?wù)摲缸锫?、診斷、預(yù)測(cè)和解決方案時(shí)，當(dāng)媒體的表述普遍強(qiáng)調(diào)“突然和戲劇性”的增長(zhǎng)（涉及的數(shù)量或事件）和“新奇性”，超出了冷靜、現(xiàn)實(shí)的評(píng)價(jià)所能維持的范圍時(shí)，我們認(rèn)為將其稱(chēng)為道德恐慌是合適的。［3］

當(dāng)看到道德恐慌時(shí)，我們應(yīng)如何予以辨別？關(guān)于道德恐慌的標(biāo)準(zhǔn)文本確定了這一現(xiàn)象的五個(gè)關(guān)鍵特征：（1）擔(dān)憂(yōu)（一些報(bào)道的行為或事件引發(fā)焦慮）；（2）暴行（肇事者被描繪成民間魔鬼）；（3）共識(shí)（負(fù)面的社會(huì)反應(yīng)是廣泛而統(tǒng)一的）；（4）不相稱(chēng)（行為的程度或構(gòu)成的威脅被夸大）；（5）波動(dòng)性（媒體的報(bào)道和相關(guān)的恐慌突然出現(xiàn)，但也可能迅速消散）。［4］

這是一個(gè)有用的總結(jié)，在隨后的研究中也產(chǎn)生了影響，但我認(rèn)為它忽略了對(duì)科恩提出的概念的意義至關(guān)重要的兩個(gè)要素：（1）社會(huì)反應(yīng)的道德層面，特別是伴隨這些事件而來(lái)的內(nèi)省的靈魂探索；以及（2）認(rèn)為有關(guān)越軌行為在某種程度上是有癥狀的。正如科恩在其最初的案例研究中強(qiáng)調(diào)的那樣，“社會(huì)守護(hù)者”的反應(yīng)總是超越眼前的問(wèn)題，將其與其他令人不安的不適癥狀聯(lián)系起來(lái)。他們說(shuō)：“不僅僅是這個(gè)……”，然后又提出相關(guān)問(wèn)題和更廣泛的影響。這兩個(gè)要素——道德層面和癥狀特質(zhì)——合在一起很重要，因?yàn)樗鼈冎赶蛄藵撛跀_動(dòng)的本質(zhì)；即某些社會(huì)行動(dòng)者對(duì)既定價(jià)值體系正受到威脅的焦慮和擔(dān)憂(yōu)。這種對(duì)珍視的生活方式岌岌可危的恐懼，是科恩對(duì)道德恐慌及其本質(zhì)和起源的論述的核心。實(shí)際上，道德恐慌的社會(huì)學(xué)發(fā)現(xiàn)了群體關(guān)系和地位競(jìng)爭(zhēng)的錯(cuò)位政治。

以下是《紐約時(shí)報(bào)》2007年2月的一篇報(bào)道［1］，它具有道德恐慌報(bào)道的所有特征，并非常清楚地顯示了這些特征。這也表明了政客們已經(jīng)在多大程度上學(xué)會(huì)了識(shí)別道德恐慌的過(guò)程，并努力控制其后果。這篇報(bào)道的標(biāo)題如下：“最新消息！倫敦南部青少年死亡！令人不安的英國(guó)！”

2月16日，倫敦。目睹公眾的悲痛并伴隨著一陣自我反省，周五，英國(guó)領(lǐng)導(dǎo)人對(duì)最近發(fā)生的一系列槍支犯罪表示驚愕。這些犯罪已造成5人死亡，其中還包括一些在家中被槍殺的十幾歲左右的年輕人。

盡管一些政客將流血事件描述為嚴(yán)重的社會(huì)不安的跡象，但首相托尼·布萊爾拒絕接受有關(guān)殺戮反映了英國(guó)年輕人中更廣泛危機(jī)的說(shuō)法。

本周，這個(gè)問(wèn)題變得更加緊迫。一份被廣泛報(bào)道的聯(lián)合國(guó)報(bào)告稱(chēng)，與世界上最富裕國(guó)家的許多同齡人相比，英國(guó)年輕人的社會(huì)狀況更差。

布萊爾首相承認(rèn)槍擊事件令人發(fā)指，但他堅(jiān)持認(rèn)為人們不應(yīng)該反應(yīng)過(guò)度：讓我們謹(jǐn)慎應(yīng)對(duì)。這場(chǎng)悲劇并不是對(duì)英國(guó)社會(huì)狀況的隱喻，更不是對(duì)英國(guó)青年?duì)顩r的隱喻。

該報(bào)告接著說(shuō)，“這些殺戮震驚了許多英國(guó)人”，并引發(fā)了人們對(duì)槍支流行、快克可卡因和販毒團(tuán)伙成員之間的美國(guó)式地盤(pán)爭(zhēng)奪戰(zhàn)的擔(dān)憂(yōu)。報(bào)道援引最近一名受害者的父親的話(huà)說(shuō)，“他們現(xiàn)在持槍的方式令人難以置信”。但這些事件之后敲響的警鐘超出了謀殺案的直接事實(shí)，“這引發(fā)了一場(chǎng)關(guān)于英國(guó)社會(huì)某些部分是否正在失控的痛苦辯論——首相布萊爾試圖避免這種印象”。

他會(huì)的，不是嗎？但是，反對(duì)黨發(fā)言人艾倫·鄧肯卻毫無(wú)顧忌。在第二天《每日電訊報(bào)》報(bào)道的一份新聞稿中，鄧肯先生宣稱(chēng)英國(guó)需要被“重新文明化”，并對(duì)槍擊事件背后的社會(huì)危機(jī)做出了以下診斷：

在歐盟內(nèi)部，英國(guó)擁有最多的超重人群、最冷漠的選民、最嚴(yán)重的能源浪費(fèi)、最大的色情成癮者、最暴力的人群以及最多的可卡因使用者。

似乎這樣的控訴還不夠，他接著說(shuō)——用一份堪比豪爾赫·路易斯·博爾赫斯（Jorge Luis Borges）作品的中國(guó)百科全書(shū)的清單：

我們的孩子過(guò)敏最嚴(yán)重，酗酒最多，入室盜竊最多，哮喘患者最多，語(yǔ)言能力最差，早產(chǎn)兒最多，器官捐獻(xiàn)者最少。權(quán)威已經(jīng)崩潰。

斯坦利·科恩［2］在其著作第三版的引言中指出，“成功的道德恐慌歸功于他們能夠找到與更廣泛的焦慮產(chǎn)生共鳴的點(diǎn)”。顯然，鄧肯先生盡了自己最大的努力來(lái)建立聯(lián)系。

相比而言，保守黨領(lǐng)袖大衛(wèi)·卡梅倫更為謹(jǐn)慎，但他也將這些事件描述為癥狀，指出“父親缺席”和“家庭破裂”是問(wèn)題的“核心”［1］。在這一點(diǎn)上，他似乎抓住了公眾的情緒。正如《衛(wèi)報(bào)》的一項(xiàng)民意調(diào)查所表明的那樣［3］，80%的選民同意家庭破裂和缺乏家庭管教是槍支文化發(fā)展的部分原因。

《紐約時(shí)報(bào)》［4］的文章接著指出，盡管媒體報(bào)道和公眾焦慮與日俱增，但警方的數(shù)據(jù)表明，謀殺和槍支犯罪正在減少。［5］盡管如此，警察局長(zhǎng)伊恩·布萊爾呼吁賦予警方更多的權(quán)力，比如對(duì)攜帶槍支的年輕人強(qiáng)制判處監(jiān)禁。這些新權(quán)力的目標(biāo)——處于反應(yīng)中心的“民間魔鬼”——當(dāng)然是暴力、毒品交易、市中心的黑人青年，這些對(duì)于《管控危機(jī)》［6］的讀者來(lái)說(shuō)再熟悉不過(guò)了。

總的來(lái)說(shuō)，這一集體的強(qiáng)烈抗議、自我反省和社會(huì)反應(yīng)——以一種令人不安的青少年越軌行為為中心——描述了一種典型的道德恐慌。也許比斯坦利·科恩40年前所描述的那個(gè)類(lèi)型更有自知之明和自省精神，在政治上也更具爭(zhēng)議性，但在其他方面，則無(wú)疑是該類(lèi)型的一個(gè)典型例子。

（一）道德恐慌的類(lèi)型

剛才描述的英國(guó)槍支犯罪事件是一場(chǎng)“經(jīng)典”的道德恐慌，它包含了科恩首次分析這一現(xiàn)象時(shí)所確定的每一個(gè)要素。但隨后的研究表明，道德恐慌的形式和規(guī)模多種多樣，他們所稱(chēng)的越軌行為的形式及其對(duì)社會(huì)的后續(xù)影響也是如此。也許值得停下來(lái)談?wù)勥@些形式以及關(guān)注焦點(diǎn)的變化。

道德恐慌的強(qiáng)度、持續(xù)時(shí)間和社會(huì)影響各不相同。有些是短暫的小插曲，幾乎沒(méi)有留下任何痕跡：除了參與者之外，誰(shuí)現(xiàn)在還記得20世紀(jì)50年代英國(guó)泰迪男孩（Teddy Boys）引發(fā)的警報(bào)［1］？另一些事件則是改變大眾生活和整個(gè)社會(huì)格局的重大的、決定性的發(fā)展：16世紀(jì)和17世紀(jì)歐洲的獵殺女巫事件［2］或19世紀(jì)英國(guó)對(duì)“國(guó)家衰落”的焦慮［3］就是很好的例子。它們可以是孤立的爆發(fā)，比如20世紀(jì)80年代末洛杉磯高速公路槍擊案的短暫恐慌［4］，也可以是一個(gè)系列的一部分，每一集都在前一集的基礎(chǔ)上發(fā)展。針對(duì)毒品泛濫［5］和虐待兒童的恐慌［6］具有這種累積性，“意義的螺旋”［7］增加了持續(xù)關(guān)注的敘事中每一個(gè)新轉(zhuǎn)折的意義。

道德恐慌所針對(duì)的問(wèn)題可能是嚴(yán)重的，也可能是微不足道的，或者是憑空想象出來(lái)的。問(wèn)題的暴露程度通常與它所引起的反應(yīng)關(guān)系不大。摩登派和搖滾樂(lè)隊(duì)現(xiàn)在看起來(lái)無(wú)傷大雅，街頭搶劫或持槍謀殺則大不一樣。20世紀(jì)90年代初襲擊英國(guó)的撒旦儀式虐待兒童恐慌，就像現(xiàn)代早期的政治迫害一樣，似乎完全是妄想，但其影響是真實(shí)的，比如現(xiàn)在還有人因此事在獄中服刑［8］。

上一段中的短語(yǔ)“暴露程度”掩蓋了一個(gè)認(rèn)識(shí)論問(wèn)題，后者總是影響社會(huì)問(wèn)題及其認(rèn)知。嚴(yán)格地說(shuō)，問(wèn)題的“程度”從來(lái)都不是簡(jiǎn)單地“揭示”出來(lái)的。就像問(wèn)題的性質(zhì)、原因或后果一樣，它也是一種需要爭(zhēng)議和集體協(xié)商的屬性。在某些情況下，這些問(wèn)題永遠(yuǎn)存在爭(zhēng)議。在其他情況下，根據(jù)廣泛認(rèn)同的解釋和或多或少的確鑿證據(jù)，圍繞這些現(xiàn)象的性質(zhì)和程度會(huì)形成一定的共識(shí)。

道德恐慌在近因和發(fā)展模式方面也各不相同。它們可以是自發(fā)的草根事件，可以是由當(dāng)?shù)貐⑴c者及其焦慮無(wú)意識(shí)地驅(qū)動(dòng)的——就像克萊頓市對(duì)摩登派和搖滾樂(lè)隊(duì)的恐慌一樣，也可以是為了商業(yè)或政治利益而故意策劃的。安吉拉·麥克羅比（Angela McRobbie）和莎拉·桑頓（Sarah Thornton）［9］描述了酸浩室（Acid House）唱片制作人如何竭盡全力引起人們對(duì)在狂歡活動(dòng)中使用搖頭丸的道德恐慌，以期為他們的產(chǎn)品吸引媒體關(guān)注和免費(fèi)宣傳。通過(guò)震驚老一輩以引起公眾關(guān)注并吸引更年輕一代時(shí)髦觀眾的策略貫穿了整個(gè)現(xiàn)代搖滾音樂(lè)史，從比爾·黑利（Bill Haley）和貓王（Elvis Presley）到滾石樂(lè)隊(duì)、性手槍樂(lè)隊(duì)和瑪麗蓮·曼森。如果商業(yè)上人為制造的道德恐慌是無(wú)害的，那么它們?cè)谡紊系念?lèi)比——如20世紀(jì)30年代希特勒焚燒國(guó)會(huì)大廈或20世紀(jì)20年代的季諾維耶夫信件——?jiǎng)t會(huì)產(chǎn)生更致命的后果。

道德恐慌所涉及的社會(huì)反應(yīng)既可能是一致的，也可能是充滿(mǎn)分歧的。比如在科恩最初的案例研究中，“社會(huì)守護(hù)者”對(duì)海邊騷亂的回應(yīng)是一致的。而在本文提及的英國(guó)槍支暴力的案例中，政客和評(píng)論員的反應(yīng)以及在他們?cè)噲D強(qiáng)加給事件的解釋框架上則分歧很大。（稍后我會(huì)指出，在當(dāng)代社會(huì)中，一致的、無(wú)爭(zhēng)議的社會(huì)反應(yīng)似乎越來(lái)越罕見(jiàn)）。

至于因果關(guān)系，可能因道德恐慌的性質(zhì)和焦點(diǎn)而異，但研究文獻(xiàn)反復(fù)強(qiáng)調(diào)了與這一現(xiàn)象相關(guān)的一系列松散的因果條件。促進(jìn)條件包括：（1）嘩眾取寵的大眾媒體的存在（歷史學(xué)家認(rèn)為道德恐慌事件主要發(fā)生在19世紀(jì)中期及之前［1］，因此，也許只需要一個(gè)有效的集體溝通渠道即可避免）；（2）發(fā)現(xiàn)某種新的或迄今未報(bào)告的越軌行為；（3）邊緣化的局外人群體的存在，適合被描繪成“民間魔鬼”；以及（4）已經(jīng)被激發(fā)和敏感化的公眾。至于誘發(fā)原因，文獻(xiàn)表明，這些原因與社會(huì)、經(jīng)濟(jì)或道德秩序的轉(zhuǎn)變有關(guān)。對(duì)現(xiàn)有等級(jí)制度的威脅；地位競(jìng)爭(zhēng)；社會(huì)變革對(duì)既定生活方式的影響；以及先前存在的控制結(jié)構(gòu)的崩潰——這些是最常見(jiàn)的表面恐慌的深層根源。埃里克森（Erikson）［2］關(guān)于新英格蘭清教徒獵殺女巫的研究；霍爾（Hall）等人［3］關(guān)于20世紀(jì)70年代英國(guó)的搶劫恐慌的研究；威廉姆森（Williamson）［4］關(guān)于19世紀(jì)90年代美國(guó)南方私刑的研究；以及加蘭德（Garland）［5］關(guān)于20世紀(jì)末英國(guó)和美國(guó)的犯罪綜合體的研究，都提供了例證。

（二）民間魔鬼及其與道德恐慌的關(guān)系

科恩的分析清楚地表明，道德恐慌往往與恐慌的對(duì)象——“民間魔鬼”——有一種互動(dòng)關(guān)系。后者通常是越軌行為的放大，由于媒體的關(guān)注和社會(huì)控制的增加促使原始的越軌行為受到強(qiáng)化，甚至增強(qiáng)了其對(duì)潛在越軌者的吸引力。哈金（Hacking）［6］將其描述為一種“循環(huán)效應(yīng)”，即社會(huì)反應(yīng)與被反應(yīng)的事物相互作用，從而導(dǎo)致后者的轉(zhuǎn)變。正如科恩［7］在其著作第三版的引言中所承認(rèn)的那樣，社會(huì)反應(yīng)的這種塑造效應(yīng)——正如哈金所描述的“制造和塑造”的過(guò)程——受制于經(jīng)驗(yàn)變化，并不總是導(dǎo)致“放大”。根據(jù)背景、力量平衡、互動(dòng)狀況以及參與者的持續(xù)選擇，道德恐慌的出現(xiàn)可能導(dǎo)致相關(guān)越軌行為停止、放大或完全改變。（例如，道德恐慌反應(yīng)有時(shí)對(duì)福利申請(qǐng)者、單身母親、非法移民、艾滋病患者、男同性戀等群體產(chǎn)生一定的組織、動(dòng)員和政治化的影響）。

科恩沒(méi)有強(qiáng)調(diào)的是，（我認(rèn)為這一點(diǎn)在科恩最初的分析中是隱含的，而在霍爾（Hall）等人的《管控危機(jī)》［3］中則更為明確）一個(gè)特定的越軌者群體之所以被選為“民間魔鬼”，在很大程度上是因?yàn)樗哂械奶卣魇顾蔀橐粋€(gè)合適的屏障，社會(huì)可以將內(nèi)疚和矛盾的情緒投射到這個(gè)屏障上。沃特尼（Watney）［8］和威廉姆森（Williamson）［4］分別描述了這一否認(rèn)和投射的過(guò)程，前者討論了20世紀(jì)80年代初社會(huì)對(duì)艾滋病的反應(yīng)，后者分析了19世紀(jì)90年代在美國(guó)南方出現(xiàn)的“黑野獸強(qiáng)奸犯”這一民間魔鬼。

這種無(wú)意識(shí)的否認(rèn)和投射的一個(gè)生動(dòng)例子是反復(fù)出現(xiàn)的以戀童癖性犯罪者為中心的當(dāng)代恐慌。正如2007年的電影《身為人母》（《Little Children》）所清楚表明的那樣，目前對(duì)虐待兒童者的恐懼和厭惡似乎與對(duì)疏忽養(yǎng)育的無(wú)意識(shí)內(nèi)疚以及對(duì)現(xiàn)代文化“性化”的普遍矛盾心理有關(guān)。道德恐慌的對(duì)象并不是隨機(jī)選擇的：它們是文化替罪羊，其越軌行為之所以如此強(qiáng)烈地震驚旁觀者，正是因?yàn)樗c個(gè)人恐懼和無(wú)意識(shí)的愿望有關(guān)。在集體噩夢(mèng)中，就像在個(gè)人夢(mèng)境中一樣，一個(gè)特定的替罪羊的出現(xiàn)是由預(yù)先存在的沖突所決定的。道德恐慌分析的最佳成就在于將這些參與和焦慮變得有意識(shí)和可理解，并表明它們是如何導(dǎo)致相關(guān)抗議的。（正如保羅·洛克（Paul Rock）所觀察到的［1］，許多道德恐慌分析的相應(yīng)弱點(diǎn)是，未能提供證據(jù)證明這些背景焦慮確實(shí)存在，而正是這種反應(yīng)——而不是人們所反應(yīng)的越軌現(xiàn)象本身——實(shí)際上促成了相關(guān)道德恐慌的出現(xiàn)）。

我已經(jīng)指出了道德恐慌的政治用途，還需強(qiáng)調(diào)的是，大眾媒體通常是這些事件的主要推動(dòng)者和受益者，因?yàn)樗鼈冎圃斓霓Z動(dòng)——一種集體的興奮——有利于賣(mài)出報(bào)紙，娛樂(lè)讀者，并隨著故事的推進(jìn)、發(fā)言人的站隊(duì)和越軌現(xiàn)象本身的發(fā)展，產(chǎn)生更多的新聞和評(píng)論。事實(shí)上，在對(duì)這一想法的早期討論中，約克·楊（Jock Young）［2］指出，商業(yè)媒體有“制造道德恐慌的制度化需求”。因此，媒體傾向于“煽動(dòng)公憤”和“制造”道德恐慌以產(chǎn)生新聞，刺激讀者的想象力并引發(fā)關(guān)注。

（三）道德恐慌的生產(chǎn)力

最后，我們應(yīng)該提到道德恐慌的生產(chǎn)力。這些事件推動(dòng)了生產(chǎn)。它們產(chǎn)生影響并留下了遺產(chǎn)。想想霍爾的論述［3］，關(guān)于對(duì)“搶劫”的恐慌如何開(kāi)始了向法治社會(huì)的偏移，或者美國(guó)對(duì)毒品的恐慌如何推動(dòng)大規(guī)模監(jiān)禁的建立［4］。過(guò)去10年中反復(fù)發(fā)生的性犯罪恐慌推動(dòng)了一種侵入性的監(jiān)督、約束和監(jiān)禁機(jī)制，而公民自由問(wèn)題幾乎沒(méi)有阻止這種機(jī)制。正如《管控危機(jī)》一書(shū)的作者所言，

在我們看來(lái)，道德恐慌似乎是意識(shí)形態(tài)共識(shí)的主要形式之一，“沉默的少數(shù)派”通過(guò)這種方式支持國(guó)家采取越來(lái)越多的強(qiáng)制性措施，并為“超乎尋?！钡目刂铺峁┝撕戏ㄐ?。［5］

道德恐慌往往看似曇花一現(xiàn)，但是隨著時(shí)間的推移，其累積效應(yīng)可能會(huì)造成社會(huì)分化，重新分配社會(huì)地位，并建立監(jiān)管和控制的基礎(chǔ)設(shè)施，這些基礎(chǔ)設(shè)施在最初的事件發(fā)生后很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)都會(huì)持續(xù)存在。因此，詹姆斯·馬龍（James Marone）［6］認(rèn)為，在美國(guó)，有限政府的意識(shí)形態(tài)通常會(huì)阻礙國(guó)家機(jī)構(gòu)的擴(kuò)張，而道德恐慌則一再催生了一種具有重要意義的被動(dòng)式國(guó)家建設(shè)。馬龍認(rèn)為，在一個(gè)宗教色彩濃厚的“地獄之火”國(guó)家，由于對(duì)酒精、性交易和毒品的有害影響的強(qiáng)烈抗議，非同尋常的“罪惡政治”導(dǎo)致了政府監(jiān)管和全國(guó)執(zhí)法的加強(qiáng)，而這是通過(guò)正常的政治程序所無(wú)法實(shí)現(xiàn)的。

然而，我們?cè)谶@里需要小心，以免過(guò)多地歸因于“恐慌”，而過(guò)少地歸因于對(duì)潛在問(wèn)題的理性反應(yīng)——盡管從經(jīng)驗(yàn)上來(lái)說(shuō)，這兩者往往很難區(qū)分開(kāi)來(lái)。以虐待兒童現(xiàn)象為例，正如伊恩·哈金（Ian Hacking）所指出的那樣，這是一個(gè)近幾十年來(lái)持續(xù)被強(qiáng)調(diào)、概念化和解決的社會(huì)問(wèn)題。社會(huì)和政府對(duì)虐待兒童現(xiàn)象的累積反應(yīng)，在我們的社會(huì)中建立了一種全新的懷疑、監(jiān)督和控制制度：

虐待兒童已造成了世界性的差異。孩子們從上學(xué)的最初幾年起就通過(guò)視頻接受有關(guān)教育。電視和電影也都一直有相關(guān)題材。按照匿名嗜酒者協(xié)會(huì)的模式，為施虐者設(shè)立了支持和懺悔小組。共同依賴(lài)運(yùn)動(dòng)牢牢地抓住了虐待的問(wèn)題。到1985年，一些城市——例如俄勒岡州的波特蘭市——的反虐待積極分子取得了巨大的成功，他們建議男性永遠(yuǎn)不要在公共場(chǎng)合接觸兒童；如果有非親非故的孩子受到傷害，在以任何方式提供幫助之前，請(qǐng)確保有一位友好的目擊者在場(chǎng)。［1］

然而，如果把這種新的管理制度完全歸咎于“道德恐慌”，那就大錯(cuò)特錯(cuò)了。與“撒旦儀式虐待”的幻想不同——這種幻想似乎完全基于未經(jīng)證實(shí)的說(shuō)法，涉及“虐待”兒童（通過(guò)忽視，虐待，精神、肉體或性的暴力等）的更世俗的做法都是真實(shí)存在的，而且一旦被揭露出來(lái)，無(wú)論有沒(méi)有歇斯底里的吶喊和夸大其詞的報(bào)道，無(wú)疑都會(huì)引起人們的譴責(zé)并努力加以控制。在這種情況下，最初的道德恐慌可能會(huì)吸引公眾的注意，迫使問(wèn)題提上政治議程，但潛在現(xiàn)象所揭示的特征已足以解釋隨后的社會(huì)反應(yīng)。

（四）道德恐慌與文化沖突

最近的學(xué)術(shù)研究［2］強(qiáng)調(diào)了當(dāng)今社會(huì)共識(shí)反應(yīng)的相對(duì)稀缺性，以及反對(duì)聲音在媒體和公眾領(lǐng)域的重要性。20世紀(jì)60年代初，當(dāng)科恩描述的事件發(fā)生時(shí)，一個(gè)相對(duì)團(tuán)結(jié)的機(jī)構(gòu)和一個(gè)狹隘的大眾媒體可能會(huì)給人一種統(tǒng)一的公眾反應(yīng)的印象。自那以后的幾十年里，公眾可以訪問(wèn)的媒體逐漸增多，再加上另類(lèi)青年媒體的出現(xiàn)，反對(duì)危言聳聽(tīng)說(shuō)法的反專(zhuān)家的存在，以及愿意代表被攻擊的“民間魔鬼”發(fā)聲的活動(dòng)家的存在，使雙方一致表達(dá)擔(dān)憂(yōu)的情況變得更加不同尋常。

公眾表達(dá)的條件和可能性的變化引起道德恐慌本質(zhì)上的轉(zhuǎn)變，后者已從傳統(tǒng)意義上的道德恐慌（涉及社會(huì)和越軌群體之間的縱向關(guān)系）轉(zhuǎn)向更類(lèi)似于美國(guó)式的“文化戰(zhàn)爭(zhēng)”（涉及社會(huì)群體之間的橫向沖突）。如果情況確實(shí)如此，這表明英國(guó)在這方面可能越來(lái)越接近美國(guó)。在美國(guó)，很難找到任何公眾廣泛同意、沒(méi)有反對(duì)聲音的公共問(wèn)題。種族、宗教和地區(qū)分歧無(wú)處不在，這些分歧由身份政治助長(zhǎng)，并通過(guò)公共媒體表現(xiàn)出來(lái)，這導(dǎo)致了大多數(shù)社會(huì)或道德問(wèn)題都會(huì)引發(fā)明顯兩極分化的反應(yīng)，即使政治和經(jīng)濟(jì)辯論的范圍并不大。

毫無(wú)疑問(wèn)，美國(guó)有時(shí)會(huì)發(fā)生真正的道德恐慌，亦即廣泛認(rèn)同的社會(huì)價(jià)值觀受到某個(gè)反常群體行為的干擾，對(duì)虐待兒童的恐慌就是一個(gè)很好的例子。但這種情況比起道德危機(jī)、象征性政治和文化戰(zhàn)爭(zhēng)要少得多，在這些情況下，特定的社會(huì)群體參與道德政治，以重新分配社會(huì)地位，并宣布一種優(yōu)于其競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手的生活形式。約瑟夫·加斯菲爾德（Joseph Gusfield）［3］等社會(huì)學(xué)家和詹姆斯·馬龍（James Marone）［4］等歷史學(xué)家對(duì)這一現(xiàn)象進(jìn)行了詳細(xì)的描述［5］。

如果道德恐慌確實(shí)已經(jīng)從共識(shí)轉(zhuǎn)變?yōu)闆_突性的文化戰(zhàn)爭(zhēng)，那么相關(guān)行為的意義和價(jià)值將更具爭(zhēng)議性，爭(zhēng)議群體之間的權(quán)力平衡也會(huì)大打折扣。道德恐慌的對(duì)象有時(shí)會(huì)有能力抵制越軌身份，以維護(hù)他們行為的社會(huì)價(jià)值和規(guī)范性，而不是成為面對(duì)公眾憤怒無(wú)能為力、被迫停止，或接受強(qiáng)加給他們的污點(diǎn)身份的民間魔鬼。在后一種類(lèi)型的道德沖突中，一群旁觀者表達(dá)的憤怒并沒(méi)有引發(fā)公眾恐慌，而是引發(fā)了行為受到質(zhì)疑的“民間魔鬼”的挑釁（同樣憤怒）反應(yīng)。最近的沖突涉及同性伴侶和同性婚姻、非法移民和法律改革、或穆斯林婦女在學(xué)校應(yīng)否戴頭巾等問(wèn)題，開(kāi)始于道德恐慌，結(jié)束于政治上有爭(zhēng)議的文化戰(zhàn)爭(zhēng)。這表明上述動(dòng)態(tài)可能受到規(guī)范和越軌群體地位變化、媒體擴(kuò)散和政治分裂等的影響。

最后，最近的學(xué)術(shù)研究［6］也強(qiáng)調(diào)了道德恐慌的過(guò)程在多大程度上已經(jīng)被人們所熟悉，因此，參與者現(xiàn)在比以前更加自覺(jué)和深思熟慮。媒體對(duì)道德恐慌的處理也變得常規(guī)化和可預(yù)測(cè)。游戲規(guī)則都是眾所周知的。玩家們根據(jù)自己的利益，選擇升級(jí)或降級(jí)，而媒體則本能地評(píng)論自己的做法，通常會(huì)以故事的形式報(bào)道。因此，在我引用的關(guān)于倫敦槍支暴力的例子中，大衛(wèi)·卡梅倫和艾倫·鄧肯正在追求最大化戰(zhàn)略，試圖煽動(dòng)恐慌、泛化問(wèn)題，并將公眾的強(qiáng)烈抗議塑造成符合他們自身目的的事件。與此同時(shí)，托尼·布萊爾（Tony Blair）卻在呼吁大家保持冷靜，努力“保持客觀”，尋求本地化而非泛化，希望在淡化問(wèn)題的同時(shí)不被視為“與民眾經(jīng)驗(yàn)脫節(jié)”。與此同時(shí)，媒體評(píng)論員——比如《每日郵報(bào)》的梅蘭妮·菲利普斯（Melanie Phillips）［1］——評(píng)論了上述言論，并談到了“可預(yù)測(cè)的恐慌跡象”。在另一種情況下，專(zhuān)欄作家西蒙·詹金斯（Simon Jenkins）［2］諷刺了媒體的標(biāo)準(zhǔn)恐慌過(guò)程——他稱(chēng)之為“瘋狂的宣傳病”，他嘲笑其“煽動(dòng)的歇斯底里”和“喧囂”，并呼吁公眾在面對(duì)令人震驚的報(bào)道和高談闊論的專(zhuān)家時(shí)保持批判性的態(tài)度。自?shī)首詷?lè)的媒體傾向于自我諷刺式的嘩眾取寵，在敲響警鐘的同時(shí)也指出自己的危言聳聽(tīng)，再加上之前討論的新的抵抗可能性，至少與三四十年前的報(bào)道情況相比，今天的道德恐慌的動(dòng)員力趨于弱化。

二、道德恐慌概念的用途

作為一種社會(huì)學(xué)觀點(diǎn)，道德恐慌的概念比人們通常想象的更像涂爾干式和弗洛伊德式。它的精神分析方面——恐慌的癥狀特征、“民間魔鬼”建構(gòu)的投射性質(zhì)、這些過(guò)程背后的社會(huì)和心理沖突——相對(duì)簡(jiǎn)單，不需要進(jìn)一步闡述，但是值得強(qiáng)調(diào)的是它的涂爾干維度，因?yàn)檫@些維度有時(shí)會(huì)被忽視。科恩理論中的涂爾干元素不僅與道德恐慌的邊界界定有關(guān)——在這方面，道德恐慌是涂爾干［3］的越軌反應(yīng)理論的延伸——盡管是以神經(jīng)質(zhì)的形式出現(xiàn)，而且還與道德恐慌時(shí)刻通常表現(xiàn)出來(lái)的“集體興奮”有關(guān)。人們需要牢記道德恐慌事件釋放出的興奮和能量，以及這些正義譴責(zé)的集體浪潮所產(chǎn)生的快樂(lè)——即使對(duì)反應(yīng)對(duì)象而言并非如此，對(duì)參與者和旁觀者而言也是如此。毫無(wú)疑問(wèn)，大眾媒體和政治階層在制造恐慌的過(guò)程中不斷投入的一個(gè)先決條件是，每當(dāng)大眾被激起強(qiáng)烈的憤怒情緒時(shí)，就會(huì)釋放出情感能量和集體興奮，以及這種能量提供的所有機(jī)會(huì)。

在其標(biāo)準(zhǔn)用法中（盡管不是科恩最初的用法），我們傾向于強(qiáng)調(diào)道德恐慌事件所涉及的夸大的社會(huì)反應(yīng)，并將重點(diǎn)放在從夸大的反應(yīng)中受益的行動(dòng)者和機(jī)構(gòu)上。這并不奇怪，因?yàn)榈赖驴只鸥拍钪哺诩みM(jìn)的互動(dòng)主義者對(duì)社會(huì)控制的批判，并且考慮到它作為詆毀過(guò)度熱心的執(zhí)法和道德保守主義的批判工具的持續(xù)價(jià)值。這種對(duì)權(quán)力、利益和自利操縱的關(guān)注往往掩蓋了這一概念的道德和心理內(nèi)涵——在我看來(lái)，這對(duì)它的意義至關(guān)重要。我現(xiàn)在將通過(guò)討論道德恐慌概念的起源、用途以及使用恐慌框架的觀察者對(duì)這一概念所持的態(tài)度來(lái)闡述這一觀點(diǎn)。

（一）起源

正如科恩在《民間魔鬼與道德恐慌》［4］第三版的引言中指出的那樣，“道德恐慌”一詞源于20世紀(jì)60年代末的社會(huì)反應(yīng)理論，尤其是對(duì)媒體在刻板印象和歪曲越軌行為中所起作用的關(guān)注以及對(duì)此類(lèi)報(bào)道可能導(dǎo)致越軌行為螺旋式上升的看法。英國(guó)新一代的越軌理論家，包括約克·楊［5］（在他1971年的研究中，警察是吸毒越軌行為的放大器）、斯坦利·科恩［6］（1972年對(duì)摩登派和搖滾樂(lè)隊(duì)的研究）和杰森·迪頓（Jason Ditton）（在發(fā)展他關(guān)于“控制論”的思想時(shí)［7］），都采用了萊斯利·威爾金斯（Leslie Wilkins）［8］的“越軌行為放大模型”，并結(jié)合埃德溫·萊默特（Edwin Lemert）［1］和凱·埃里克森（Kai Erikson）［2］等人所主張的符號(hào)互動(dòng)主義思想，發(fā)展出一種理論（即標(biāo)簽理論——譯者注），強(qiáng)調(diào)社會(huì)控制可以通過(guò)心理調(diào)整和自我實(shí)現(xiàn)的社會(huì)行動(dòng)的互動(dòng)過(guò)程導(dǎo)致越軌行為的加劇。

這些都是道德恐慌概念最直接的理論起源，當(dāng)然我們還可以在社會(huì)學(xué)上追溯到更久遠(yuǎn)的過(guò)去。［3］但是科恩和他的同事們?cè)诠ぷ髦行纬傻倪@一觀點(diǎn)也有一種可以稱(chēng)之為文化淵源的東西，后者源于20世紀(jì)60年代年輕社會(huì)學(xué)家們的特有社會(huì)態(tài)度，比如科恩、約克·楊、迪頓以及他們?cè)谌珖?guó)越軌會(huì)議上的同事們。這是一種時(shí)髦的、欣賞越軌行為的參與者和觀察者的觀點(diǎn)，他們?cè)谖幕贤咏谠杰壵叨皇强刂普撸麄冋J(rèn)為刑法是一種錯(cuò)位的鎮(zhèn)壓形式，至少在它適用于吸毒或亞文化風(fēng)格的軟性越軌行為時(shí)是這樣。面對(duì)保守派當(dāng)局對(duì)越軌行為的無(wú)知、不寬容和不必要的鎮(zhèn)壓反應(yīng)，這些社會(huì)學(xué)家制定了一種標(biāo)準(zhǔn)的批判性對(duì)策，即用批判來(lái)對(duì)抗壓迫性的社會(huì)反應(yīng)。

他們的批評(píng)一般有兩個(gè)方面。首先，他們指出一個(gè)由錯(cuò)誤的焦慮引發(fā)的經(jīng)驗(yàn)性錯(cuò)誤，比如“異性戀社會(huì)反應(yīng)過(guò)度”，他們暗示，“這個(gè)問(wèn)題遠(yuǎn)沒(méi)有人們想象的那么嚴(yán)重，威脅也小得多。放松，不要驚慌，這里沒(méi)有人受傷”。第二個(gè)方面在性質(zhì)上更規(guī)范，更關(guān)注社會(huì)反應(yīng)的形式，更批評(píng)其道德化、評(píng)判性的立場(chǎng)：“真正的問(wèn)題不是越軌行為，而是你對(duì)道德化的強(qiáng)制性需求。要更加寬容，更加開(kāi)放地對(duì)待差異和多樣性。忘掉你那不合時(shí)宜的道德吧。放松，不要恐慌，這里沒(méi)有人做錯(cuò)事”?！暗赖驴只拧币辉~——在其典型用法中既是一個(gè)概念，也是一個(gè)口頭禪——完美地捕捉到了這些反應(yīng)，巧妙地濃縮了分析和態(tài)度。

然而，我們應(yīng)該注意到，像科恩和楊這樣的標(biāo)簽理論家大多談?wù)摰氖窃杰壭袨?、輕微犯罪和“無(wú)受害者”犯罪，而不是核心犯罪。他們對(duì)夸大的道德反應(yīng)的批評(píng)主要針對(duì)淺層現(xiàn)象，如軟性毒品的使用、性變態(tài)和青少年犯罪，而不是謀殺、強(qiáng)奸或搶劫。因此，當(dāng)斯圖亞特·霍爾（Stuart Hall）及其同事將“道德恐慌”一詞應(yīng)用于英國(guó)“搶劫”引發(fā)的社會(huì)反應(yīng)時(shí)——也就是，應(yīng)用于城市中的街頭搶劫，而這會(huì)導(dǎo)致暴力、恐懼和身體傷害——他們將這一分析推向了前所未有的高度。這一舉動(dòng)很快招致了批評(píng)，尤其是來(lái)自犯罪學(xué)家沃丁頓（P．J．Waddington）［4］的批評(píng)，他不僅對(duì)霍爾等人對(duì)搶劫統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)的分析提出了質(zhì)疑，還對(duì)他們對(duì)暴力犯罪事件及其受害者痛苦的適當(dāng)?shù)赖路磻?yīng)的判斷提出了質(zhì)疑。

盡管存在這些批評(píng)，但是道德恐慌分析的吸引力在20世紀(jì)70年代對(duì)許多犯罪學(xué)家來(lái)說(shuō)是如此強(qiáng)大，以至于其揭露真相的態(tài)度經(jīng)常被泛化，它成為了一種駁斥實(shí)際犯罪率正在上升或公眾應(yīng)該感到不安全的說(shuō)法的方式。隨著時(shí)間的推移，記錄在案的犯罪率繼續(xù)上升，這種激進(jìn)的立場(chǎng)被“法律與秩序”的保守支持者嘲笑為與公眾經(jīng)驗(yàn)脫節(jié)，對(duì)危險(xiǎn)罪犯過(guò)于寬容。到本世紀(jì)末，一群左翼犯罪學(xué)家，正是由約克·楊（可能是第一位在其發(fā)表的作品中使用“道德恐慌”一詞的作家，盡管沒(méi)有后來(lái)在科恩的著作中接受的概念性闡述）為首，提出了一種截然不同的立場(chǎng)，他們稱(chēng)之為“現(xiàn)實(shí)主義犯罪學(xué)”或“左派現(xiàn)實(shí)主義”［5］）。楊將這種犯罪學(xué)描述為建立在“嚴(yán)肅對(duì)待犯罪”的禁令之上。正如他后來(lái)所寫(xiě)的，

［左翼現(xiàn)實(shí)主義］是對(duì)左翼和自由派評(píng)論中主流趨勢(shì)的批判，這些評(píng)論淡化了犯罪問(wèn)題，談?wù)摿嗣襟w煽動(dòng)的道德恐慌和對(duì)犯罪的非理性恐懼。

當(dāng)一個(gè)概念看起來(lái)特別有力或具有啟發(fā)性時(shí)，往往會(huì)發(fā)生這樣的情況，即隨著其使用越來(lái)越普遍，越來(lái)越隨意，其最初應(yīng)用的謹(jǐn)慎性和準(zhǔn)確性被遺忘了。分析服從于態(tài)度。在20世紀(jì)70年代末和80年代的一段相對(duì)短暫的時(shí)期里，這一術(shù)語(yǔ)陷入了意識(shí)形態(tài)斗爭(zhēng)。在這場(chǎng)斗爭(zhēng)中，越軌和反應(yīng)、犯罪和控制的社會(huì)意義不僅在犯罪學(xué)辯論中，而且在國(guó)家政治中都成了重要的利害關(guān)系［1］。［2］

（二）行動(dòng)者、觀察者和懷疑者

盡管媒體進(jìn)行了反思性的評(píng)論，政客們也明知故犯地加以利用，但是道德恐慌一詞幾乎總是在觀察者的范疇之內(nèi)，而不是參與者的自我描述，至少在他們參與時(shí)不是這樣。這是一種歸屬（Ascription），一種歸因（Attribution），一個(gè)局外人貼上的標(biāo)簽。該標(biāo)簽堅(jiān)持認(rèn)為，它所描述的反應(yīng)行為是不恰當(dāng)?shù)?、判斷失誤的、缺乏分寸的。人們必須假設(shè)，以這種方式描述其行為的人并不相信他們自己陷入了道德恐慌，相反，他們通常會(huì)對(duì)這種描述提出質(zhì)疑。從這個(gè)意義上說(shuō)，這是一個(gè)負(fù)面標(biāo)簽，它應(yīng)當(dāng)適用于那些致力于給別人貼負(fù)面標(biāo)簽的人，是分析者對(duì)社會(huì)反應(yīng)力量的報(bào)復(fù)。

將標(biāo)簽歸因于他人的行為，將社會(huì)反應(yīng)描述為道德恐慌，這不僅意味著對(duì)行為的經(jīng)驗(yàn)性的判斷，還意味著分析者的反對(duì)立場(chǎng)，一種特定的取向。道德恐慌研究者的主要態(tài)度不是超然的現(xiàn)實(shí)主義、理性主義，甚至只是就事論事的經(jīng)驗(yàn)主義。這是一種懷疑的態(tài)度——一種不相信的態(tài)度，一種拒絕接受或拒絕跟隨的態(tài)度。如果說(shuō)道德恐慌有時(shí)帶有宗教狂熱，甚至是老式的原教旨主義，那么揭露他們道德恐慌的任務(wù)就落在了懷疑者、不可知論者和不信教者身上。

在許多情況下，這種非道德懷疑論的所有工作就是揭露和駁斥。大多數(shù)關(guān)于道德恐慌的新聞寫(xiě)作都采用這種模式。但在科恩或霍爾等社會(huì)學(xué)家的作品中，允許最初的懷疑態(tài)度讓位于另一種態(tài)度——一種更具分析性、更具解釋性，更優(yōu)或更具診斷性的態(tài)度。回想一下，這種歸因是一種“恐慌”，而不僅僅是一種錯(cuò)誤或誤判。從這個(gè)意義上說(shuō)，分析者指出的不僅僅是一種過(guò)度反應(yīng)，而且是一種神經(jīng)質(zhì)行為、歇斯底里、精神病理學(xué)，并暗示著產(chǎn)生道德恐慌的潛在沖突，而道德恐慌正是這種沖突的表現(xiàn)形式。當(dāng)系統(tǒng)地遵循這一分析線(xiàn)索時(shí)，就能深入了解匯聚在一起導(dǎo)致恐慌爆發(fā)的潛在過(guò)程。通常，一個(gè)完整的診斷解釋將在象征意義（為何這個(gè)怪物被解釋為民間魔鬼，具有這些特定的內(nèi)涵和聯(lián)想？）、社會(huì)關(guān)系（為何是這個(gè)群體，為何是這些利益，為何在這個(gè)地方？）和歷史時(shí)間性（為何在這些事件之后？為何在這個(gè)時(shí)刻？為何在這個(gè)時(shí)期？）的層面上運(yùn)作?！豆芸匚C(jī)》以其分層的解釋框架和多維度的實(shí)證調(diào)查，在這方面堪稱(chēng)典范——尤其是在其范圍和雄心，以及對(duì)英國(guó)走向法治社會(huì)的預(yù)測(cè)性見(jiàn)解方面。

三、道德恐慌概念的局限性

道德恐慌分析經(jīng)常受到批評(píng)［3］，但這些批評(píng)并沒(méi)有削弱這一概念的價(jià)值。如科恩所承認(rèn)的那樣，批評(píng)家指出了使用這一概念時(shí)分析者應(yīng)該牢記的問(wèn)題和局限性。下面我不想重復(fù)科恩已深思熟慮的論述，只想強(qiáng)調(diào)其中的主要關(guān)注點(diǎn)。

（一）比例

任何道德恐慌分析的起點(diǎn)都是聲稱(chēng)一種特定的反應(yīng)在某種程度上與它所譴責(zé)的越軌行為不相稱(chēng)。［1］這種不相稱(chēng)的假設(shè)立即引發(fā)了關(guān)于潛在問(wèn)題的真實(shí)性質(zhì)和程度的實(shí)證爭(zhēng)議——“反應(yīng)真的不相稱(chēng)嗎？還是問(wèn)題比你想象的還要大？”這里的爭(zhēng)議往往有些棘手，因?yàn)楹饬康耐ǔ２粌H僅是實(shí)際行為（有多少搶劫？有多少暴徒？造成多少損失？），還包括潛在威脅的規(guī)模和可感知到的道德危害。

（二）與什么成比例？

測(cè)量和評(píng)估的困難是實(shí)際的，通?？梢酝ㄟ^(guò)謹(jǐn)慎使用適當(dāng)?shù)臄?shù)據(jù)和調(diào)查方法來(lái)解決。但是，對(duì)于一些批評(píng)人士來(lái)說(shuō)，做出可衡量的相稱(chēng)反應(yīng)的想法是沒(méi)有意義的。西蒙·沃特尼（Simon Watney）［2］等持懷疑態(tài)度的相對(duì)主義者指出，當(dāng)社會(huì)學(xué)家聲稱(chēng)發(fā)現(xiàn)一種社會(huì)反應(yīng)不相稱(chēng)時(shí)，這并不意味著他或她是在根據(jù)一些嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)來(lái)衡量這種反應(yīng)，而只是根據(jù)他或她自己對(duì)事物現(xiàn)狀的描述來(lái)衡量。在這種理解的框架中，分析者既沒(méi)有訴諸于自身所掌握的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)，也沒(méi)有訴諸于理性，因此最終只是一場(chǎng)由權(quán)力和利益決定的表象之爭(zhēng)。如前所述，這里的認(rèn)識(shí)論問(wèn)題如下：關(guān)注的對(duì)象（問(wèn)題、越軌、行為）是否可以客觀地為人所知，還是只有各種主觀的解釋和表述？如果問(wèn)題是經(jīng)驗(yàn)性的，我支持前者的立場(chǎng)。如果問(wèn)題是規(guī)范性的，那么判斷的多元化在很大程度上是不可避免的。［3］

（三）道德判斷

這將我們直接引向道德恐慌的規(guī)范性問(wèn)題，即道德譴責(zé)的要素。雖然社會(huì)學(xué)家在衡量行為的發(fā)生率、物質(zhì)損害的程度甚至風(fēng)險(xiǎn)的大小時(shí)，可以找到堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)——或者接近它的東西，但要評(píng)估他人所做道德判斷的正當(dāng)性（validity）卻比較困難。當(dāng)有人將某一事件描述為道德恐慌時(shí)，總是有可能認(rèn)為他或她只是拒絕認(rèn)真對(duì)待那些感到恐慌的人的道德觀點(diǎn)。分析者所認(rèn)為的歇斯底里的過(guò)度反應(yīng)可能被參與者視為對(duì)一種令人不安的道德邪惡的適當(dāng)反應(yīng)。大眾的恐懼可能是有充分根據(jù)的，道德上的擔(dān)憂(yōu)可以適當(dāng)?shù)乇磉_(dá)。我們?cè)撊绾螖[脫社會(huì)學(xué)家的角色，在道德問(wèn)題上避免站隊(duì)，從而在不同道德觀點(diǎn)之間做出選擇？

也許這就是為什么人們很少讀到道德恐慌分析的例子被應(yīng)用于那些使用該術(shù)語(yǔ)的社會(huì)學(xué)家共同關(guān)注的潛在道德問(wèn)題的原因。以菲利普·詹金斯（Philip Jenkins）及其著作《超越寬容：互聯(lián)網(wǎng)上的兒童色情》為例，該書(shū)非常清楚地表明了分析者的道德判斷如何影響分析。詹金斯寫(xiě)過(guò)幾本關(guān)于道德恐慌的書(shū)，他告訴我們，他打算寫(xiě)一本關(guān)于互聯(lián)網(wǎng)道德恐慌的書(shū)，這本書(shū)將揭穿網(wǎng)絡(luò)兒童色情只是個(gè)網(wǎng)絡(luò)問(wèn)題的說(shuō)法。他的調(diào)查使他得出了相反的觀點(diǎn)：

我最初認(rèn)為[兒童色情]在網(wǎng)絡(luò)上很少見(jiàn)。我錯(cuò)了。它是一個(gè)實(shí)質(zhì)性的存在，而且那里的許多材料比我們大多數(shù)人想象的還要糟糕……想象一下，我花了十年時(shí)間來(lái)論證各種社會(huì)威脅都被過(guò)分夸大了。現(xiàn)在的我卻發(fā)現(xiàn)自己身處一個(gè)尷尬的境地，那就是試圖引起公眾對(duì)一個(gè)被忽視的真實(shí)問(wèn)題的關(guān)注。［4］

詹金斯自稱(chēng)是一名自由主義者，他認(rèn)為刑法不應(yīng)該干涉?zhèn)€人道德問(wèn)題；但是網(wǎng)絡(luò)兒童色情太過(guò)分了，超出了他的容忍范圍。

（四）錯(cuò)亂反應(yīng)

概念上的突破引發(fā)了針對(duì)社會(huì)反應(yīng)現(xiàn)象的研究——道德恐慌是其中一類(lèi)，此外還有控制反應(yīng)浪潮、法律和秩序運(yùn)動(dòng)、零容忍、向下定義越軌行為等等?！鐣?huì)反應(yīng)并不完全是由所謂的越軌行為決定的，這種反應(yīng)有其自身的動(dòng)力，可以用它自己的術(shù)語(yǔ)來(lái)研究。正如保羅·洛克所觀察到的，

“道德恐慌”尤其捕捉到了控制社會(huì)反應(yīng)浪潮以實(shí)現(xiàn)現(xiàn)象學(xué)和社會(huì)自主權(quán)的能力，這使社會(huì)反應(yīng)獲得了自己的生命。社會(huì)反應(yīng)似乎獨(dú)立于它們賴(lài)以生存的現(xiàn)象而發(fā)展，但又在其發(fā)展過(guò)程中塑造了這些現(xiàn)象。［1］

因此，對(duì)道德恐慌的研究是一個(gè)重要研究議程的一部分，而在20世紀(jì)60年代之前，這一研究議程幾乎不存在。

但是，如果說(shuō)社會(huì)反應(yīng)的自主性思想具有解放性和啟發(fā)性，那么它也可能是一個(gè)陷阱，因?yàn)闊o(wú)論越軌現(xiàn)象多么可能是有爭(zhēng)議的和被建構(gòu)的，也無(wú)論與之相關(guān)的社會(huì)反應(yīng)多么脆弱，大多數(shù)的社會(huì)反應(yīng)確實(shí)與一些潛在的越軌現(xiàn)象有關(guān)（或至少是由這些現(xiàn)象引發(fā)的）。在它粗略的應(yīng)用中，道德恐慌往往忽略了這種關(guān)系，忽視了潛在的問(wèn)題，以及受其不利影響的人的擔(dān)憂(yōu)。訣竅在于，不要從絕對(duì)區(qū)分和對(duì)立（只研究反應(yīng)，不研究越軌；只研究懲罰，不研究犯罪）的角度思考，而是從相對(duì)自主的角度來(lái)思考，研究社會(huì)反應(yīng)的多重動(dòng)力，其中可能只有一部分與正在處理的越軌有關(guān)。因此，越軌與社會(huì)反應(yīng)、犯罪與懲罰之間的聯(lián)系可能是脆弱的、不確定的，但它們通常是存在的。

（五）擬人化

在一些批評(píng)者看來(lái)，認(rèn)為社會(huì)（相對(duì)于個(gè)人或人群而言）可以做出歇斯底里、驚慌失措的行為的觀點(diǎn)，似乎是將集體社會(huì)過(guò)程不正當(dāng)?shù)氐爻尸F(xiàn)為個(gè)人化的心理過(guò)程。早期一些道德恐慌分析在談?wù)摗吧鐣?huì)”和“社會(huì)反應(yīng)”時(shí)，存在一種好像它們是無(wú)差別的、統(tǒng)一的和人格化的傾向，而事實(shí)上，媒體、警察、政府和公眾中的行動(dòng)者的活動(dòng)往往涉及非常不同的利益和動(dòng)機(jī)［2］。人們?cè)絹?lái)越意識(shí)到政治的分裂和媒體的泛濫，這使得上述擬人化的敘述在當(dāng)代文學(xué)中既不那么可信，也不那么常見(jiàn)。

《管控危機(jī)》［3］一書(shū)代表了一種有趣的嘗試，它既聲稱(chēng)國(guó)家、媒體、統(tǒng)治集團(tuán)以及廣大民眾內(nèi)部存在利益的多樣性和沖突，又聲稱(chēng)對(duì)搶劫的道德恐慌可能有助于形成關(guān)于“法律和秩序”的、或多或少統(tǒng)一的“輿論”。在復(fù)雜而矛盾的權(quán)力關(guān)系領(lǐng)域中產(chǎn)生這種統(tǒng)一表述的過(guò)程是這本書(shū)關(guān)注的一個(gè)焦點(diǎn)，它是在葛蘭西（Gramscian）理論的框架內(nèi)構(gòu)思的，該框架重點(diǎn)關(guān)注引發(fā)這種“自發(fā)”公眾反應(yīng)的意識(shí)形態(tài)和制度工作。正如作者所言，

關(guān)于犯罪現(xiàn)象的輿論并不是隨機(jī)形成的。公眾態(tài)度的覺(jué)醒并以鞏固和支持已在傳播的觀點(diǎn)的形式固化下來(lái)，是縮小共識(shí)圈、提供合法化的關(guān)鍵。［4］

（六）歸因倫理

我較早注意到，“道德恐慌”始終是一個(gè)被歸因的術(shù)語(yǔ)，通常是以批判的方式從外部歸因。盡管這個(gè)問(wèn)題還沒(méi)有得到承認(rèn)，但在我看來(lái)，這種批判性歸因的關(guān)系帶來(lái)了一種可被稱(chēng)為“歸因倫理”（An Ethics of Attribution）的東西，它塑造了這個(gè)術(shù)語(yǔ)的使用，有時(shí)也限制了分析者對(duì)它的應(yīng)用。換句話(huà)說(shuō)，在某些情況下，經(jīng)驗(yàn)方面的條件似乎會(huì)引發(fā)有關(guān)“道德恐慌”的分析，但是倫理方面的考慮會(huì)使歸因顯得不得體，道德上不敏感，或者顯得不妥當(dāng)。這些倫理因素包括哪些內(nèi)容？它們是如何影響分析的？我認(rèn)為，也許最重要的是規(guī)模和強(qiáng)度的問(wèn)題，以及對(duì)那些受到相關(guān)越軌行為傷害的人的考慮。

想想2001年媒體和政府對(duì)“9．11襲擊事件”大規(guī)模的、有時(shí)甚至夸張的反應(yīng)。這個(gè)社會(huì)反應(yīng)的事件顯然符合道德恐慌歸因的標(biāo)準(zhǔn)——表現(xiàn)出擔(dān)憂(yōu)、敵意、一致性、不均衡性和波動(dòng)性，以及明確的道德層面和生活方式受到威脅的感覺(jué)——但是人們顯然不愿意將這一事件描述為道德恐慌。

在“9．11事件”之后，評(píng)論員謹(jǐn)慎地避免將這種反應(yīng)描述為道德恐慌，即使媒體、官方和公眾的行為似乎正是這種分析。事實(shí)上，該事件發(fā)生六個(gè)月后發(fā)表了一篇文章［5］，該文采訪了諸多“道德恐慌”研究領(lǐng)域的社會(huì)學(xué)家，其中包括喬爾·貝斯特（Joel Best）、菲利普·詹金斯、埃里克·古德（Eric Goode）等，他們都謹(jǐn)慎地拒絕了將“道德恐慌”這個(gè)術(shù)語(yǔ)歸因于社會(huì)反應(yīng)，盡管正如他們所指出的，它似乎在大多數(shù)方面都符合這個(gè)模型。

為什么會(huì)這樣？毫無(wú)疑問(wèn)，在一定程度上這是因?yàn)樗嫱{性質(zhì)的不確定性。2002年初，在飛機(jī)襲擊和炭疽中毒事件爆發(fā)后，沒(méi)有人能確定危險(xiǎn)的規(guī)模或再次襲擊的可能性。但我認(rèn)為，這種不愿引用“道德恐慌”概念的主要原因是倫理問(wèn)題。社會(huì)學(xué)家不愿挑戰(zhàn)推動(dòng)社會(huì)反應(yīng)的道德情感。面對(duì)如此強(qiáng)烈的悲痛和恐懼以及如此眾多的被害者，他們不愿意扮演揭穿真相的懷疑論者。至少在我看來(lái)，他們認(rèn)為“道德恐慌”的歸因在分析上是恰當(dāng)?shù)?，但在倫理上是禁忌?/p>

有趣的是，六年過(guò)去了，更多的文章和書(shū)籍陸續(xù)出現(xiàn)并做出了歸因，將對(duì)“9．11事件”的反應(yīng)描述為一場(chǎng)巨大的道德恐慌，而這對(duì)那些陷入壓抑性歇斯底里的人來(lái)說(shuō)造成了嚴(yán)重后果［1］?，F(xiàn)在情緒已經(jīng)冷卻，恐懼也消退了，懷疑論的分析似乎更可行，盡管許多人仍然認(rèn)為這是可恥和不負(fù)責(zé)任的。

我所描述的道德約束在實(shí)踐中可能并不那么重要——盡管它們往往會(huì)阻止在道德恐慌框架內(nèi)研究的重大事件和大規(guī)模災(zāi)難的社會(huì)反應(yīng)，至少在一段時(shí)間內(nèi)是這樣。更重要的是，這一點(diǎn)揭示了道德恐慌分析在分析者和被分析的社會(huì)行動(dòng)者之間建立的關(guān)鍵關(guān)系。無(wú)論是否有意，道德恐慌分析都帶有一定的攻擊性和批判性，這些攻擊性和批判性不能完全掩蓋在學(xué)術(shù)客觀性的幌子下。

四、結(jié)語(yǔ)：對(duì)比與互補(bǔ)的概念

為了使一個(gè)概念既有意義又能夠精確應(yīng)用，它就必須在一個(gè)由其他概念組成的網(wǎng)絡(luò)中運(yùn)作，并與之相區(qū)別或相對(duì)立。道德恐慌概念更廣泛的分析背景是對(duì)社會(huì)反應(yīng)的研究，而對(duì)社會(huì)反應(yīng)——一組多樣和復(fù)雜的現(xiàn)象的總稱(chēng)——的分析顯然不止一個(gè)概念。在結(jié)束本說(shuō)明時(shí)，我提出了一些對(duì)比和互補(bǔ)的概念，這些概念可用于突出道德恐慌分析的重點(diǎn)和擴(kuò)大道德恐慌分析的范圍。

（一）否認(rèn)

一個(gè)重要的對(duì)比概念是“否認(rèn)”，這一概念與道德恐慌在同一總體框架下運(yùn)作，斯坦利·科恩曾就這一主題撰寫(xiě)過(guò)大量文章［2］。作為一個(gè)心理學(xué)概念，否認(rèn)是拒絕讓令人不安的事件進(jìn)入意識(shí)，但是正如科恩所表明的，否認(rèn)也具有社會(huì)學(xué)維度，可以作為一系列社會(huì)實(shí)踐來(lái)分析。在討論國(guó)家機(jī)構(gòu)或其他權(quán)威的行為時(shí)，他區(qū)分了“字面上的否認(rèn)（什么都沒(méi)發(fā)生）；解釋性否認(rèn)（發(fā)生了一些事情，但不是你想的那樣）和暗示性否認(rèn)（所發(fā)生的事情并不是很糟糕，可以被證明是合理的）”［3］。如果道德恐慌是一種過(guò)度或不相稱(chēng)的道德反應(yīng)，那么否認(rèn)就是不恰當(dāng)?shù)貨](méi)有這種反應(yīng)。這不是歇斯底里的爆發(fā)，而是歇斯底里的（或故意的）沉默，是一種（有意或無(wú)意地）不談?wù)摿钊瞬话驳氖录蚯楣?jié)的決心。

如果我們把科恩所描述的這兩個(gè)方面（即道德恐慌及其社會(huì)反應(yīng)——譯者注）放在一起，那么很明顯，對(duì)道德恐慌的研究不應(yīng)被視為一項(xiàng)獨(dú)立的事業(yè)，而應(yīng)該是更廣泛的、人們可稱(chēng)之為道德反應(yīng)社會(huì)學(xué)（The Sociology of Moral Reaction）的一個(gè)片段?？偟膩?lái)說(shuō)，科恩的作品分析了各種類(lèi)型的社會(huì)反應(yīng)，追蹤了對(duì)社會(huì)和道德越軌行為的集體反應(yīng)的連續(xù)統(tǒng)一體。道德恐慌是他在這一領(lǐng)域的首次嘗試，代表了這一連續(xù)體的一極。正如我所提到的，這是懷疑論的一極，強(qiáng)調(diào)過(guò)度反應(yīng)、嘈雜的喧囂和不必要的道德說(shuō)教。另一極就是“否認(rèn)”現(xiàn)象，與前者正好相反，這一極包括沉默的傾向、反應(yīng)不足的模式、道德想象力的失敗。［1］

有趣的是，這種初級(jí)的道德反應(yīng)社會(huì)學(xué)尚未發(fā)展出任何旨在識(shí)別或描述人們可能稱(chēng)之為“道德上適當(dāng)?shù)纳鐣?huì)反應(yīng)”的范疇，盡管這種范疇在邏輯上似乎與該工程（即道德反應(yīng)社會(huì)學(xué)——譯者注）密不可分。（科恩將“承認(rèn)”定義為“否認(rèn)”的對(duì)立面，但他指的是國(guó)家行動(dòng)者對(duì)暴行的承認(rèn)，這也是該范疇如此缺乏影響力和道德基調(diào)的原因。［2］）事實(shí)上，正如道德恐慌分析的批評(píng)者所指出的那樣，任何關(guān)于具體反應(yīng)過(guò)度、不相稱(chēng)或恐慌的判斷，都隱含著對(duì)道德上適當(dāng)?shù)纳鐣?huì)反應(yīng)的指導(dǎo)意義。換言之，在這類(lèi)作品中，盡管很少有人闡明或辯護(hù)，但總是存在一種隱含的、未闡明的、經(jīng)過(guò)深思熟慮的道德反應(yīng)的概念。

科恩在其書(shū)第三版［3］序言最后幾頁(yè)談到“煽動(dòng)‘好的道德恐慌”的文化政治，在這里“恐慌”一詞顯得不倫不類(lèi)，因?yàn)榭只乓馕吨磻?yīng)過(guò)度和不適當(dāng)，所以我覺(jué)得需要換一個(gè)更容易理解的概念。也許涂爾干所謂正義的、道德化的“強(qiáng)烈的義憤”概念［4］會(huì)更貼切?？紤]到先前存在的社會(huì)分歧、對(duì)事件的解釋和責(zé)任歸屬的爭(zhēng)議，以及對(duì)批評(píng)而非道德認(rèn)可的職業(yè)偏好，社會(huì)學(xué)家不太可能找到更多“道德上適當(dāng)?shù)纳鐣?huì)反應(yīng)”的實(shí)證案例。社會(huì)學(xué)家甚至是涂爾干和科恩這樣的“道德社會(huì)學(xué)”的倡導(dǎo)者也往往更愿意研究越軌案件。但是這一類(lèi)別的存在必須在邏輯上被接受，哪怕只是作為分析越軌案例的啟發(fā)式手段。

（二）文化創(chuàng)傷

如果說(shuō)“道德恐慌”概念的提出是為了通過(guò)指出神經(jīng)質(zhì)的過(guò)度反應(yīng)或癥狀性歇斯底里來(lái)消解社會(huì)反應(yīng)，那么它的對(duì)立面可能就是“文化創(chuàng)傷”，后者旨在標(biāo)明一個(gè)深刻的道德事件及其持久的文化后果。杰弗里·亞歷山大（Jeffrey Alexander）等人［5］最近提出了“文化創(chuàng)傷”概念，通過(guò)研究引發(fā)深刻道德關(guān)注和社會(huì)反應(yīng)的事件，追蹤了這些創(chuàng)傷在文化中留下的傷痕?！凹{粹大屠殺”和美國(guó)的“奴隸制”經(jīng)歷就是這一類(lèi)的事件?！?．11恐怖襲擊事件”和政治丑聞“水門(mén)事件”恐怕也屬于這一類(lèi)。但使用這一術(shù)語(yǔ)并不意味著對(duì)社會(huì)反應(yīng)的完整性或相稱(chēng)性提出質(zhì)疑。相反，它不可否認(rèn)地承認(rèn)有些事件嚴(yán)重?cái)_亂了社會(huì)秩序，對(duì)文化及社會(huì)成員的集體生活造成了創(chuàng)傷這一事實(shí)。亞歷山大等人［6］這樣說(shuō)，

當(dāng)一個(gè)集體的成員感到他們經(jīng)歷了一場(chǎng)可怕的事件，這個(gè)事件在他們的群體意識(shí)中留下了不可磨滅的印記，永遠(yuǎn)烙印在他們的記憶中，并從根本上不可逆轉(zhuǎn)地改變了他們未來(lái)的身份時(shí)，文化創(chuàng)傷就發(fā)生了。

因此，當(dāng)犯罪學(xué)家討論荷蘭提奧·梵高（Theo Van Gogh）謀殺案后的社會(huì)反應(yīng)，并爭(zhēng)論是否應(yīng)將其歸類(lèi)為道德恐慌［6］或文化創(chuàng)傷［7］時(shí)，他們?cè)谝欢ǔ潭壬鲜窃谠u(píng)估事件的規(guī)模和嚴(yán)重性，以及對(duì)其反應(yīng)的道德完整性。

（三）風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)反應(yīng)

最近圍繞“風(fēng)險(xiǎn)”和“風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)”問(wèn)題［8］發(fā)展起來(lái)的大量文獻(xiàn)涉及很多方面［1］，并非所有問(wèn)題都與我們?cè)谶@里的討論直接相關(guān)。但就這些文獻(xiàn)所討論的風(fēng)險(xiǎn)感知、風(fēng)險(xiǎn)溝通、風(fēng)險(xiǎn)管理以及風(fēng)險(xiǎn)的一般政治學(xué)和社會(huì)學(xué)而言，顯然與有關(guān)道德恐慌的文獻(xiàn)（當(dāng)然，還有關(guān)于災(zāi)難的研究文獻(xiàn)，這是科恩第一本著作的重要思想來(lái)源）有著重要的重疊之處。人們可以將道德恐慌與全球變暖、核災(zāi)難或生物危害的威脅所產(chǎn)生的社會(huì)反應(yīng)區(qū)分開(kāi)來(lái)，途徑是：一方面，通過(guò)我之前討論的規(guī)模和完整性問(wèn)題；另一方面，注意到全球變暖等問(wèn)題往往涉及對(duì)人口健康和福利的風(fēng)險(xiǎn)，而不是對(duì)特定群體道德準(zhǔn)則的威脅。道德恐慌涉及的是對(duì)道德威脅的焦慮和不認(rèn)同，而風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)的威脅涉及的是對(duì)物理危害不確定性的恐懼。

考慮到這一點(diǎn)，昂加爾（Ungar）［2］等作家試圖在道德恐慌的現(xiàn)象（和相關(guān)理論）與風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)的文獻(xiàn)所涉及的現(xiàn)象之間劃清界限：

道德恐慌通常集中在針對(duì)被剝奪群體道德缺陷的社會(huì)控制過(guò)程上。而風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)問(wèn)題往往涉及不同利益群體對(duì)相對(duì)棘手的科學(xué)主張的爭(zhēng)論。

但這種區(qū)別可能被夸大了［3］。如果不利用關(guān)于風(fēng)險(xiǎn)和風(fēng)險(xiǎn)感知的新研究來(lái)加深我們對(duì)道德恐慌的理解，那將是一種遺憾。例如，關(guān)于“主觀風(fēng)險(xiǎn)”和“客觀風(fēng)險(xiǎn)”之間的關(guān)系問(wèn)題在風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)研究中經(jīng)過(guò)了復(fù)雜的理論化［4］，但在道德恐慌研究中卻經(jīng)常被忽視。我們還可能注意到，盡管風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)的反應(yīng)通常始于健康危險(xiǎn)和生命威脅，但它們往往以質(zhì)疑特定生活方式的道德性而告終。在這種情況下，除了所感知問(wèn)題的規(guī)模和我們對(duì)其采取的道德態(tài)度之外，道德恐慌與風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)反應(yīng)之間可能沒(méi)什么可區(qū)分的。