趙世林

發(fā)揮傳統(tǒng)文化的社會治理功能、運用傳統(tǒng)文化進行社會治理，是我們推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的題中之義，也是重要的內(nèi)容，尤其是在村落社區(qū)的基層社會治理中，借助傳統(tǒng)文化與鄉(xiāng)土社會結(jié)構(gòu)天然而有機的聯(lián)系，順勢而為，增強基層社會治理的針對性和有效性，這幾乎是社會學(xué)、民族學(xué)和人類學(xué)研究的共識。然而，其中除了內(nèi)容的選擇和尺度的把握外，還有一個重要的問題和環(huán)節(jié)需要破解：運用傳統(tǒng)文化進行社會治理的內(nèi)在邏輯是什么？傳統(tǒng)文化要素與基層社會結(jié)構(gòu)之間是否存在同構(gòu)共生關(guān)系？這是本文要著力解決的。

實際上，在國家治理之下的地區(qū)社會治理，除了國家的主流文化和目標(biāo)以外，社會治理的目標(biāo)也會因社會發(fā)展階段的不同和社會結(jié)構(gòu)的特點而有所側(cè)重；某個地區(qū)或民族的社會治理，總是在國家治理的目標(biāo)和體系之下，結(jié)合其自身的社會結(jié)構(gòu)和發(fā)展階段的特點，選擇階段性分步實施的社會治理目標(biāo)。同時，圍繞社會治理的總目標(biāo)和階段性目標(biāo)的實施，基層社會還需要在參與治理的方式、規(guī)則、步驟、內(nèi)容等方面具體且細(xì)化，而這些都與文化尤其是傳統(tǒng)文化有關(guān)，都可以在傳統(tǒng)文化中找到答案。在當(dāng)今社會治理的體系中，基層社區(qū)的社會治理更強調(diào)民間社會和普通民眾的參與，由于傳統(tǒng)文化傳承的民間性以及傳統(tǒng)文化廣泛的社會基礎(chǔ)，這種社會治理更需要運用“接地氣”、有生命力的民族傳統(tǒng)文化。鑒于此，結(jié)合地區(qū)和基層的社會治理目標(biāo)，傳統(tǒng)文化運用在社會治理的層次和維度，可以從這五個方面建構(gòu)的內(nèi)容破解這個命題的內(nèi)在邏輯：第一，價值層面的社會治理目標(biāo)和意識的整合，比如社會主義核心價值觀的理念和目標(biāo)，和諧社會和家國情懷的文化旨?xì)w等；第二，倫理和道德層面的社會秩序維護，比如儒家文化和以向上向善力量為基礎(chǔ)的社會善治；第三，依據(jù)文化邏輯構(gòu)建的一定的社會組織參與主體，比如傳統(tǒng)社會延續(xù)下來的民間自組織，按照文化內(nèi)容組成的社會團體等；第四，意識和精神動力層面的社會組織及動員，比如情感、歸屬感和文化認(rèn)同、文化凝聚力量等；第五，文化行為邏輯支配下的社會主體的社會事務(wù)處理，比如習(xí)慣法和村規(guī)民約等。這都是傳統(tǒng)文化與社會治理運用和作用的內(nèi)在機理，構(gòu)成本文理論和邏輯的起點。

一、傳統(tǒng)文化在價值層面具有社會治理目標(biāo)和社會意識整合功能

文化的連續(xù)性和傳承性是中華文明的特點，也是中華文化的重要特征。不論是漢族還是少數(shù)民族，中國各民族的傳統(tǒng)文化與社會生活有著廣泛的聯(lián)系性，而其最根本和深層的原因在于文化價值的一致性和社會發(fā)展目標(biāo)的統(tǒng)一性，這是傳統(tǒng)文化可以運用于當(dāng)代社會治理的前提和基礎(chǔ)。

現(xiàn)今中國的社會治理是黨委政府領(lǐng)導(dǎo)下多元社會主體共同推進社會良性運行、和諧發(fā)展的過程，各個社會治理主體通過對話協(xié)商、協(xié)調(diào)關(guān)系，廣泛參與社會事務(wù)，解決各種問題，化解各類矛盾。在這個過程中，價值目標(biāo)和社會意識的整合十分重要，尤其是國家意志和主流意識形態(tài)在社會成員中的廣泛認(rèn)同、國家核心價值觀在日常社會生活中的具體踐行。

在基層的社會治理中，首要解決的是中央與地方的關(guān)系問題、國家與社會包括家庭及個人的關(guān)系問題，而這一切又是通過政治意識和價值目標(biāo)的社會整合得以實現(xiàn)的。也正因為這樣，學(xué)者們普遍認(rèn)為，以儒學(xué)為核心的中國傳統(tǒng)文化在歷史周期性的動蕩和王朝更替中始終發(fā)揮著修復(fù)再造的功能和機制。

毋庸置疑，儒家學(xué)說是中華民族精神中的主要文化因子，儒學(xué)的德化思想對中國人有著深遠(yuǎn)的影響，并成為中國人的文化心理基礎(chǔ)之一。由于儒家文化“和而不同”的寬容和吸納，避免了狹隘民族性的特點，在歷史上促進中華民族的文化認(rèn)同，對民族團結(jié)和國家統(tǒng)一起著重大作用。

歷史各階段中央政府和地方官吏都會通過修建文廟，以文廟為場域開展相應(yīng)的活動來輻射周邊社會各階層，不斷擴大儒家文化的社會影響，也通過不斷地灌輸、強化中央國家意識和國家價值導(dǎo)向，來凸顯儒家的“修身、治國、平天下”的主要精神與道德取向，從而達(dá)到中華民族文化核心認(rèn)同的凝聚作用。

在社會主體與社會各階層的價值整合和精神塑造中，儒家文化也發(fā)揮著重要作用和功能。儒家文化作為文化的重要的聚合場和社會價值傳承場，通過營造文化環(huán)境、創(chuàng)造社會條件，讓文化精英、文官集團以及平民階層形聚一起，使他們在思想上、心理上都對儒家文化逐漸接受并推崇備至。儒家文化以紐帶的作用，形成牢固的向心力及趨同行為，既緩沖了政治上的矛盾，也有利于形成中華民族統(tǒng)一的思想基礎(chǔ)。文廟是中央政權(quán)向地方城鎮(zhèn)灌輸主流文化的精神標(biāo)志，通過儒家文化的滲透力，折射著中央政權(quán)對地方的控制力。以西南邊疆為例，隨著儒學(xué)在各民族中的廣泛傳播和在人們社會生活中的深入影響，在特定歷史條件下，政治割據(jù)一消失，地方勢力就會很自然地回歸中央政權(quán)，這就是儒家文化價值整合功能的重要體現(xiàn)，是儒家傳統(tǒng)“大一統(tǒng)”政治價值的具體實施。儒家政治思想中以“以德治國”的“仁”思想影響著各朝代的政治活動，其“德治”主張和“禮治”秩序思想，對現(xiàn)今的政治也有著重要的借鑒意義。

由家國文化和“大一統(tǒng)”社會意識發(fā)展演變而來的是各民族對國家的認(rèn)同和對中華文化“大傳統(tǒng)”的傳承，這種傳承對于跨境民族而言，是民族凝聚力量和高層次認(rèn)同的價值基礎(chǔ)，由此構(gòu)成了邊疆民族地區(qū)社會治理的價值整合。也就是說在沿邊境分布的各少數(shù)民族的社會治理中，首要解決的是中華文化的認(rèn)同和國家的認(rèn)同，要在各跨境親緣民族共有傳統(tǒng)文化認(rèn)同的“小傳統(tǒng)”中與“大傳統(tǒng)”區(qū)別開來，要以中華共同的傳統(tǒng)文化和國家認(rèn)同為社會治理的價值基礎(chǔ)，其次才是在具體村落社區(qū)的社會治理中“小傳統(tǒng)”的具體運用，而不能本末倒置，由此引發(fā)出跨境民族基于“小傳統(tǒng)”的文化認(rèn)同與各民族共有的中華文化“大傳統(tǒng)”的認(rèn)同，其間存在著一個辯證統(tǒng)一的關(guān)系。一方面，單一民族“小傳統(tǒng)”的“低層次認(rèn)同”（費孝通）是單一民族形成的重要力量，在其集中分布和居住的地區(qū)的基層社會治理中，這種認(rèn)同和價值整合有著重要的作用和功能，但不能過于強調(diào)甚至放大這種文化認(rèn)同和價值整合的功能，不能以弱化中華共有文化“大傳統(tǒng)”及國家認(rèn)同為代價，而應(yīng)該以“大傳統(tǒng)”整合“小傳統(tǒng)”，以中華文化和中華文明的共有價值作為社會治理的核心價值，以增進國家認(rèn)同和鑄牢中華民族共同體意識為方向和目標(biāo)。

二、傳統(tǒng)文化在倫理和道德層面具有社會秩序維護功能

每一個民族的傳統(tǒng)文化中，幾乎都包含著倫理道德和社會規(guī)范的內(nèi)容，作為社會運行和維護的核心要素，其構(gòu)成社會秩序維護的重要力量。中國各民族的傳統(tǒng)文化都是國家治理的制度和政治文化的社會意識積淀，同時又普遍受到儒、釋、道的影響，在其各自的傳統(tǒng)社會中，這種文化曾經(jīng)是社會的主流意識和核心價值，其中的倫理道德成為社會必須遵守的社會規(guī)范。進入現(xiàn)代社會，歷經(jīng)發(fā)展變遷，這些傳統(tǒng)文化還以樸素的社會意識和價值觀念廣泛存在于人們的精神世界中，并以社會禮俗存在于人們的社會生活中。在當(dāng)今社區(qū)和基層的社會治理中，這些傳統(tǒng)文化都是重要的社會資源，通過新的與社會主義倫理道德的價值、目標(biāo)的整合調(diào)適，是可以成為社會秩序維護的重要力量的。

近年來，黨和國家高度重視文化發(fā)展，明確提出中華民族偉大復(fù)興必然伴隨著中華文化繁榮興盛，對社會建設(shè)也提出了更高要求。同時，社會學(xué)者在論及中國傳統(tǒng)文化時，認(rèn)為其中含著豐富的社會治理思想，如費孝通認(rèn)為，外來的政治、經(jīng)濟壓力固然是中國文化變遷的重要因素，但傳統(tǒng)的力量仍然不可忽視。傳統(tǒng)文化本身就蘊含著社會治理的功能，可以為社會善治的實現(xiàn)提供全新的理論思路和可行的現(xiàn)實路徑。

“善治”是社會治理的最高目標(biāo)，也是社會治理中一種重要的境界和方式，其核心是以文化中所蘊含的崇尚神圣和善良為價值目標(biāo)，激發(fā)人們的道德情感，以道德的力量引領(lǐng)倫理規(guī)范行為。而這種“善治”在帶有民俗和信仰的傳統(tǒng)文化中比較明顯，“善治”內(nèi)涵豐富，往往可以成為維護社會道德和社會秩序的內(nèi)心約束和控制力量。除了儒釋道信仰及其所融入民俗生活中的禁忌和戒律外，在西南少數(shù)民族中，普遍存在的民間信仰及其傳統(tǒng)習(xí)俗也都有這種善治的內(nèi)涵，比如說“草結(jié)”心理和“神的監(jiān)督”社會心理，在社區(qū)生活當(dāng)中具有重要的倫理和社會良俗的維護功能，客觀上起到社會秩序維護的作用。

實際上，價值層面的社會治理目標(biāo)和意識的整合以及倫理道德層面的社會秩序維護，在國家治理和基層的社會治理中都具有極大的一致性。在中國“家國同構(gòu)”傳統(tǒng)社會中積淀、升華而成的“家國情懷”傳統(tǒng)文化，把“愛國”和“愛家”的治理目標(biāo)有機地結(jié)合，表明社會主義核心價值觀是有深厚的社會和文化基礎(chǔ)的，關(guān)鍵是要很好地挖掘和傳承弘揚；倫理道德層面的社會秩序維護，更多表現(xiàn)在“家風(fēng)”和“社風(fēng)”的關(guān)系上，只有“家風(fēng)純”才能“社風(fēng)正”，而道德更是一個國家、民族文化“軟實力”的重要體現(xiàn)，構(gòu)成了引導(dǎo)人們向上向善和社會善治的基礎(chǔ)，而這一切又都是當(dāng)前我們正在建設(shè)的“和諧社會”的目標(biāo)和內(nèi)容。

儒家道德文化在云南少數(shù)民族地區(qū)的運用，主要是通過民族間的交流及交往、家庭和學(xué)校教育、鄉(xiāng)規(guī)民約及家訓(xùn)的傳遞等方式，使儒家道德文化在云南少數(shù)民族地區(qū)廣泛運用和傳承。至今在云南少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中還保留著儒家道德文化的內(nèi)容。從東漢到魏晉時期，內(nèi)地漢族大量移民遷入云南各個地區(qū)，儒家道德文化逐漸在云南傳播開來，在經(jīng)歷了唐、宋、元、明清各時期之后，其傳播范圍不斷擴大，傳播的同時也促進了各族民族文化的交流、互動與發(fā)展，不斷衍生和創(chuàng)新出形式多樣的傳承方式與傳承途徑。第一，是通過民族間的交流、交往，著名的“古西南絲綢之路”和茶馬古道，加強了漢族與沿途的少數(shù)民族之間文化的交流，這使得儒學(xué)道德文化在商貿(mào)路上乃至周邊地區(qū)廣泛傳播，促進了漢族與云南少數(shù)民族之間的經(jīng)濟交往、文化交往。第二，是通過家庭、學(xué)校和社會教育。在云南各少數(shù)民族中，其日常社會生活中都有著自己的一套約定俗成的道德準(zhǔn)則，長者、長輩作為主要的傳授者和批判者。在封建中央集權(quán)及云南各地統(tǒng)治者制定的一系列措施下，儒家道德文化得到發(fā)揚，不僅影響著大多數(shù)家庭，部分儒家思想直接被寫入各民族的村規(guī)民約當(dāng)中，與本民族約定俗成的習(xí)慣法等一起規(guī)范著當(dāng)?shù)氐纳鐣刃蚝透髯宄蓡T的道德行為。在很多少數(shù)民族村寨中，不管發(fā)生了什么大事小事，都要請長者來裁決，并聽取他們的意見。顯然這種尊老的行為表現(xiàn)儒家道德文化中“孝”思想的體現(xiàn)?，F(xiàn)今，家庭是孩子成長中的第一所學(xué)校，因此家庭教育依然起著重要的作用。到了適齡階段，將孩子送到學(xué)校接受現(xiàn)代教育，學(xué)校和社會教育的作用也隨之發(fā)展，越來越占據(jù)著重要的地位。第三，通過村規(guī)民約、習(xí)慣法、家訓(xùn)的傳遞。在儒家道德思想逐漸融入各少數(shù)民族文化的過程中，各少數(shù)民族將本族的風(fēng)俗習(xí)慣與儒家的道德觀相結(jié)合，用便于自己理解的方式進行完善和創(chuàng)新，將儒家道德觀的內(nèi)容不斷加入自己世代傳承的習(xí)慣法、村規(guī)民約及家訓(xùn)之中，以此來規(guī)范人們在社會生活中的道德行為。云南少數(shù)民族這些習(xí)慣法、村規(guī)民約及家訓(xùn)中包含著勤儉、團結(jié)、樸素、勤學(xué)、走正道等道德內(nèi)容，有利于促進當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的繁榮穩(wěn)定，少數(shù)民族之間團結(jié)友愛等①楊志玲，盛美真：《儒家道德文化在云南少數(shù)民族地區(qū)的傳承途徑》，《云南民族大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2007年第5期。。

三、依據(jù)文化邏輯構(gòu)建的社會組織成為社會治理的重要主體

在中國，不論是中原腹地還是邊疆區(qū)域，不論是發(fā)達(dá)的都市社會還是經(jīng)濟落后的農(nóng)村鄉(xiāng)間，都大量存在著民間團體和社會自組織，如“老年協(xié)會”“行業(yè)協(xié)會”、宗族社會、宗教信仰團體、俱樂部等等，在云南邊疆民族地區(qū)，還有具有民族、年齡和性別社會特征的社會組織，如彝族的“家支”，白族的“蓮池會”，傣族的“伙子頭”“姑娘頭”等等，他們都在當(dāng)?shù)氐纳鐓^(qū)和民族社會中，依據(jù)習(xí)俗和傳統(tǒng)慣習(xí)積極組織、參與各項活動，處理社會事務(wù)，維持社會秩序，維護道德倫理；這些社會組織尤其是其中的骨干，成為基層社會治理的“新鄉(xiāng)賢”，發(fā)揮著社會治理中的骨干和主體作用。

許多社會自組織都是依據(jù)傳統(tǒng)文化的邏輯建立的，如在云南傣族地區(qū)普遍存在的佛教協(xié)會，“兒子頭”“姑娘頭”等性別、年齡群體，眾多的行業(yè)組織協(xié)會；白族地區(qū)按照佛教和民間本主信仰組成的“蓮池會”“祭龍會”“洞涇會”、老年協(xié)會群團組織等等。隨著今天社會環(huán)境的寬松，基層社會治理體系逐步恢復(fù)和完善，這些以傳統(tǒng)文化和社會傳統(tǒng)為基本邏輯組成的自組織呈現(xiàn)出一個活躍的態(tài)勢。在云南邊疆民族地區(qū)的廣大社區(qū)，各級政府和職能部門的積極引導(dǎo)下他們有序參與各個地區(qū)的相關(guān)社會事務(wù)，或依據(jù)傳統(tǒng)文化的內(nèi)容組織社會活動，或按照傳統(tǒng)習(xí)俗組織相應(yīng)的儀式，或按照宗教禮儀組織相關(guān)的民間儀式活動。在政府和管理職能部門之外，社會自組織主動承擔(dān)了一些基層或群體的社會事務(wù)，包括衛(wèi)生保潔、社會捐贈救助、倫理道德風(fēng)尚的宣講、個人和集體道德模范尊崇的評選表彰等等。在社會生活中他們廣泛參與，既是云南邊疆民族地區(qū)傳統(tǒng)文化運用于社會治理中的具體參與方式，也是依據(jù)傳統(tǒng)文化進行基層和社區(qū)社會治理的主要行為和實施主體。在歷史上“極左”的時期，尤其是“文化大革命”中，他們中的許多或被強行解散，或被徹底鏟除，蕩然無存，但隨著撥亂反正，社會文化生活回歸正常，這些社會自組織按照這種傳統(tǒng)文化的邏輯，自發(fā)地又組織起來，廣泛參與到政府事務(wù)中，如公共基礎(chǔ)設(shè)施的建設(shè)、衛(wèi)生環(huán)境保護、社會救助等方面。社會自組織有宗教類型的組織，也有按照村規(guī)民約和習(xí)俗成立的祭祀組織。如壯族的“祭龍”，平時人們只是受人尊敬、德高望重的人，在“祭龍”中進行了廣泛的社會組織動員，便形成了祭祀的臨時組織。在進行宗教活動的同時，也參與了現(xiàn)實的社會治理，包括宗教儀式活動也對現(xiàn)實的社會治理起到了示范作用。

健全自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系不僅是新時代國家實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的基本要求，也是新時代國家治理能力和治理體系現(xiàn)代化的必然選擇。但是，農(nóng)村自組織的價值目標(biāo)又與傳統(tǒng)文化有極大的對應(yīng)性，鄉(xiāng)村自組織作為鄉(xiāng)村基層群眾性自治組織，需要充分以文化傳統(tǒng)為依托實行自我教化、規(guī)范認(rèn)同、價值整合等，才能實現(xiàn)鄉(xiāng)村治理“自治、法治、德治”的美好愿景。自組織的充分發(fā)展，也是鄉(xiāng)村社會培育完善的重要體現(xiàn)。以云南為例，云南省大理州喜洲鎮(zhèn)上關(guān)村的自組織在依托傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上，在本村社會治理中扮演著重要角色，發(fā)揮著重要作用。上關(guān)村的老年人協(xié)會是比較典型的自組織之一，會長是由有知識、有威望的老年人擔(dān)任，號召力強。老年協(xié)會有自己固定的活動場所，多數(shù)活動都在祠堂或村廟中進行，場所內(nèi)備有書報、雜志、棋牌等，供老人平時休閑娛樂。近年來，上關(guān)村非常重視老年協(xié)會的活動場地建設(shè)，計劃重新修建活動中心，拓展老年協(xié)會的活動項目。開展老年協(xié)會活動經(jīng)費來源渠道多元，主要有村委會的經(jīng)費撥款、會員會費的收取、公益組織或相關(guān)愛心企業(yè)的捐助以及一些本組織的經(jīng)營性收入等，在充裕的經(jīng)費支持下，老年協(xié)會活動的開展也比較頻繁。平日里，老人們在固定場所內(nèi)活動，在這里下棋打牌，看書看報，喝茶聊天。逢重大節(jié)慶日，協(xié)會還會自行舉辦聯(lián)歡會，豐富老人精神生活，每年最隆重的是九九重陽節(jié)。老年人協(xié)會十分重視老人的日常生活狀況，有老人生病不舒服時，協(xié)會主要成員會親自上門拜訪，請醫(yī)生慰問；遇到有老人去世時，老年協(xié)會協(xié)調(diào)力量，安排葬禮；如果老人家中發(fā)生糾紛，協(xié)會會長或相關(guān)成員會根據(jù)每家每戶的實際情況開展有針對性的調(diào)解，幫助避免糾紛矛盾的更大化。當(dāng)有老人的合理權(quán)益受到侵害時，協(xié)會會出面督促村委會協(xié)調(diào)處理，同時監(jiān)督村內(nèi)老年人權(quán)益保障法的制定和實施。上關(guān)村老年協(xié)會能夠有效服務(wù)轄區(qū)內(nèi)老人晚年生活，較好地保障老年人權(quán)益，經(jīng)常開展尊老愛老活動，在一定程度上為上關(guān)村的社會綜合治理起到了維護作用。

西南少數(shù)民族地區(qū)這些自組織運用傳統(tǒng)文化的廣泛參與，成為社會治理的一種重要方式；同時，依據(jù)傳統(tǒng)文化和社會習(xí)俗應(yīng)運而生的這些民間自組織，構(gòu)成了傳統(tǒng)文化社會治理的實施主體，其活動也構(gòu)成了運用傳統(tǒng)文化進行社會治理的重要行為和具體實施。

四、傳統(tǒng)儀式發(fā)揮著意識和精神層面的社會組織動員功能

亨廷頓曾指出，不同民族的人們常以對他們來說最有意義的事物來回答‘我們是誰’，即用“祖先、宗教、語言、歷史、價值、習(xí)俗和體制來界定自己”，并以某種象征物作為標(biāo)志來表示自己的文化認(rèn)同①亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，新華出版社，2002年，第6頁。。一般認(rèn)為，儀式是生活在一定地方的人們對于自己文化、信仰、風(fēng)俗的特定表達(dá)。在彝族社會，儀式是國家、民族、自我認(rèn)同的紐帶，儀式往往能夠促進一個村寨、一個民族的凝聚力與認(rèn)同感。方盛舉認(rèn)為，情感的認(rèn)同是公民在情感態(tài)度上非理性因素輸入過程中對政府的一種直觀贊美和政治認(rèn)同；而民族文化與之相反，是一種扎根在人們心中，在精神層面的帶有強烈歸屬感的認(rèn)同。民族文化在國家層面的社會治理功能中將情感認(rèn)同和民族文化認(rèn)同相凝合①方盛舉，呂朝輝：《論中國陸地邊疆的軟治理模式》，《云南行政學(xué)院學(xué)報》2016年第1期。。以彝族祭祖大典為例，彝族祭祖大典是彝族超度祖先亡靈進行的宗教活動，是彝族最為隆重的祭祀活動，它體現(xiàn)了彝族的宗教、哲學(xué)、歷史、民俗、倫理、文學(xué)等各方面的文化，這些文化的方面滲透到族群生活中，從而在潛移默化中起到了社會治理作用。祭祖儀式包括一系列隆重的儀式和歌舞、競技活動，彝族人民通過這些儀式活動來寄托他們對祖先的敬仰之情。彝族社會中長期存在的祭祖儀式強化了氏族血緣認(rèn)同感，強化了氏族成員同宗共祖的血統(tǒng)觀念，不斷強化著族群內(nèi)部認(rèn)同。祖先的靈魂被當(dāng)作祭祀的對象，祖先被彝族人譽為保佑家人的神靈，祖先可以保佑家人無病無災(zāi)、平安祥和、人丁興旺。祭祖就是通過敘宗譜、續(xù)宗譜、觀摩祖姚偶像和各種器皿及家什模型等一系列禮儀，向族人展示本民族歷史和祖先的豐功偉績。特別是“汲圣水”處的地名被載入族譜，成為各氏族歷史發(fā)展進程中重要的里程碑。通過舉行祭祖儀式、重溫歷史，人們的心靈得到了先祖的慰藉，覺得自己受到了祖先的庇佑，一切生活中的痛苦與磨難得到了安慰，因而消極的情緒得到了疏導(dǎo)，潛移默化中教化民眾牢記族規(guī)祖訓(xùn)、與人為善、勤勞踏實、安分守己。這不僅豐富了民眾的社會精神文化，也將優(yōu)秀的民俗族規(guī)內(nèi)化于心，并用儀式性的方式不斷重復(fù)傳遞，使民俗文化、民俗信仰世代相傳，全體成員享受到精神上的滿足，團結(jié)一致，形成一個有凝聚力和向心力的民族，維持了族群內(nèi)部的和諧，使彝族族群社會結(jié)構(gòu)更具有穩(wěn)定性。對祖先的敬畏，族群的認(rèn)同，表現(xiàn)于儀式各個環(huán)節(jié)中，因此自然而然地內(nèi)化為村民的自覺行為規(guī)范，進而帶動宗族和鄉(xiāng)村社會的和睦、和諧。民族文化在這樣的過程中逐漸樹立自我—民族—國家3個層面的認(rèn)同，從而實現(xiàn)社會治理。

參加過景頗族目瑙縱歌儀式的人總會有這樣一種感覺：儀式中人們的專注和歡悅情緒到最后都會轉(zhuǎn)化成參與社會事務(wù)的動力。在云南德宏盈江縣等景頗族社區(qū)，每年的農(nóng)歷正月十五前后都要舉行目瑙縱歌節(jié)。起初，人們進行目瑙縱歌活動只是覺得這是一場簡單的娛樂活動，能夠給人們帶來歡樂，但是，隨著舉辦次數(shù)的增加，后來人們發(fā)現(xiàn)舉行目瑙縱歌后會出現(xiàn)五谷豐登、人畜兩旺的現(xiàn)象，而且人們的生活水平越來越好，年年豐收。于是，景頗族就覺得這是天神的旨意，是天神在保護和庇佑他們，久而久之，目瑙縱歌就成為景頗族人民的一項重大節(jié)慶活動。因為有精神寄托，才會有如此盛大的節(jié)日歡慶，這來源于他們意識深層次的整合，正是這種精神層面的調(diào)動，使得各個社會組織動員起來，全體參與到節(jié)日的歡騰之中，緊接著就是繁忙的春耕春播，帶領(lǐng)農(nóng)事活動的骨干往往也是在這些儀式活動中走在前面的、主持儀式的鄉(xiāng)民。就此而論，傳統(tǒng)儀式對于社區(qū)的社會事務(wù)和工作而言，既是精神上的準(zhǔn)備和調(diào)動，更是一種社區(qū)社會工作（包括公共事務(wù)）前期的組織和動員。

五、在傳統(tǒng)文化邏輯支配下的社會主體行為和社會事務(wù)處理

西南各民族在歷史的發(fā)展中形成了各民族自己約定俗成的民族習(xí)慣法，同時，習(xí)慣法的內(nèi)容隨著社會的發(fā)展而不斷發(fā)展和創(chuàng)新。習(xí)慣法包含的領(lǐng)域甚廣，包括關(guān)于土地、森林、水源等資源的禁忌和村規(guī)民約。云南各少數(shù)民族的習(xí)慣法不僅僅是反映統(tǒng)治階級意志的產(chǎn)物，而是反映了整個族群全體成員的意志。它是為了滿足各民族生存和繁衍的需要，在生產(chǎn)生活實踐中逐步總結(jié)創(chuàng)造出的?！吧a(chǎn)本身又有兩種：一方面是生活資料即食物、衣服、住房，以及為此所必需的工具的生產(chǎn)；另一方面是人類自身的生產(chǎn)，即種的繁衍。一定歷史時期和一定地區(qū)內(nèi)的人們生活于其下的社會制度，受著兩種生產(chǎn)的制約：一方面受勞動的發(fā)展階段的制約，另一方面受家庭的發(fā)展階段的制約”①馬克思，恩格斯：《馬克思恩格斯全集》（第二十一卷），中共中央著作編譯局譯，人民出版社，1965年版，第29頁。。從云南各民族的史詩、傳說、歌謠、諺語中我們得知少數(shù)民族習(xí)慣法最早出現(xiàn)在婚姻領(lǐng)域，產(chǎn)生于氏族外群婚時期。隨著生產(chǎn)力的提高，社會經(jīng)濟文化的發(fā)展，民族習(xí)慣法也在不斷地發(fā)展與變化。除此之外，少數(shù)民族習(xí)慣法也受到民族禁忌、風(fēng)俗習(xí)慣的影響。禁忌“是關(guān)于社會行為、信仰活動的某種約束來限制觀念和做法的總稱”②烏丙安：《中國民俗學(xué)》，遼寧大學(xué)出版社，1985年，第279頁。。最早的禁忌是源于在原始社會中，由于生產(chǎn)力低下，很多自然界出現(xiàn)的現(xiàn)象無法得到解釋，因此人們對大自然充滿崇拜和畏懼，禁忌因此而生。有人認(rèn)為禁忌與法的關(guān)系為法的源頭乃在禁忌③田成有：《民族禁忌與中國早期法律》，《中外法學(xué)》1995年第3期。。這揭示了習(xí)慣法與禁忌之間的密切聯(lián)系。禁忌的種類很多，包括生產(chǎn)、生活、婚姻、喪葬、社交等領(lǐng)域，禁忌直接影響著少數(shù)民族習(xí)慣法的內(nèi)容和形式。如大部分禁忌本身就可以說是民族習(xí)慣法的規(guī)范，各族人民必須共同遵守。如拉祜族習(xí)慣法規(guī)定：家中的神桌，別人不得靠近；家中的火塘，不得以腳踩熄；不準(zhǔn)打架斗毆；不能偷竊等等。其中最為明顯的是婚姻習(xí)慣法，婚姻習(xí)慣法被譽為各民族的婚姻禁忌，同時也是習(xí)慣法的重要內(nèi)容。如氏族外婚，民族內(nèi)婚，同姓不婚，異輩不婚，等級婚等。云南少數(shù)民族各種禁忌形式，從功能和特征的角度來看，可以限制和預(yù)防人潛在的、不利的本能行為，同時發(fā)揮著法律的作用，對人與人、人與社會之間的關(guān)系起到一定的調(diào)節(jié)作用。

習(xí)慣法在云南少數(shù)民族運用中，對資源管理的有效方式在村規(guī)民約也得到了良好的體現(xiàn)。“村規(guī)民約是當(dāng)?shù)厝藶楣芾砗卯?dāng)?shù)氐墓彩聞?wù)，結(jié)合長期積累的生產(chǎn)生活經(jīng)驗，經(jīng)過集體協(xié)商而制訂，并為村民廣泛認(rèn)同和遵守，用于管理本社區(qū)集體事務(wù)的民間協(xié)約或規(guī)定。村規(guī)民約是當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)利用鄉(xiāng)土知識和傳統(tǒng)習(xí)俗管理本社區(qū)事務(wù)的主要體現(xiàn)，是鄉(xiāng)土文化的重要組成部分，屬于傳統(tǒng)法和習(xí)慣法的范疇”④梁雋：《村規(guī)民約在森林資源管理中的應(yīng)用——貴州臺江縣臺拱鎮(zhèn)個案研究》，《林業(yè)與社會》2004年第3期。。在調(diào)解村民之間的糾紛、管理社區(qū)資源及維護社區(qū)秩序中，村規(guī)民約發(fā)揮了重要的作用，也可以說，它對國家相關(guān)法律法規(guī)進行了在地化的補充。村規(guī)民約是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是人民在長期的社會生產(chǎn)、生活實踐中逐漸形成的，經(jīng)過世代相傳，約定俗成為行為規(guī)范，起著調(diào)節(jié)個人、民族之間社會關(guān)系的作用。追溯我國歷史，村規(guī)民約也可謂是源遠(yuǎn)流長，表現(xiàn)出不同歷史時期，不同地域環(huán)境，其性質(zhì)與內(nèi)容有所不同，因此發(fā)揮的作用也各有差異。村規(guī)民約也是隨著社會的發(fā)展而發(fā)展，當(dāng)下的村規(guī)民約是村民根據(jù)現(xiàn)有的相關(guān)法律、政策，并結(jié)合當(dāng)?shù)貙嶋H發(fā)展情況，制定了包含村風(fēng)民俗、公共秩序、社會公德、治安管理等方面內(nèi)容的相關(guān)行為規(guī)范，可以起到自我教育、自我管理、自我約束的作用，是農(nóng)村基層民主法治建設(shè)的形式之一。在新中國成立之前，村規(guī)民約大部分以封建禮法為指導(dǎo)思想，在當(dāng)時的社會生產(chǎn)、生活中發(fā)揮了重要的作用，達(dá)到了維護社會秩序的目的。隨著社會的演變與進步，村規(guī)民約得到繼承、發(fā)展和完善，逐漸實現(xiàn)了組織化、制度化、規(guī)范化，構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，為現(xiàn)代的村規(guī)民約建設(shè)提供了重要參考和經(jīng)驗借鑒?，F(xiàn)代村規(guī)民約是農(nóng)村基層地區(qū)實現(xiàn)村民民主自治的重要手段，比之舊的村規(guī)民約在形式和內(nèi)容上都更加進步、更加符合現(xiàn)代的法治和德治的精神。而民族地區(qū)的新型村規(guī)民約由于更具民族特色，特別是自身帶有的民族特色的民俗和民風(fēng)各不相同。

改革開放以來，我國的法治體系逐漸健全，在維持社區(qū)秩序穩(wěn)定，保護自然資源等方面，國家和各級政府出臺并協(xié)助實施了許多相應(yīng)的法律法規(guī)、條例，如《森林法》《封山育林管理條例》《護林防火條例》等。但是，在農(nóng)村地區(qū)，仍然存在不懂法、不知法的現(xiàn)象，導(dǎo)致“有法不依”，法律條例得不到有效執(zhí)行。在云南各民族社區(qū)，絕大多數(shù)村民對國家和政府制定的法律法規(guī)、政策不了解，但對村規(guī)民約，嚴(yán)格執(zhí)行、遵守。因為，在公共資源管理中運用村規(guī)民約，適應(yīng)村民自治要求，根據(jù)同一地域內(nèi)生產(chǎn)、生活現(xiàn)實情況來繼承和修正傳統(tǒng)的共同約定和規(guī)范，實現(xiàn)共同遵行、自我約束。村規(guī)民約不是法律規(guī)范，也不是一般的道德規(guī)范，但它有效維護了當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的秩序，維護了廣大村民的利益。在當(dāng)今全球一體化的背景下，少數(shù)民族地區(qū)由封閉走向開放，居民生產(chǎn)、生活方式趨于靈活、多元，拓寬了當(dāng)?shù)鼐用褚曇?，對政治、?jīng)濟的訴求也油然而生。如今信息渠道暢通，與外界聯(lián)系頻繁的居民在擁護村規(guī)民約的同時，也愿意接受法律法規(guī)的約束，遇到問題傾向于尋求法律。因此，村規(guī)民約的制定和實施，一方面應(yīng)尊重當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化的傳統(tǒng)，另一方面應(yīng)與相關(guān)法律制度相吻合，使其更加完善，在社區(qū)公共資源管理的運用中得到最大發(fā)揮。

傳統(tǒng)文化與社會治理的關(guān)系還體現(xiàn)為文化主體行為中的社會事務(wù)的處理，就拿“剽?！眱x式來說，整個剽牛過程中有這么幾類人參與其中，一是搭建神臺的壯漢，二是頌祭詞的“目瑙齋瓦”，三是大董薩及其弟子肯仲與盆弄。這些人都是社會的精英，代表著文化的權(quán)威人物，他們參與這個祭祀活動表明他們是景頗族文化的先行者，由他們帶頭對傳統(tǒng)文化進行實踐與操作，會形成效仿作用，人們就會認(rèn)為這樣做是正確的，會遵守社會精英所建立起來的某種社會秩序，會認(rèn)可他們在社會中的地位，這在某種程度上起到管理社會、建立良好社會運行機制的作用。這些文化主體、文化精英在主要的社交場合和社會儀式中承擔(dān)著重要角色，進行社會事務(wù)的處理。

20 世紀(jì)90 年代以來，云南在社會治理中發(fā)展社會組織，促進各類社會組織集聚發(fā)展方面，已經(jīng)處于西部地區(qū)乃至全國的前列。近年來，云南省委省政府及相關(guān)職能部門在社會管理創(chuàng)新方面銳意進取，先后通過了“政府向社會組織購買服務(wù)暫行辦法”“公益慈善事業(yè)促進條例”“關(guān)于大力培育發(fā)展社會組織加快推進現(xiàn)代社會組織體制建設(shè)的意見”等一系列重要的地方性法規(guī)①何增科：《做社會治理和社會善治的先行者》，《學(xué)術(shù)探索》2013年第12期。。這些法規(guī)的頒布和實施不僅有助于社會組織獲得自身發(fā)展所必需的活動時間和空間、資源和權(quán)利；有助于社會組織及成員參與社會治理，提供社會公共服務(wù)，并積極參與地方級的社會政策與決策；有助于政府和社會組織在社會治理生活領(lǐng)域方面的職能互補與合作管理，從而形成一種伙伴關(guān)系。云南在社會管理體制改革創(chuàng)新方面的這些積極探索，表明云南正在努力做社會治理和社會善治的先行者，因此，這對云南少數(shù)民族邊疆地區(qū)開展社會治理和社會善治的有著積極的促進作用。

當(dāng)然，并不是說所有的傳統(tǒng)文化都是社會治理積極的、正向的要素的社會資源，實際上在傳統(tǒng)文化當(dāng)中也有許多不合時宜甚至是糟粕的東西。國外與國內(nèi)的社會現(xiàn)實已然表明，傳統(tǒng)文化既可以成為社會治理的助力，同時也可以變?yōu)樯鐣卫淼淖枇??！拔幕瘔櫨唷崩碚摷捌湎嚓P(guān)研究已經(jīng)證明，文化包括傳統(tǒng)文化也有滯后于社會發(fā)展和時代的、消極的觀念意識的存在，最終也會成為社會發(fā)展和阻礙社會進步的滯后的力量。“文化墮距”（culturalag）是美國社會學(xué)家威廉·費爾丁·奧格本針對社會變遷過程中，文化中的一部分落后于其他部分這一現(xiàn)象而提出的理論，具體指在社會變遷過程中，文化集叢中的一部分落后于其他部分而呈現(xiàn)出的停滯現(xiàn)象，也稱“文化滯后”或“文化落后”。有些文化及社會傳統(tǒng)，因為社會時代變遷，固有的文化觀念已不適合現(xiàn)實社會發(fā)展，甚至形成阻礙社會發(fā)展的因素和力量。比如中國的宗族和家族文化，在歷史上曾經(jīng)是社會中積極活躍的因素構(gòu)成了中國傳統(tǒng)封建社會的社會基層的組織細(xì)胞，進入了現(xiàn)代社會以后，這種文化和社會力量依然存在，運用得好，其中的優(yōu)秀文化如宗族族規(guī)、祠堂、家訓(xùn)等可以成為一種社會治理的積極力量和因素，但不恰當(dāng)?shù)丶右詳U張或放大，又會與現(xiàn)代的基層社會組織建設(shè)和經(jīng)濟發(fā)展格格不入，甚至成為這些社會經(jīng)濟發(fā)展形成消極的阻礙因素和社會力量。以此而論，傳統(tǒng)文化運用與社會治理的問題，實際上是一個文化價值判斷和選擇的問題，運用中內(nèi)含著趨利避害的時代命題，可以肯定的是，這種基于文化時代性的選擇和具體運用中的尺度把握，也是傳統(tǒng)文化運用于當(dāng)代社會治理的重要規(guī)則和內(nèi)在邏輯。