“自我”一經(jīng)發(fā)明便被遺忘，就像卡夫卡筆下的土地測量員，一邊感受到被“驅(qū)逐”和被“玩弄”，并發(fā)現(xiàn)諸種“借口”，另一邊不得不接受聘任，努力自我雕塑并維系注定殘缺的面目。

這便是海德格爾所謂的“被拋”，人的在世結(jié)構(gòu)在技術(shù)的強力之中變成了一種座架（Ce-stell），而“自我”成為圍繞座架而旋轉(zhuǎn)涌落的湍流，破碎與異化在所難免。在資本全球化的時代，消費主義與擬象體系的橫行不再是一個問題，而成了一種天命：黑格爾的話因此變得別有意味——“世界歷史也是對世界的審判?！?/p>

這種審判自有一套精確的計算邏輯，在社會學(xué)上，它便是桑德爾批判過的優(yōu)績主義。優(yōu)績主義遵循古老的二元對立創(chuàng)造了新的中心和邊緣，這種變構(gòu)將優(yōu)績的顯性層面（經(jīng)濟績效的分配方式）和隱形層面（道德和文化）簡化成了善惡對立——績效的失敗便意味著文化上的墮落，邊緣化便不僅是一種弱勢和危險，更是一種錯誤。

破碎的自我有可能完成自身的扭轉(zhuǎn)嗎？當(dāng)然，“以自我為方法”要求一種徹底的反身性——一種在“自我”之中重新發(fā)明“白我”的勇氣和決意。想想海德格爾，當(dāng)他說“只有一個上帝能拯救我們”的時候，除了是在吁請那些無限孱弱卻也因此無限可能的“自我”之外，還在說什么呢？