馮靜 姚惠

[摘 要]首先研究了“喜神”的由來、在民俗中的作用、形象及其寓意。其次分析了徐州香包的發(fā)展與現(xiàn)狀，并且分析了香包的結(jié)構(gòu)、造型、顏色和寓意。最后從形、色、意三個方面對香包進(jìn)行設(shè)計(jì)?！跋采瘛迸c徐州香包的碰撞與結(jié)合，讓徐州香包在現(xiàn)代生活中煥發(fā)出新的光彩，也讓這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到了更好的傳承與發(fā)展。

[關(guān)鍵詞]喜神；徐州香包；民間藝術(shù)

[中圖分類號]TB472 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A [文章編號] 2095-7556（2024）7-0070-03

本文文獻(xiàn)著錄格式：馮靜，姚惠.基于“喜神”文化的徐州香包創(chuàng)新設(shè)計(jì)研究[J].天工，2024（7）：70-72.

“喜神”文化是中國吉祥文化的重要組成部分，其反映了植根于人性深處追求喜樂的簡單愿望。徐州香包則是我國優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是民間手工技藝的典型代表之一。但由于時代的變遷，香包從古人的隨身佩戴之物慢慢淡出了人們的日常生活。如今，徐州香包正面臨著傳承危機(jī)。如何讓徐州香包扎根于現(xiàn)代土壤中成了當(dāng)前需要解決的問題。本文以“喜神”作為切入點(diǎn)，對徐州香包進(jìn)行創(chuàng)新設(shè)計(jì)研究。

一、“喜神”文化

（一）“喜神”的由來及民俗作用

“喜神”乃是民間信仰的神祇。由于民眾都渴望著吉祥如意，避開種種災(zāi)難，追尋歡樂與喜悅，于是他們根據(jù)內(nèi)心的期盼和想象，塑造了一位“喜神”。東漢道教經(jīng)典《太平清領(lǐng)書》中“天上昌興國降逆明先師賢圣天地喜神出助人治令人壽四夷卻 ”[1]最早記載了“喜神”這個詞。據(jù)史書記載，漢代的政治、經(jīng)濟(jì)、文化都存在著一定的動蕩和變革。在這種環(huán)境下，人們企圖用精神上的滿足來彌補(bǔ)物質(zhì)上的不足。讖緯是當(dāng)時流行的占卜術(shù)，通過觀察天象、地理和人事等因素預(yù)測未來的吉兇禍福?！跋采瘛本褪亲鳛閾窦g(shù)中的神煞出現(xiàn)的。

唐時，任武安軍左押衙的易靜著有《兵要望江南》，記錄了行軍打仗時用占卜術(shù)擇吉避兇。其中《占六壬之二十八》記載：“行兵課，切忌反吟兇。若遇喜神應(yīng)解退，惡神立敗禍來沖。反覆我軍中?！盵2]這里的“喜神”是和“兇神”相對的概念，是宗教精神下的產(chǎn)物[3]。

宋時，“喜神”從概念神變成了“畫像”。宋代宋伯仁在撰繪《梅花喜神譜》時寫道：“其實(shí)寫梅花之喜神……”[4]宋以后，由于祖先崇拜，祖先被稱為“神祖”，故祖宗遺像也被稱為“喜神”。俞明先生在《五妹舊夢》一書中記載彭家舊事時寫道：“供桌上請出喜神，喜神就是祖宗神像，正中一幅大紅喜字，是咸豐帝賜給彭啟豐的御筆?！?/p>

明清時，“喜神”變成了民間俗神，逐漸發(fā)展成人們追求平安順?biāo)斓募橹瘛Ｃ鞒閼?yīng)明在《菜根譚》中寫道：“福不可徼，養(yǎng)喜神以為招福之本；禍不可避，去殺機(jī)以為遠(yuǎn)禍之方?！盵5]清人任鐵樵對《滴天髓》注文說：“凡八字先要有喜神，則用神勢，一生有吉無兇，故喜神乃吉神也。若柱中有用神而喜神，歲運(yùn)不逢忌神無害，一遇忌神必兇……”[6]這說明了“喜神”是個“吉神”，有了“喜神”就可以逢兇化吉、平安順?biāo)?。百姓出遠(yuǎn)門時會找算命先生占卜吉兇，并且算出“喜神”出現(xiàn)的方位，順著方位進(jìn)行叩拜以保平安[7]。

（二）“喜神”的形象與寓意

“喜神”不像福、祿、壽三神是由星宿衍變而來的，“喜神”沒有具體的形象，而是一種抽象的形象。民間年畫中“喜神”有似天官的，有似財(cái)神的，也有被人稱為專管婚姻的紅喜神，如女媧或月下老人，還有很多神仙被賦予了“喜”的寓意。民間認(rèn)知度較高的“喜神”大概有10位，分別是女媧、伏羲、歡喜天母、送子觀音、泰山娘娘、月下老人、月光菩薩、喜神紂王、和合二仙和滿族喜神[8]。每位“喜神”都有不同的寓意與形象特征（見表1）。

二、徐州香包文化

（一）香包的發(fā)展與現(xiàn)狀

“喜神”是古代吉祥觀念的精神產(chǎn)物，而徐州香包則是觀念的物質(zhì)載體，承載著手工藝人的勤勞與智慧，蘊(yùn)含了中國民間傳統(tǒng)造物思想與藝術(shù)審美。但是隨著社會的發(fā)展與進(jìn)步，傳統(tǒng)的手工藝不再被當(dāng)代人所欣賞。

香包最早產(chǎn)生于戰(zhàn)國時期，其初始功能為醫(yī)用。到了漢代，“子事父母，左右佩用……衿纓，以適父母舅姑”。香包被賦予了禮儀功能。而到了明清時期，香包的禮儀意義更是得到了升華。它不再僅僅是一件美觀的飾品，而是成了上層人士地位與身份的象征，香包的制作工藝也達(dá)到了鼎盛時期[9]。近現(xiàn)代以來，西方的服飾傳入中國，西洋服飾漸漸被大眾推崇，香包與西服很不相配，逐漸退出了歷史的舞臺。香包記錄了中國服飾的時尚變遷和文化的發(fā)展脈絡(luò)，成為我們了解歷史、傳承文化的重要載體。

2008年，徐州香包憑借深厚的歷史底蘊(yùn)和獨(dú)特的藝術(shù)價值，入選了第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄。然而，如何讓徐州香包這一國家級非遺項(xiàng)目在新時代煥發(fā)出更加璀璨的光彩，是我們需要深入思考的問題。

（二）徐州香包的藝術(shù)特點(diǎn)

1.徐州香包的結(jié)構(gòu)

徐州是兩漢文明的發(fā)源地，素有“千古龍飛地，一代帝王鄉(xiāng)”之稱?！跋采瘛痹跐h代被廣泛信仰時，徐州香包工藝已經(jīng)出現(xiàn)了。馬王堆一號墓出土的西漢綺地“信期繡”香囊證實(shí)了這一點(diǎn)。徐州香包主要由包面、填充物、飾件三大部分構(gòu)成（見圖1）。包面一般選用棉麻或綢緞，質(zhì)地光滑，色彩鮮艷。填充物以艾葉、白芷、丁香、蒼術(shù)等中草藥和棉花為主，具有驅(qū)蟲、緩解疲勞、安神助眠等功效。徐州香包的制作工藝精湛，擁有豐富的造型和喜慶吉祥的寓意。

2.徐州香包的造型

徐州香包的造型淳樸敦厚，款式多種多樣，形態(tài)各異。徐州香包的造型主要分為幾何造型、動物造型、植物造型、文字造型和人物造型[10]。幾何造型是徐州香包最為常見的造型，主要有心形、圓形、長方形、元寶形、菱形和扇形。這類香包造型簡單，配合著精美的動物紋樣或文字紋樣等，通常掛在房間里，營造出喜慶、熱鬧的氛圍。老虎、五毒和龍是常見的動物造型。在每年的端午節(jié)，家里的長輩會給小孩制作五毒香包、虎頭鞋和虎頭帽，為他們驅(qū)邪納福。植物造型以葫蘆、花生、石榴、白菜和蓮花為主。文字造型以福、祿、壽、喜、財(cái)?shù)染哂屑樵⒁獾淖謽訛橹?。而人物造型則是徐州香包中制作工藝最復(fù)雜、最細(xì)致的一種。有單獨(dú)人物造型，也有人物組合造型。人物造型憨態(tài)可掬、生動有趣，極具表現(xiàn)力。

3.徐州香包的顏色

徐州香包在顏色上遵循著五行配色規(guī)律，以代表激情、喜悅的赤色，尊榮、富貴的黃色，生命、活力的青色和作為無彩色不單獨(dú)使用的黑色和白色為主，粉、藍(lán)、紫等其他顏色作為點(diǎn)綴色。香包的顏色具有一定的象征意義和吉祥寓意。徐州香包中，紅色是常被使用的顏色。不管是什么題材的香包都可以使用紅色作為底色，從而增添喜氣洋洋的氛圍[11]。這種用色方式不拘泥于對自然色彩的逼真再現(xiàn)，而是追求一種純粹而直接的色彩表達(dá)。手工藝人通過運(yùn)用色彩的象征意義，傳達(dá)其內(nèi)心深處的感悟和情感。徐州香包省級傳承人井秋紅很喜歡紫色，所以她的一些作品以紫色為主，大膽地對顏色進(jìn)行創(chuàng)新，表達(dá)自我。

4.徐州香包的寓意

在中國民間藝術(shù)中，隨著吉祥文化的發(fā)展，形成了辟邪求吉這個重要的藝術(shù)主題。不同的地區(qū)有不同的藝術(shù)表達(dá)形式。無錫人利用“大阿?！?；天津人利用“泥人張”；北京人利用“兔兒爺”；徐州人則利用“香包”這種藝術(shù)形式來表達(dá)辟邪求吉的文化觀念。徐州香包利用諧音法、寓意法和象征法，通過使用植物、動物和神仙人物的紋樣或造型來傳達(dá)一定的吉祥寓意。例如，“鹿”代表“祿”；“葫蘆”代表“福祿”；“蓮花”代表“好運(yùn)連連”；“石榴”代表“多子”；“壽星”代表“長壽”等。徐州香包以獨(dú)特的吉祥裝飾紋樣和豐富多樣的造型，傳達(dá)出人們對幸福美好生活的深深祝福與熱切向往。

三、徐州“喜神”香包設(shè)計(jì)思路

隨著消費(fèi)文化、視覺文化的興起，大眾的審美水平不斷提高，人們對商品的需求不再局限于功能上的享受，而是更加追求視覺和精神上的滿足。徐州香包作為傳統(tǒng)工藝品，具有獨(dú)特的實(shí)用價值。然而，在歷史長河中，香包的外觀設(shè)計(jì)并未與時俱進(jìn)，缺乏一定的審美創(chuàng)新，這在一定程度上限制了其更廣泛的傳播和發(fā)展。結(jié)合“喜神”的概念與徐州香包的傳統(tǒng)藝術(shù)，從形、色、意三個方面對香包進(jìn)行創(chuàng)新設(shè)計(jì)，使其既蘊(yùn)含深厚的文化內(nèi)涵，又符合現(xiàn)代審美趨勢。

（一）形

形的轉(zhuǎn)化是一個直接的藝術(shù)提煉過程。通過精準(zhǔn)地?cái)X取文化精神與審美意趣中涌現(xiàn)的視覺圖像符號和獨(dú)具匠心的形態(tài)元素，并創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)嫁于設(shè)計(jì)的產(chǎn)品之上。這種轉(zhuǎn)化不僅保留了文化元素的原始精髓，更在設(shè)計(jì)中注入了新的生命力和藝術(shù)感染力。如今，大眾更加偏愛那些獨(dú)特且富有創(chuàng)意的形象設(shè)計(jì)。如泡泡瑪特旗下的Molly、Dimoo和Labubu等形象，可愛、生動，能迅速吸引大眾的目光。借鑒泡泡瑪特的形象特點(diǎn)，在“喜神”形象設(shè)計(jì)上，運(yùn)用更加夸張和卡通化的手法，塑造天真無邪、可愛迷人的“喜神”形象。比如，圓潤的臉頰、夸張的面部表情、放大的眼睛、上揚(yáng)的嘴角。

（二）色

色彩在視覺設(shè)計(jì)中占據(jù)著舉足輕重的地位，它相較于圖形和文字，更能直接而深刻地感染人的情緒。并且色彩能夠迅速吸引觀察者的注意力，傳達(dá)出強(qiáng)烈的情感和豐富的信息，使產(chǎn)品更具感染力和吸引力。徐州香包的配色以五行色為主，“喜神”文化的代表色是紅色。在色彩的選擇上，可以運(yùn)用明亮、鮮艷的色彩，如紅色、黃色、粉色等溫暖的色調(diào)，既突出“喜神”的喜悅與活力，又為香包增添喜慶與吉祥的氣息。

（三）意

在當(dāng)代社會，喜神的形象與內(nèi)涵已經(jīng)超越了傳統(tǒng)意義上的“神仙”范疇，融入了更多元化、現(xiàn)代化的元素，具有更廣闊的定義。“喜神”成了人們追求快樂、表達(dá)喜悅的情感寄托者。深入挖掘“喜神”的文化內(nèi)涵，研發(fā)不同主題的“喜神”香包，以滿足某些節(jié)日、小孩滿月、長輩過壽和新店開業(yè)等喜慶場合的使用需求。采用象征性、間接性、暗示性與隱喻性的方式，將“喜神”的祝福傳遞給佩戴者。

四、結(jié)論

徐州香包的設(shè)計(jì)靈感和“喜神”觀念的出現(xiàn)都來源于人們對美好生活的向往，傳達(dá)了中國民間特有的表達(dá)方式和觀念意識。在新的時代背景下，我們要傳承和保留中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，要積極探索創(chuàng)新，將徐州香包和“喜神”結(jié)合，通過對香包進(jìn)行形的轉(zhuǎn)化、色的轉(zhuǎn)換和意的轉(zhuǎn)變，讓香包這一傳統(tǒng)手工藝品在現(xiàn)代社會中煥發(fā)出新的光彩，也為其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供新的設(shè)計(jì)方向，開辟出一條獨(dú)特而富有內(nèi)涵的設(shè)計(jì)思路。

參考文獻(xiàn)：

[1]王明.太平經(jīng)合校[M].北京：中華書局，1960：585.

[2]曾昭岷，曹濟(jì)平，王兆鵬，等.全唐五代詞[M].北京：中華書局，1999：425-426.

[3]孫晨旭.“喜神”母題探究[J].藝術(shù)學(xué)界，2017（2）：225-228.

[4]宋伯仁.梅花喜神譜[M].北京：中華書局，1985：1-2.

[5]洪應(yīng)明.菜根譚[M].北京：中華書局，2008：166.

[6]李雨田.滴天髓闡微·卷三[M].上海：上海大東書局，1947：32.

[7]陳曉.論“喜神”的由來、地位、作用及其泛指和諱稱的用法[J].交響（西安音樂學(xué)院學(xué)報），2020，39（3）：17-23.

[8]殷偉，程建強(qiáng).圖說喜文化[M].北京：清華大學(xué)出版社，2013：2-40.

[9]吳盈盈，韓榮.徐州香包視覺特征及其文化功能探析[J].設(shè)計(jì)，2018（15）：94-96.

[10]楊春芳.文化創(chuàng)意熱潮下馬莊香包發(fā)展的創(chuàng)新思路研究[J].美術(shù)教育研究，2022（19）：87-89.

[11]阮曉敏.徐州香包裝飾紋樣研究及其設(shè)計(jì)應(yīng)用[D].徐州：中國礦業(yè)大學(xué)，2022.