李佳嬴 柴 琳

在中國(guó)哲學(xué)中,莊子最早將“道”“德”二字連用,即“多方乎仁義而用之者……而非道德之正也”[1]133。其中,莊子所言的“道德”在本體論中體現(xiàn)為“形而上學(xué)”之“道”的特性,在具體的實(shí)踐領(lǐng)域中體現(xiàn)為“德”的行為方式。在此基礎(chǔ)上,莊子闡釋了實(shí)現(xiàn)人生“道德之境”的方法論。

一、莊子“形而上學(xué)”的道德哲學(xué)本體論

從詞源學(xué)來說,“形而上學(xué)”這個(gè)中文詞誕生于1881年,最初是西方哲學(xué)中mataphysics一詞的中文釋義。“形而上學(xué)”的翻譯取自《易經(jīng)·系辭》中“形而上者謂之道,形而下者謂之器”中的“形而上”一詞,此處的“形而上”指 “物未成器”之前,是一切存在與生成的依據(jù),表達(dá)了事物背后運(yùn)行規(guī)律的本體論思想。莊子的“形而上學(xué)”指的是其對(duì)“道”的闡釋與論述,即莊子關(guān)于“道”的哲學(xué)?！暗馈痹谥袊?guó)哲學(xué)中的釋意十分豐富,有道路、方法、途徑、言說、準(zhǔn)則、規(guī)律等含義。莊子闡述“道”的原理與應(yīng)用,是對(duì)“道”之體用的闡釋與說明,而“德”是莊子形上之“道”在現(xiàn)實(shí)中的具體呈現(xiàn)。因此,莊子的“形而上學(xué)”之“道”是其“道德哲學(xué)”的本體論,具有五種基本特征。

(一)“道”為自本自根的絕對(duì)存在

莊子指出“夫道……自本自根,未有天地,自古以固存”[1]102。莊子之“道”繼承與發(fā)展了老子的“道”哲學(xué)思想,認(rèn)為作為世界本體之“道”是先于天地而永恒存在的,是萬物之“德”產(chǎn)生的根源與依據(jù),是宇宙萬物產(chǎn)生的根本所在與終極源頭。莊子認(rèn)為“道”無始無終,其產(chǎn)生的原因?yàn)槠渥陨?不為任何外物所規(guī)定與限制,為永恒絕對(duì)的存在。

(二)“道”為宇宙運(yùn)行的根本規(guī)律

莊子繼承了老子對(duì)“道”的闡釋,認(rèn)為宇宙運(yùn)行是遵循著“道”的規(guī)律運(yùn)轉(zhuǎn)的,即“陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)行,各得其序”[1]362,其中表明了“道”是宇宙萬物運(yùn)行的根本所在,是萬物運(yùn)行并最終成為其自身的根本規(guī)律。如王弼指出:“道不違自然,乃得其性,法自然者。在方而法方,在圓而法圓,于自然無所違也?！盵2]在這一層含義上,“道”也為宇宙之自然規(guī)律之意。

(三)“道”為萬物存在的內(nèi)在依據(jù)

莊子認(rèn)為“道”無所不在,如“在螻蟻……在稊稗……在瓦甓……在屎溺”[1]369。即“道”存在于萬物之中,是宇宙萬物“是其所是”的最根本的“內(nèi)在依據(jù)”。這種“內(nèi)在依據(jù)”體現(xiàn)為萬物之“德”。如莊子“庖丁解?！敝薪馀５木考挤ǖ暮诵氖琼槕?yīng)牛之自然結(jié)構(gòu),這就是“道”在解牛中的體現(xiàn)。莊子指出即使在“屎溺”中,仍然有“道”的存在,這是因“道”為萬物存在的根本所在,是一物成為一物的本質(zhì)規(guī)定。

(四)“道”為無形無象的不可言說

莊子之“道”超越時(shí)間與空間,無始無終。故“莊子是第一個(gè)向世人昭示宇宙是無始無終的哲學(xué)家”[3],其特性為“夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見”[1]102。故“道”本身無相無形,只可體悟而不可見,即只能通過對(duì)萬物的體悟而感知。也就是說“道”本身不可見,不可言說,但其所展現(xiàn)的可見、可言說的稱之為萬物之“德”。即可以通過萬物之“德”去體悟與認(rèn)識(shí)“道”的存在。

(五)“道”為“道通為一”的精神境界

莊子認(rèn)為,從“形上之道”的視角來看矛盾對(duì)立的雙方并無差別,如大小、親疏、尊卑、貴賤等在“道”的視角看都是齊同的,這也是莊子“道德之境”的最高境界。莊子認(rèn)為人都是以各自相對(duì)性的視角與偏見作為評(píng)判事物的標(biāo)準(zhǔn)。故有“儒墨之是非,以是其所非而非其所是”[1]24?！懊珛喳惣?人之所美也;魚見之深入,鳥見之高飛,麇鹿見之決驟?！盵1]35因此,莊子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)以“莫若以明”的空明如鏡的心靈來觀待萬物,即從“道”的角度去看待萬物,使萬物呈現(xiàn)出各自的自然本性,消除了彼此、是非、差別,使萬物是其所是。圣人之所以偉大,是因?yàn)槭ト藢?shí)現(xiàn)了“道通為一”與“萬物齊同”的精神境界。這就是莊子認(rèn)為的得“道”之人,即真人、神人、圣人、德人等。

總體而言,莊子的“形而上學(xué)”之“道”不僅僅闡釋了宇宙萬物的生成、發(fā)展、轉(zhuǎn)化與消亡的規(guī)律,也是萬物之“德”存在的根本依據(jù),同時(shí)也構(gòu)成了其道德哲學(xué)的本體論。

二、莊子“至德之境”的道德哲學(xué)實(shí)踐論

在莊子哲學(xué)中,順應(yīng)自然的形而上之“道”在具體事物中的體現(xiàn)即為“德”?！暗率堑乐?道是德之本……道決定了德的特點(diǎn),德體現(xiàn)了道的性質(zhì)。”[4]即“德”是“道”在具體事物中的呈現(xiàn),是莊子道德哲學(xué)的實(shí)踐論。莊子之“德”主要包含兩層含義:其一為萬物之“自然本性”,其二為至高的道德修養(yǎng)境界。

(一)“德”的第一層含義:萬物的“自然之德”

莊子認(rèn)為“物得以生,謂之德”[1]187,指出“德”為萬物之本性,是一物成為一物的根本所在,是“萬物所得于‘道’的屬性”[5]。萬物之“德”實(shí)際是“道”在萬物中的體現(xiàn),是萬物是其所是的“自然本性”。由此可見,莊子之“德”更重于內(nèi)在之本性,而非儒家的外在體現(xiàn)。由于萬物的“自然本性”各具差異,因此,萬物之“德”也各有差異。正如《莊子·應(yīng)帝王》中所講述的“混沌之死”,倏與忽認(rèn)為“人皆有七竅以視聽食息”[1]132。而混沌竟然未有,倏與忽為報(bào)答混沌之善,特意為混沌“日鑿一竅”。七日過后,混沌七竅皆具,而混沌已死?！盎煦缰馈北砻魇挛锔骶咂渥匀恢拘耘c德性,這種內(nèi)在本性的“自然之德”是一事物成為其自身的潛質(zhì),而非儒家統(tǒng)一而論的“仁、義、禮、智”之“德”。莊子的“自然之德”也是對(duì)儒家仁、義、禮、智的批判,如“道德不廢,安取仁義?……毀道德以為仁義,圣人之過也”[1]143。莊子認(rèn)為正是因?yàn)椤叭省⒘x、禮、智”這些“德”的出現(xiàn),天下才因此而大亂。“故圣人有所游,而知為孽,約為膠,德為接,工為商?！盵1]90即認(rèn)為禮儀約束是對(duì)人心的禁錮,是外在修飾的表現(xiàn),非德之自然本性。莊子在《天道》中指出“禮法數(shù)度,形名比詳,治之末也”[1]208。實(shí)際上,莊子之“德”是對(duì)老子思想的繼承與發(fā)展,莊子認(rèn)為“實(shí)現(xiàn)仁義道德是在背離真正道德軌道的產(chǎn)物……是真正道德的異化”[6]。那么莊子所認(rèn)為的“德”是什么呢?

在《德充符》中,莊子分別列舉了王駘、申徒嘉、叔山無趾、哀駘它之例,他們雖是外貌刑馀丑厲之人,但四人之“德”充實(shí)于內(nèi),近乎道德完美之人。其中,王駘與申徒嘉都是被砍掉一只腳的形殘之人,但王駘弟子滿天下,因其“游心乎德之和。物視其所一而不見其所喪,視喪其足猶遺土也”[1]77。申徒嘉“自狀其過,以不當(dāng)亡者眾;不狀其過,以不當(dāng)存者寡。知不可奈何而安之若命,唯有德者能之”[1]81的一番言論令子產(chǎn)慚愧不已。叔山無趾雖是被砍去腳趾的人,但卻能視名譽(yù)如鐐銬,不被外物所累與迷惑,最終見到了本真的自我。哀駘它的形貌丑陋得足以使人驚駭,但卻受到人們的一致愛戴。這皆因其“才全德滿,為物歸依,大順群生……彰其道能感物也”[7]。

由此而知,莊子之“德”與儒家之“德”有所不同,莊子更注重“德”先天的自然本性,即“自然之德”,而非后天的禮儀教化之“德”。

(二)“德”的第二層含義:人生的“至德之境”

“德,即是在萬物中內(nèi)在化的道”[8],“道”之不可言說性體現(xiàn)為“言語(yǔ)道斷”,即言出則道斷。但重要的問題是,如果“道”無法言說,人們又如何知道“道”和了解“道”的存在呢?世人又如何去體悟“道”、追尋“道”呢?莊子指出“道”從“無”的虛無狀態(tài)轉(zhuǎn)化為“一”的存在,進(jìn)而化為萬物之“德”,即“德”為萬物之本性。人可以通過修“德”返至“泰初”,最終合于大道。以此為據(jù),莊子進(jìn)而指出了幾種不同的道德境界,高等境界之悟道者認(rèn)識(shí)到了“未始有物”的根本所在;次一等的境界為“以為有物矣,而未始有封也”[1]29,再次一等之境界則為“以為有封焉,而未始有是非也”[1]29,“是非”觀念的出現(xiàn)就是逐漸失“德”失“道”的過程。

故此,莊子的“至德之境”是其道德的至高境界,是返還于“道”的方法和途徑。如《莊子·天地》中指出:“執(zhí)道者德全,德全者形全,形全者神全。神全者,圣人之道也。”[1]192-193由此而知,在莊子哲學(xué)思想中的“德”非外在的規(guī)范與行為準(zhǔn)則,而是內(nèi)在的體悟與修養(yǎng)境界,其最終的目的是體悟“道”的存在。總體而言,莊子之“德”與世俗的倫理道德并無關(guān)聯(lián)性。在莊子的思想中,“德”是由“道”而產(chǎn)生的,是“道”寓于萬物中的體現(xiàn)。因此,人體悟“道”的方式即通過達(dá)到“至德之境”,也即“德全”與“德滿”的狀態(tài),最終體悟與回歸至“道”的本源。

三、莊子實(shí)現(xiàn)人生“至德之境”的方法論

人如何實(shí)現(xiàn)“至德之境”,最終體悟與返還至“道”呢?莊子提出通過“吾喪我”“坐忘”與“心齋”等途徑達(dá)到“虛靜”的狀態(tài),又以“用心若鏡”與“與物為春”達(dá)到“成和之修”,進(jìn)而“游心乎德之和”,從而達(dá)到“全德之境”,最終通往“逍遙之境”,即與“道”合一的至高境界。

(一)“吾喪我”“心齋”與“坐忘”

莊子認(rèn)為人世間的紛爭(zhēng)皆由各執(zhí)“我之見”而產(chǎn)生的,因此,喪“我”是消除是非紛擾的關(guān)鍵所在?！拔釂饰摇敝械摹皢省敝饕槍?duì)的是“形體之我”。只有超越狹隘的“自我”,才能到達(dá)人生的“至德之境”。接著,莊子以“天籟”“地籟”與“人籟”三種不同的聲音所代表的狀態(tài)來闡釋三種不同的境界。其中“人籟”為人吹竹之聲,故其音聲之節(jié)奏取決于吹竹人心的不同,并以此來比喻因人我之見各不相同,故使人之所感所見皆有差異。“地籟”為風(fēng)吹地之孔竅而產(chǎn)生的音聲,故“地籟”之聲會(huì)隨著風(fēng)的強(qiáng)弱與地之孔竅形狀的大小有所不同。因此,“地籟”與“人籟”之聲皆有所持,即要通過依附來實(shí)現(xiàn)其音聲,故二者皆為有形可知之音?！疤旎[”無所憑借,故聽到“天籟”的玄妙需要通過“喪我”“心齋”與“坐忘”來實(shí)現(xiàn)。莊子的“心齋”指的是對(duì)人之“心”的“齋戒”,是指打掃內(nèi)心來自一切紛亂事物的干擾,使人之心靈恢復(fù)到寧?kù)o純真的原初狀態(tài),摒棄了一切人我是非與世俗的價(jià)值排序。心靈寧?kù)o純真的狀態(tài)就好比“明鏡”,這樣才能如實(shí)地照見萬物的本來面目?！白笔侵浮皦欀w,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘”[1]119。莊子的“坐忘”是老子的“為道日損”的具體的方法,是通往大“道”的途徑。故莊子“‘心齋’之‘寂然凝慮’與‘坐忘’之‘視通萬里’,使莊子心學(xué)開創(chuàng)出前所未有的心靈境界”。

(二)“用心若鏡”與“與物為春”

在“吾喪我”“心齋”與“坐忘”的基礎(chǔ)上以“用心若鏡”來處理世間紛繁的事物,特別是在面對(duì)那些自身無法改變的事物時(shí),內(nèi)心應(yīng)像“明鏡”一樣澄明,從而能準(zhǔn)確與客觀地照見事物的本來面目。即《應(yīng)帝王》中的“至人之用心若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷”[1]131。至人之心猶如明鏡,能超脫世間紛繁的事物,物去不送,物來不迎,以“用心若鏡”來超脫外物的束縛,只有這樣才能體悟無窮的大道。世間的寒暑、生死、貧富、毀譽(yù)等都是自然與命運(yùn)的變化,人在面對(duì)這些變化時(shí),應(yīng)保持寧?kù)o愉悅的心境,不為外物所動(dòng),心靈也不被外境所擾亂。如《德充符》中:“使日夜無郤而與物為春,是接而生時(shí)于心者也。是之謂才全。”[1]86莊子以“用心若鏡”去面對(duì)世間紛繁雜亂的事物。在面對(duì)世間紛繁的變化時(shí),又以“與物為春”去同萬物同處于春和之中。在此基礎(chǔ)上,到達(dá)“游心乎德之和”[1]77之境,即心安住在“德”的和諧之境中。從而達(dá)到“成和之修”的境界,即《德充符》中:“德者,成和之修也。德不形者,物不能離也?！盵1]86

(三)“至德之境”與“逍遙之境”

莊子以“吾喪我”“坐忘”“心齋”“用心若鏡”“與物為春”的方法,從而達(dá)到“至德之境”。莊子所說的“至德之境”中的“德”并非指人遵從倫理道德之意,是指人的自然本性之“德”,如“虛靜、恬淡、寂漠、無為者,天地之平而道德之至”[1]206,“虛靜”“恬淡”“寂漠”“無為”即是莊子所認(rèn)為的德之至高境界。同時(shí),這些境界也是人內(nèi)在對(duì)“道”的體悟境界,并非外在的倫理規(guī)范之意。如能達(dá)到人生的“至德之境”,進(jìn)而即能“獨(dú)與天地精神往來”,最終通往“逍遙之境”?！板羞b之境”是通往“道”的境界,是徹底擺脫束縛的自由之境,是真人、神人、圣人之境,即與“道”合一的至高境界。

綜上所述,莊子的“道”與”德”之含義與日常的倫理道德有所不同,也非“仁、義、禮”的禮法規(guī)范。莊子的“道”與“德”繼承和發(fā)展了老子的道學(xué)思想,更突出了人的“自然本性”,奠定了道家哲學(xué)的基礎(chǔ),與老子共同開辟了道學(xué)本體論的源端。