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(淮北師范大學(xué) 文學(xué)院,安徽 淮北 235000)
歐陽守道(1207—1273年),字公權(quán),初名巽,字迂父,晚號(hào)巽齋,吉州廬陵(今江西吉安)人?!端问贰W陽守道傳》載其事跡,言其年少孤貧,事親至孝,德行出眾,“年未三十,翕然以德行為鄉(xiāng)郡儒宗?!盵1]8605淳祐元年舉進(jìn)士,初授雩都主簿,后調(diào)為贛州司戶,淳祐二年(1242年)受江萬里所聘為白鷺洲書院講學(xué),是白鷺洲書院的第一任山長,在寶祐元年(1253年)又應(yīng)湖南轉(zhuǎn)運(yùn)副使吳子良所聘為岳麓書院副山長,后又辭去山長職位回到吉州,再于白鷺洲書院講學(xué),歐陽守道也擔(dān)任過秘書省正字和校書郎等官職,官終著作郎。他一生傾心于教育事業(yè),培養(yǎng)了很多優(yōu)秀人才,是南宋著名的教育家,文天祥、劉辰翁、鄧剡等都是他的得意門生,著有《易故》(今佚)和《巽齋文集》,《宋史》稱他為“廬陵之醇儒也”[1]8606,《宋元學(xué)案》也專立《巽齋學(xué)案》一卷,可見其在學(xué)術(shù)思想上的成就也斐然可觀。
歐陽守道獲得的這些贊譽(yù)并非徒有虛名,他始終是以一個(gè)儒家士大夫的身份嚴(yán)格要求自己,其著作《巽齋文集》從多個(gè)層面記述了自己一生所踐行的人生理念和價(jià)值追求。他始終堅(jiān)守自己的氣節(jié)操守,在舉進(jìn)士時(shí)敢于針砭時(shí)弊,批評(píng)官員諂媚宰相、擾亂朝政,以致“忠邪不辨,黜陟無章”,也因此觸怒權(quán)貴,沒有得到該有的名次;他視富貴如浮云,《宋史》記載歐陽守道去世時(shí)“家無一錢”,連身后事都是由幾位學(xué)生一起捐資承辦的;他不貪慕名利,當(dāng)時(shí)歐陽氏很多后人都宣稱他們與先儒歐陽修同支,以此提高自己的名利地位,但歐陽守道認(rèn)為自己雖然也姓歐陽,但并非與歐陽修同支,更不能因?yàn)榕矢矫司屯浟俗约旱南茸?因此,他從不以此標(biāo)榜自己,而且在《書歐陽氏族譜》一文中,他大膽質(zhì)疑歐陽修所作的族譜有誤。歐陽守道對(duì)歐陽修這位先輩十分景仰,在文集中親切地稱呼歐陽修為“吾家歐陽公”,但在真理面前,歐陽守道還是敢于質(zhì)疑這位先輩,堅(jiān)持實(shí)事求是,舉出了諸多證據(jù)來證實(shí)自己的觀點(diǎn)。歐陽守道有著堅(jiān)定的價(jià)值取向,在《送彭士立序》一文中,他勉勵(lì)彭士立“士貴立志,非志富貴也。信圣賢之言而期于有立,不以貧厄更所守,斯之謂志?!盵2]434他認(rèn)為一個(gè)士人最重要的是要“立志”,而且要能做到持之以恒的堅(jiān)守,這既是歐陽守道的人生追求,也是他一生秉持氣節(jié)的真實(shí)寫照。在《代人謝解書》一文中,歐陽守道寫到:“某聞之,人各有一初心,平日為學(xué)一初心,一日進(jìn)身亦一初心,未有不善皆知學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué),皆知志伊尹之志者也……夫惟初心難持,能持初心,可以大有為于世?!盵2]322他認(rèn)為無論是為學(xué)還是為官,人都要時(shí)刻秉持自己的初心,堅(jiān)定信念,這樣才能有功于世,才能大有作為。除此之外,歐陽守道始終踐行求真務(wù)實(shí)的思想理念,推崇實(shí)學(xué),主張所學(xué)要有益于世,他提出:“務(wù)實(shí)者為內(nèi)不為外,為己不為人也。不務(wù)實(shí)者亡而為有,虛而為盈,約而為泰,難乎有恒矣?!盵3]44務(wù)實(shí)就是要腳踏實(shí)地,努力充實(shí)自己的學(xué)識(shí)和涵養(yǎng),真正將自己的理念落到實(shí)處。其弟子文天祥在《祭歐陽巽齋先生》一文中也提到:“先生之學(xué),如布帛菽栗,求為有益于世用,而不為高談虛語,以自標(biāo)榜于一時(shí)?!盵4]作為一個(gè)儒者,歐陽守道自覺堅(jiān)守著儒家的擔(dān)當(dāng)意識(shí)和責(zé)任感,公心天下,認(rèn)為士人的責(zé)任感并不以個(gè)人的進(jìn)退為標(biāo)準(zhǔn),而是需要將其根植本心,時(shí)刻關(guān)注國家的命運(yùn),在《與王吉州論郡政書》一文中,歐陽守道歷數(shù)吉州郡目前所存在的三大問題,即:米貴、盜劫、疫病,并針對(duì)每一個(gè)問題都提出了切實(shí)可行的解決辦法。可見,歐陽守道為學(xué)并不是空談仁義道德,而是扎根于現(xiàn)實(shí)生活,將目光聚焦在廣大民眾的身上,關(guān)注民生疾苦。
1127年靖康之變后,當(dāng)時(shí)的首都汴京被攻陷,北宋滅亡,宋徽宗第九子趙構(gòu)在南京應(yīng)天府登基為帝,是為宋高宗,南宋建立,定都臨安(今杭州)。據(jù)史料可知,南宋內(nèi)憂外患嚴(yán)重,外部有金和蒙古虎視眈眈,內(nèi)部又因戰(zhàn)亂和國土面積的大幅度縮減,階級(jí)矛盾日益激化,但不可否認(rèn)的是,就是在這么艱難的外部環(huán)境下,南宋的經(jīng)濟(jì)、思想學(xué)術(shù)與文化藝術(shù)呈現(xiàn)出一個(gè)蓬勃發(fā)展的盛景,理學(xué)在南宋成型并在宋理宗時(shí)被確立為正統(tǒng)思想,此后一直延續(xù)至元明清,理學(xué)呈現(xiàn)出蓬勃的生命力。從學(xué)術(shù)研究的視角來看,理學(xué)的定義據(jù)陳來先生在《宋明理學(xué)》一書中的釋義有兩種,廣義的理學(xué)是指“宋明(包括元及清)時(shí)代占主導(dǎo)地位的學(xué)術(shù)體系”[5]。按照傳統(tǒng)的劃分,這個(gè)體系主要可分為兩大派,一派是以二程和朱熹為代表的程朱派,由于二程和朱熹都是以“理”為最高范疇,所以,后來就習(xí)慣于用理學(xué)來指代他們的思想體系(即程朱理學(xué));另一派則是指以陸九淵和王陽明為代表的心學(xué)(即陸王心學(xué))。而宋代理學(xué)的代表人物,北宋有“五子”,即周敦頤、張載、程顥、程頤及邵雍,南宋主要是朱熹和陸九淵。這些先賢們的學(xué)術(shù)思想在宋代歷史上逐步形成,既有時(shí)間順序上的繼承與發(fā)展,又有內(nèi)容上的充實(shí)和完善,并逐步形成內(nèi)在的邏輯體系,成為中國古代思想史上濃墨重彩的一筆。因此,我們不能僅從南宋這個(gè)時(shí)間段來研究宋代理學(xué)發(fā)展中的某個(gè)部分,而應(yīng)該以發(fā)展的眼光將歐陽守道的思想理論放置在整個(gè)宋代理學(xué)的進(jìn)程中來研究他對(duì)宋代理學(xué)的繼承與融會(huì)。
據(jù)史料可知,歐陽守道所生活的時(shí)代大致屬于南宋的中晚期,其思想主要受到當(dāng)時(shí)占據(jù)統(tǒng)治地位的理學(xué)(即程朱理學(xué))的影響,此時(shí)理學(xué)的內(nèi)涵經(jīng)過北宋五子及朱熹等理學(xué)大家的充實(shí)已經(jīng)逐漸形成系統(tǒng)的思想體系。除此之外,理學(xué)發(fā)展壯大的外部條件也已經(jīng)成熟,宋理宗非常推崇理學(xué),其在位期間(1224—1264年)追封朱熹等理學(xué)大家,召用理學(xué)名士入朝參政,推行了很多有利于理學(xué)發(fā)展的政策、法令,理學(xué)的正統(tǒng)地位得以確立,有賴于內(nèi)外條件的成熟,理學(xué)的盛行可謂是大勢(shì)所趨。歐陽守道作為一個(gè)醇儒,從其《巽齋文集》中可以看出他始終立于儒學(xué)的立場(chǎng)維護(hù)程朱理學(xué),對(duì)二程和朱熹的學(xué)術(shù)思想也多有吸收,其《四書集義序》云:“暨文公先生竭其心思役志于此,一圣三賢之微旨發(fā)明盡矣。運(yùn)遭圣主,書遂盛行,孔、孟以后未有幸于此時(shí)也。是以講讀傳習(xí),上自天子之經(jīng)筵而下,遍于陋巷,布之窗幾,縉紳場(chǎng)屋議論文章有一言不依于乎此,則五尺之童羞之,文公先生可作,豈不甚自慰哉!”[2]452他對(duì)朱熹著《四書集注》的功績非常推崇,認(rèn)為其著作繼承圣賢微旨,能夠達(dá)到教化世人的功用。歐陽守道在與好友劉士立進(jìn)行學(xué)術(shù)探討時(shí),所秉持的也是”格物以求理”“理是長久客觀存在”等理學(xué)思想,對(duì)劉士立“無理外心,無心外理”的主張進(jìn)行學(xué)術(shù)辯駁,劉士立所主張的是“心外無理”之說,具有鮮明的心學(xué)立場(chǎng),文中也提到“兄(劉士立)之學(xué)大概象山、慈湖之意居多”[2]339,這篇文章還記載了歐陽守道對(duì)劉士立批評(píng)朱熹的言論有所不滿,其云:“然兄至詆朱文公為不識(shí)字義,則恐過矣?!盵2]338但歐陽守道對(duì)于心學(xué)的態(tài)度并不是一味地批評(píng)反對(duì),而是從學(xué)術(shù)的立場(chǎng)進(jìn)行切磋和討論,甚至他對(duì)心學(xué)思想還有一定意義上的借鑒和吸收,其《回包宏齋書》一文就記載他和心學(xué)名士包恢(字宏齋)交流往來的事跡,歐陽守道對(duì)包恢的學(xué)術(shù)思想非常推崇,感激包恢對(duì)自己的種種關(guān)切,認(rèn)為自己如今的學(xué)識(shí)和成就有賴于荊溪先生(即吳子良)和包恢,“昔者得此于荊溪先生,無以報(bào)荊溪先生,今先生又復(fù)然,而今而后,無有師保,如臨父母之心當(dāng)何如兢兢!”[2]351可見,歐陽守道的學(xué)術(shù)思想并不僅僅局限于程朱理學(xué),而是融合兩派學(xué)術(shù)思想并加以貫通,形成了具有自身特色的理論思想。
歐陽守道作為一個(gè)正統(tǒng)的儒者,始終將孔孟之道作為自己追求的最高理想境界,《宋史·歐陽守道傳》就記載他在岳麓書院講學(xué)時(shí)“發(fā)明孟氏正人心,承三圣之說”[1]8605,這段主張出自《孟子·滕文公章句下》:“我亦欲正人心,息邪說,距诐行,放淫辭,以承三圣者,豈好辯哉?予不得已也。”[6]孟子認(rèn)為自己辯論的目的是為了端正人心,消滅邪說以繼承大禹、周公、孔子三位圣人的事業(yè)。歐陽守道據(jù)此在講學(xué)時(shí)生發(fā)思想,顯然也認(rèn)識(shí)到了人的心性與明理之間的密切聯(lián)系,歐陽守道還強(qiáng)調(diào)“修身之道在于正其心”,其《求心說》一文云:“余謂《大學(xué)》之修身在正其心,而傳釋之以心不在焉,視不見,聽不聞,食不知其味,在之一言,所謂正也。身在此,心當(dāng)在此,身在此而心不在此,是謂放心。故先儒云心要在腔子里,又以坐馳非司馬子微,皆此意也?!盵3]62修身與正心屬于《大學(xué)》的“八條目”之一,即“欲修其身者,先正其心”,歐陽守道這里所強(qiáng)調(diào)的是身與心的統(tǒng)一,特別指出正心是修身的前提和必要條件,這正符合程頤所說的“心要在腔子里”。此外,歐陽守道還提出了“文資于理,理資于學(xué)”[2]432的主張,這就可以看出其鮮明的“重道輕文”的思想,歐陽守道認(rèn)為:“理不明于心,而徒治其言語之末,俗而不雅,淫而不貞,有由也?!盵2]432認(rèn)為文如果沒有以理來統(tǒng)攝,就會(huì)失去本來的價(jià)值,只能淪為末流,這與韓愈“文以載道”的觀念十分契合,因此,他更注重“理明于心”,去除理障,然后順其自然發(fā)為文章。
從上述材料可以看出,歐陽守道推崇實(shí)學(xué),講究務(wù)實(shí)求真,能夠?qū)W習(xí)和吸收程朱理學(xué)和陸九淵的心學(xué)思想加以融會(huì)貫通,提出具有時(shí)代和個(gè)人特色的理論主張。其人生理念和理學(xué)思想的成熟對(duì)其文藝思想的發(fā)展和成型也有著重要的影響。歐陽守道在文與理的關(guān)系中明確將理置于第一位,重理而輕文,推崇韓愈“文以載道”的思想主張,但這些并不代表他對(duì)于當(dāng)時(shí)的文藝發(fā)展漠不關(guān)心,相反他對(duì)當(dāng)時(shí)的文壇發(fā)展?fàn)顩r非常重視,當(dāng)時(shí)文壇盛行辭藻華麗、形式大于內(nèi)容的四六文,這與歐陽守道崇尚的篤實(shí)平易的文風(fēng)背道而馳,其《四益齋記》云:“今競詩文,夸四六,敏者既以所嗜不自修,鈍者亦復(fù)抽揠窮日以取妍,此人通知其無益而甘之為者。”[3]81他認(rèn)為四六文只是形式上的辭藻堆砌,但內(nèi)容上乏善可陳,只是華而不實(shí)的炫技之作,因此,并不能對(duì)文藝發(fā)展起到什么作用。除了文章之外,歐陽守道還認(rèn)為詩歌只是吟詠性情之作,是生活閑暇時(shí)的一種調(diào)劑,因此,不必深入鉆研,所以在《題尹希圣詩集后》一文中,他殷切勸導(dǎo)尹希圣能夠利用出眾才智,專注圣賢之學(xué),“以子之質(zhì)而學(xué)圣賢之學(xué),沛然孰能御之!若夫游息余間,吟詠情性,詩固不能不作,然不必如子?jì)D翁之多也。”[3]23甚至歐陽守道還提出“大抵作詩足以病學(xué)”[2]430的主張,因?yàn)樗J(rèn)為后世詩人只專注在詩的結(jié)構(gòu)和內(nèi)容上精雕細(xì)琢,而忘記了自《詩經(jīng)》以來的詩教傳統(tǒng),其文學(xué)作品不能起到宣導(dǎo)人情、教化人心的作用,“詩如三百篇,不能不可作也。后之號(hào)稱詩人者,窮思極致于一草一木,爭奇競巧于一韻一字,此何所益?而耗費(fèi)精神,虛老歲月,謂不為學(xué)之病可乎?是又有甚者。詩當(dāng)在山林丘壑間,若日與貴人達(dá)官接,則清致索矣。或者反是,吾學(xué)家法,不妄取容于人,而安得有此?是不惟妨于學(xué)而已,亦正與學(xué)背馳也?!盵2]430值得注意的是,歐陽守道并沒有對(duì)詩歌進(jìn)行全盤否定,認(rèn)為所有詩歌都與為學(xué)背道而馳,他同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了有的詩作“固不能不做”,即導(dǎo)源于《詩經(jīng)》,以《詩經(jīng)》為榜樣的一類貼近現(xiàn)實(shí)、樸實(shí)平易、自然生發(fā)于人心的作品。歐陽守道將《詩經(jīng)》作為自己評(píng)詩的最高審美標(biāo)準(zhǔn),認(rèn)為詩歌要言之有物,并與儒家政教相聯(lián)系,能夠起到教育和感化世人的功用。此外,歐陽守道還引用《毛詩序》中“治世之音安以樂,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困”[7]的主張,認(rèn)為社會(huì)治亂和詩歌創(chuàng)作存在著密切聯(lián)系,因此,他反對(duì)詩人總是作愁苦羈旅之詩,認(rèn)為這是一種亂世之音。同樣,歐陽守道也對(duì)世人好用僻經(jīng)、賣弄偏僻典故以求奇的做法加以批判,認(rèn)為這二者都與《詩經(jīng)》所傳達(dá)的詩教理念相背離,因此,不如不作。
歐陽守道堅(jiān)持詩歌創(chuàng)作要以《詩經(jīng)》為榜樣,所以,他提出的很多論詩主張都導(dǎo)源于《詩經(jīng)》。他論詩堅(jiān)持以自然本色為佳,其《贈(zèng)福上人序》云:“詩各從本色自佳,今使山林高人強(qiáng)說富貴,豈惟不能,亦不愿?!盵2]390他認(rèn)為,詩歌是詩人真實(shí)性情的自然流露,也是詩人情感的自然宣泄,所以,他在與好友吳叔椿論詩時(shí)也提出:“叔椿留意此者,其得詩家法非予所能知,然喜而賦,憂而賦,凡有所為而賦,亦各于其性情之所感,何必曰此為漢魏晉宋體,此為唐體耶?”[2]441可見,歐陽守道論詩是看重詩言志抒情的功用,而不注重所謂的“詩家法”,他論詩不以詩的音韻為重,反對(duì)當(dāng)時(shí)文人和韻爭工的風(fēng)氣,而是更注重詩歌創(chuàng)作的自然之美。其《陳舜功詩序》一篇云:“夫自局于韻,尤病累句,況一用他人之韻,不局且累乎?唐人于詩,和意不和韻,亦曰和詩固不必韻也。近世往往以和韻爭工,甚則有追和古作,全帙無遺,如東坡之于靖節(jié)翁者,語意天成,一出自然,不似用他人韻也?!盵2]455歐陽守道反對(duì)作詩以內(nèi)容適應(yīng)形式,所推崇的是像蘇東坡與陶淵明那樣作詩追求自然真情的詩人,注重詩歌創(chuàng)作生發(fā)于心,與個(gè)人情性相合,批判對(duì)外在形式的過分注重。
歐陽守道是南宋著名的教育家,他所擔(dān)任的是一個(gè)傳道、授業(yè)、解惑的師者角色。因此,他的這些思想主張也不可避免地對(duì)他的弟子劉辰翁產(chǎn)生了影響。劉辰翁(1232—1297年),字會(huì)孟,號(hào)須溪,江西廬陵人,是南宋末年著名的愛國詞人和文學(xué)家。著作非常豐富,全集早在明代就已散佚,流傳下來的作品十不存一,據(jù)《劉辰翁集》一書輯錄有文章249篇,詩303首,詞358首,此外還有數(shù)量不少的文學(xué)評(píng)點(diǎn)流傳于世,是一位非常多產(chǎn)的作家。至于師徒二人的相識(shí)淵源,吳企明先生在《劉辰翁年譜》一文中考證劉辰翁在幼年時(shí)就從歐陽守道學(xué)習(xí)?!笆畾q,江萬里任吉州知州。須溪從歐陽守道力學(xué)。”[8]并且受到這位老師的贊賞,師徒二人情誼十分深厚,戴表元在其《剡源集》中記載劉辰翁“然舉足不忘歐陽先生,十有八九語稱吾師,當(dāng)是時(shí),歐陽先生以迂廢,高臥里巷不出?!盵9]劉辰翁在歷史上的定位與他的老師并不相同,他是南宋著名的文學(xué)家、詞人,至于歐陽守道和劉辰翁這對(duì)師徒之間的區(qū)別,郭紹虞先生在《中國文學(xué)批評(píng)史》一書中就進(jìn)行了比較,“巽齋重在道,辰翁重在文”[10],其實(shí)通過上述對(duì)歐陽守道理學(xué)思想和文藝思想的大致梳理,我們也可以看出歐陽守道始終將自己置于一個(gè)理學(xué)家的身份,以理學(xué)思想來對(duì)文學(xué)作品進(jìn)行審美觀照。而從劉辰翁浩瀚的詩、詞、文創(chuàng)作及詩文評(píng)點(diǎn)中也可以看出他對(duì)于文的態(tài)度和老師歐陽守道還是有所區(qū)別的,但這并不代表二人在文學(xué)思想上缺少緊密的聯(lián)系,相反,從劉辰翁的文學(xué)作品中我們也可以看出歐陽守道的影子。例如:劉辰翁繼承了歐陽守道的氣節(jié)觀,重視對(duì)學(xué)識(shí)和節(jié)行操守的修養(yǎng),劉辰翁主張:“蓋進(jìn)取之事不在科舉而在學(xué)術(shù)與人品,此世道之古也?!盵11]2“節(jié)無大小,以能守為大?!盵11]31他認(rèn)為士人的進(jìn)取之道重在對(duì)自己品行和學(xué)識(shí)的提高,而不能僅僅將科舉為官作為人生理想的唯一目的。劉辰翁也確實(shí)以自己的行動(dòng)踐行了這些主張,他在宋亡之后不仕元朝,以遺民自居,托跡方外,甚至其詞作中凡標(biāo)注時(shí)間的都只書甲子而不用元朝年號(hào),其態(tài)度之堅(jiān)決至此。
雖然歐陽守道對(duì)文學(xué)持輕視的態(tài)度,但他在品評(píng)詩歌時(shí)也提出了很多詩歌創(chuàng)作的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn),這些見解對(duì)劉辰翁的文藝思想也產(chǎn)生了一定的影響。例如:劉辰翁論詩也以《詩經(jīng)》作為審美標(biāo)準(zhǔn),其云:“《詩》自小夫賤隸,興寄深厚,后來作者,必不能及?!盵11]198他認(rèn)為《詩經(jīng)》根植于現(xiàn)實(shí)生活,情感蘊(yùn)藉深厚,內(nèi)蘊(yùn)豐富,是后世作品難以達(dá)到的境界。劉辰翁也將自然真情作為自己評(píng)詩的標(biāo)準(zhǔn),認(rèn)為:“凡大人語,不拘一義,亦其通脫透活自然?!盵11]208可見,他與老師歐陽守道一樣,都注重詩人情感的自然生發(fā),反對(duì)生搬硬套,為文而作文。劉辰翁在其作品中寫到:“文章之髓豈在險(xiǎn)艱,援據(jù)終日吶吶而又不能道,豈不亦可笑哉!”[11]209這與歐陽守道反對(duì)詩人好用僻經(jīng)、賣弄典故的主張相契合,師徒二人品論詩歌皆以《詩經(jīng)》為先,而《詩經(jīng)》之所以擁有旺盛的生命力,與其貼近生活、通俗易懂、便于口口相傳的特性不無聯(lián)系,所以,作詩以艱險(xiǎn)、偏僻為奇只是形式上的投機(jī)取巧,反而有礙于詩歌的傳播,因此,并不值得推崇。
從上述可知,劉辰翁和歐陽守道的文藝思想有一部分契合之處,體現(xiàn)了劉辰翁對(duì)老師歐陽守道思想的接受與繼承,但由于師徒二人所選擇的人生道路各不相同,因此,總體上還是呈現(xiàn)出一定的區(qū)別。歐陽守道作為一位純粹的學(xué)者,所秉持的始終是理學(xué)家的思想理念,因此,他的文藝思想對(duì)劉辰翁的影響相對(duì)來說比較有限,更多的是起到一種啟蒙的作用,為劉辰翁文藝思想的逐步展開指明了前進(jìn)的方向,而劉辰翁正是在繼承老師文藝思想的基礎(chǔ)上結(jié)合自身的思想理念與人生際遇不斷發(fā)展,最終形成獨(dú)具個(gè)人特色的文藝思想,這正體現(xiàn)了二人思想理念的唯一性,是他們有別于同時(shí)代其他學(xué)人的個(gè)人印記,因而獨(dú)具風(fēng)采。