晏紹祥 黃小潔

摘 要：古典時代雅典民主政治與雅典文化發(fā)展的關系，值得探究。民主政治創(chuàng)造的自由和寬松氛圍，雅典帝國提供的雄厚物質基礎，激發(fā)了雅典人的創(chuàng)造力，使雅典成為古典時代希臘文化的中心。古希臘政治思想、哲學、文學、藝術和史學的發(fā)展，無不與民主政治有著直接、間接的關系。正是民主政治的穩(wěn)定，創(chuàng)造了雅典文化的繁榮。

關鍵詞：雅典民主政治 物質基礎 文化繁榮

選擇性必修3《文化交流與傳播》第4課談到，“公元前5世紀至公元前4世紀上半葉被稱作古代希臘歷史上的‘古典時代，這是古代希臘文化高度發(fā)展的時期?！盵1]隨后較為詳細地介紹了古希臘文化在哲學、文學和史學方面的成就。從敘述中可以看出，古希臘文化很大程度上是雅典文化，如古希臘“三大哲人”蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德，或本是雅典公民，或長期在雅典生活；“古典時代希臘文學的最高成就是雅典城邦時期的戲劇，悲劇和喜劇是這一時期的代表?！盵2]藝術部分提到的帕特農神廟，史學領域中的希羅多德和修昔底德，一位曾長期逗留雅典，一位則是雅典公民。那么，雅典文化何以成為希臘文化的代表，并在古典時代達到頂峰？

一、民主政治下雅典人的創(chuàng)造力

在今人看來，民主政治最大的貢獻之一，是創(chuàng)造了希臘輝煌燦爛的文化。摩爾根曾有一著名論斷：從人口比例來說，雅典人對人類貢獻最大，貢獻巨大的原因，端賴民主政治，“雅典在新的政治體制下勃然興起，聲威并著。由于民主制度的鼓舞，天才洋溢，智慧躍進，雅典人已上升到了人類歷史上諸民族中最卓越的地位?！盵3]的確，公元前5世紀雅典人發(fā)展和完善起來的民主政治，使最普通的雅典人，其中大多數人是普通農民，也有部分是礦工、木匠、石匠、陶工、小店主，總之，是被精英們視為卑賤的、缺少修養(yǎng)的多數有資格參與政治，成為國家的主人。正是他們作為水手支撐起雅典海軍，成為雅典不斷走向強大的基本力量。由于雅典帝國的影響，雅典不少盟邦，甚至斯巴達的部分盟邦，都受到民主制度影響。

作為一種古代發(fā)展到最高程度的民主制，雅典的實踐提供了一種與斯巴達、比奧提亞、科林斯等邦相當不同的制度，以及與之頗為不同的行事風格?？屏炙谷嗽诓_奔尼撒同盟的大會上說，雅典人傾向革新，敢于謀劃，并把心中的想法付諸實施；他們行事迅速，四海為家；為了城邦，他們甘愿捐軀，同時讓思想自由發(fā)展；“他們終其一生吃大苦，耐大勞，冒危險，幾乎不享受手中果實。因為他們貪得無厭。他們把履行自己的職責看作唯一的節(jié)日，對于他們來說，辛苦忙碌不算什么，平安無事倒成了不幸。因此，如果有人下結論說，他們生來就是自己不安寧，也不讓他人安寧的人，那他說的太對了?！盵4]

科林斯人雖然是從反面描繪雅典人，意在促使斯巴達人盡早向雅典宣戰(zhàn)，但這種負面的描繪，倒是把雅典人無限的創(chuàng)造性能量展示了出來。雅典人時刻在想著改變現狀，把為國服務看作他們最大的報酬，這一點在早年希羅多德的評論中已有所反映。在敘述雅典人在一天之中擊敗底比斯和卡爾奇斯之后，他說雅典人在民主政治創(chuàng)立后，每個人都把國家的事務當成自己的事務，從此一掃戰(zhàn)場上的頹勢。修昔底德記錄的伯里克利公元前431年冬天的葬禮演說，從正面回應了科林斯人的評論。他把雅典人描繪成生活中的多面手，積極參與公共事務，是熱情的愛國者，寧愿為國捐軀也不愿獨享自己的富裕，因而雅典是全希臘的學校。那么，民主政治具體從哪些方面促進了雅典文化的繁榮，是本文要討論的問題。

自由討論問題的氛圍，有助于雅典人自主性和創(chuàng)造力的發(fā)揮。伯里克利在演講中自豪地宣稱：

我們的制度被稱為民主政體，因為城邦的權力在多數人而不是少數人手里。在處理私人爭端時，我們按照法律，人人平等。一個公民只要有才能就會受到關注；他輪流參與公共事務。至于他們各自的價值，是根據每個人的杰出程度賦予的。他從國家獲得的榮譽，不是因為他屬于某個特定的階級，而是因為他個人的優(yōu)點。此外，如果他對國家有所貢獻，他不會因貧窮造成的寂寂無聞妨礙他擔任公職。在公共生活中，我們是寬容的，在日常生活中，我們不會相互猜疑；如果鄰人做他喜歡做的事情，我們不會側目而視，……我們服從掌權的人和法律，尤其是那些保護被壓迫者的法律，還有雖不成文，但會給違反者帶來公認的恥辱的法律。

——Thucydides， Harvard University Press， 2000， ii.

伯里克利特別強調的是雅典人在法律面前人人平等，自由而有秩序。在這樣的環(huán)境下，每個人都能夠表達自己，尤其是在公民大會上，雅典人需要就國家事務進行辯論，或者聽取他人的辯論，并在辯論后獨立投票做出決定。這樣平等而寬松的環(huán)境，加上雅典政治和經濟上的強大，吸引了大批學人前往雅典，他們和雅典人一道，共同促成了古典時代雅典文化的興盛。

二、作為文化中心的雅典

最早顯示雅典成為希臘文化中心的，是公元前5世紀中期興起的智者派。智者一詞本來的含義，是指有智慧的人。將他們歸于一個學派，可能是柏拉圖的創(chuàng)造。他們并無統(tǒng)一師承，也沒有統(tǒng)一的觀點和方法。他們大都是受到公元前5世紀中后期雅典的吸引，來到這里從事教學的職業(yè)教師。

根據柏拉圖的看法，智者是“真正的而非假冒的哲學家，周游列邦，高高在上地俯視人寰。由于世人的盲目，他們以各種形象顯現。有人說他們不值一提，有人說他們高于一切；有時候他們披著政治家的偽裝，有時候以智者的面目出現，還有些時候看上去就像瘋子”。[5]自那以后，智者一詞開始具有了貶義，被視為詭辯者、以非為是、顛倒黑白之徒。阿里斯托芬在《云》中對蘇格拉底作為智者身份的描繪，或許強化了人們這種負面印象。

但是，智者對雅典文化的發(fā)展有重大貢獻。他們擴大了教育的內涵，將以前通行的背誦荷馬史詩，拓展到諸如對語言問題的討論，對自然和法律關系的辨析，也涉及宗教、社會、政治等傳統(tǒng)觀念的研究和論辯。例如，智者克利提亞斯聲稱，神靈不過是某個精明而且睿智的人為凡人遵守秩序和法律發(fā)明的觀念，一點都不神圣；安提豐注意到，人類一般了解和尊重自己的法律，但對距離遙遠的國家的法律，則既不尊重，也不了解；他還從法庭證人的角度，剖析了正義概念中可能包含的悖論。不過，他們中的某些人也為現存秩序的合理性提出了論證，如普羅泰戈拉認為，在人類被創(chuàng)立出來時，宙斯就已經把正義分給了所有人，從而為民主政治下所有人參與政治提供了有力論證。后來柏拉圖等人對正義的討論，難說沒有普羅泰戈拉的影響。早期希臘的政治思想，正是在智者這里逐漸發(fā)展起來的。

智者們教授辯論術，認為研究修辭學可以讓年輕人為公民生活中面臨的挑戰(zhàn)和機會做好準備。這一點與民主政治密切相關，因為在雅典，要在政治上獲得影響，必須能夠在議事會、公民大會和法庭上具有演說能力，因而阿里斯托芬喜劇中那個打算跟蘇格拉底學習的老農說，他來到蘇格拉底思想所的目的，是要學習說話。他們將科學和教育作為職業(yè)和謀生手段，收費授徒，教授年輕人在未來的生活中所需要的技能，尤其是演說和論辯技能。這種收費授徒的做法，遭到了蘇格拉底和柏拉圖等的猛烈批判。但在伊索克拉底開辦的修辭學校中，我們還能看到智者傳統(tǒng)的延續(xù)。

三、民主政治與演說術的發(fā)展

如果說智者大多來自外邦，現今我們知道的古希臘演說家，幾乎全是雅典人，雅典人的文化成就中，首當其沖的是演說術。如我們已經談及的，在雅典，政治家必然同時是演說家。無論在議事會上，還是在公民大會上，抑或是法庭中，或者在與其他城邦展開邦交活動時，他都必須有能力陳述相關事實，并與對手展開辯論。在每年一度的國葬典禮上，雅典會選出他們認為最有威信的人代表國家發(fā)表贊頌陣亡者的演說。更有甚者，當兩支軍隊在陣前即將與敵人決戰(zhàn)時，將軍們也要發(fā)表鼓舞士氣的演說。當科林伍德批評修昔底德大量的演說詞風格一律，非常不同的人不可能用同樣的語氣說話，因而演說總體上是非歷史的，是修昔底德“對演說人的動機和意圖的重建”，進而指責修昔底德的“頭腦不能完全集中在事件本身上，而是不斷在脫離事件而走到隱藏在它們背后的某種教訓里去，走到某種永恒不變的真理里去”[6]時，他說對了一半：大量演說詞可能真是修昔底德本人的創(chuàng)作。但修昔底德的做法，不過是民主政治下雅典社會現象的直接反映而已。當我們發(fā)現，在古代史學中，只有希臘人和羅馬人的歷史著述里充斥著演說，而且這個做法的發(fā)明人是一個雅典人的時候；當演說在雅典得到最高程度發(fā)展，雅典演說后來成為羅馬人學習的典范；當古希臘最為知名的十大演說家中，除呂西亞斯有外國血統(tǒng)，其他都是雅典人的時候，民主政治與演說術發(fā)展之間的聯系，就不言自明了。

演說的類型和內容，也說明它是民主政治的產物。亞里士多德把演說劃分為議事演說、法庭演說和展示性演說三類，其中的議事演說，根據亞里士多德的定義，“意在勸說或勸阻”，“目的在于闡明議事提案的利或弊，勸說者力陳提議的益處，勸阻者則力陳提議的害處，所有其他問題如公正與不公正、高尚與丑惡，都不過是附帶牽涉到而已。”就涉及的具體問題而言，包括“賦稅的征收、戰(zhàn)爭與和平、疆土的防衛(wèi)、進口與出口、以及立法方面的事務”。在這個意義上，“姑且把修辭術定義為在每一事例上發(fā)現可行的說服方式的能力?！盵7]也就是說，在亞里士多德看來，政治家要把自己的設想變成國家政策，首先必須說服民眾。

法庭演說所以必要，是因為在雅典，司法裁決也由普通公民出任的審判員決定，每個法庭少則兩百人，多則1500人，最多時有6000人。在一人一票制原則下，無論原告還是被告，都需要說服審判員。由于利益攸關，原告和被告都必須盡量使演說切合主題，合情合理，否則會直接影響自己的前途甚至命運。今天留下的演說中，例如德摩斯提尼的演說，相當一部分是法庭訴訟演說。

至于展示性演說，重點在于贊頌或譴責，猶如伯里克利在國葬典禮上的演說，本就是在為那些為國捐軀的陣亡者舉行的國葬典禮上發(fā)表的，面對的是城邦全體居民，包括陣亡者的男性和女性親屬。葬禮演說本身就是城邦作為公民國家的表現。伯里克利在演說中所提到的演說家的困境：贊頌過分可能被認為不可信；評價不到位，則會被認為不過如此，顯然也是針對現場聽眾的期待而發(fā)。總之，所有演說，演說家面對的都是雅典公民，基本意圖是說服公民。某種程度上，演說是領袖們把國事和他們之間的爭端提交給人民裁決，是民主政治必然的結果。

四、民主政治與希臘政治思想

雅典制度的特殊性，希臘城邦制度的多樣性，也刺激了希臘人關于政治的思考，促使希臘人對政治做了廣泛而深入的思考，使政治思想成為希臘、特別是雅典留給后世非常重要的遺產。希臘人的政治思考當然不只是雅典的產物，因為從荷馬時代開始，如何治理國家已經成為那時人們重要的議題。古風時代平民和貴族的沖突，政治和社會的變革，多種政治制度的產生，都有助于政治思考的發(fā)生和發(fā)展。但只有到古典時代，特別是到雅典民主發(fā)展到頂峰，并且在雅典成為希臘世界霸主之一時，政治思考才真正演變?yōu)橐环N深刻的思想，因為大多數城邦當時實行的制度，雖然都包含程度不等的民主色彩，但多是寡頭制、僭主制、貴族制，或者是比較溫和的民主制，像雅典那樣，讓社會下層，主要是第三和第四等級公民通過公民大會掌握國家權力的，實不多見。這也刺激了希臘人和雅典人關于治理國家問題的思考，提出了許多必須回答的問題，例如，誰有資格治理國家；社會下層是否應當分享國家權力；如果有，他們是否有能力治理國家；如果讓他們治理國家，不同等級的公民到底該如何分享權力；采用什么樣的制度才能公平地分享權力，防止窮人憑借人數上的優(yōu)勢剝削甚至剝奪富人；在窮人和富人都參加政治的情況下，完全不考慮兩者能力和貢獻上的差異，實行絕對平等的一人一票是否合理；因參與政治由國家給予公民補貼，是否合理；由于雅典統(tǒng)治著提洛同盟，如何處理雅典和盟國的關系。

圍繞諸如此類的問題，公元前5世紀的雅典人進行了非常深入的思考和討論，提出了許多值得注意的問題。悲劇作家們極力證明，由全體民眾按照法律治理國家，是最為穩(wěn)妥的做法，而讓一個人掌握權力，則可能讓國家和統(tǒng)治者自己都走入歧途，進而引起城邦的分裂；智者派從理論上區(qū)分了所謂自然法與人定法，初步對民主政治給出了理論說明；在《理想國》和《法律篇》中，柏拉圖已經對希臘人諸多不同的政體，主要是民主制、寡頭制、僭主制和混合政體進行過分析和討論；在《政治學》中，亞里士多德不僅歸納過上述所有政體的特征，而且根據施政目的，把政治體制劃分為三種正宗政體和三種變態(tài)政體。在每種正宗政體和變態(tài)政體中，他還根據政權社會基礎的寬狹和施政風格，劃分出多個亞種。當他們覺得單純的貴族或者民主政體不夠理想時，自公元前5世紀末起，他們發(fā)明了混合政體理論。有意思的是，這些人大多生活在雅典。雖然第一位深入討論政治思想的蘇格拉底不幸被處死，但他之后的柏拉圖和亞里士多德等，幾乎沒有受到打擾，安心地在學園和呂凱翁教授著他們的政治哲學，并尖銳地批評民主政治。正如眾多學者都意識到的，蘇格拉底和柏拉圖等的主張，也只有在雅典得到寬容。如果在斯巴達，或者僭主政治之下，他們可能早就被處死或流放了。

五、民主政治與希臘哲學

哲學不是雅典人的發(fā)明。最早的哲學家，如米利都學派和埃利亞學派，分別誕生于小亞細亞和意大利。前蘇格拉底哲學家中，包括智者派在內，大多不是雅典人。當偉大的哲學家德謨克利特到達雅典時，他發(fā)現居然沒有人知道他。然而，城邦政治的公開性，以及城邦制度中包含的民主性，要求所有人必須把相關問題擺到城邦的廣場上，擺到民眾中間，并為自己的觀點尋找合格的證據和合理的邏輯，以便能夠說服他人。“它不再是宗教儀式中的警句格言，而是針鋒相對的討論、爭論、辯論。它要求說話者像面對法官一樣面對聽眾，最后由聽眾以舉手表決的方式在論辯雙方提出的論點之間做出選擇；這是一種真正由人做出的選擇，它對雙方話語的說服力作出評估，確認演說中一方對另一方的勝利?！盵8]這個原則，正是雅典民主的原則。因此一旦哲學從公元前5世紀中期轉到雅典，當蘇格拉底出現在哲學這個領域中時，雅典的光輝就開始遮蔽其他城邦曾有的光芒，理所當然地成為了希臘哲學中心。雖然雅典在伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭中失敗，失去了帝國，但它作為哲學中心的地位，不僅延續(xù)到公元前4世紀，甚至延續(xù)到希臘化世界和羅馬帝國。

作為哲學家，蘇格拉底的地位，很大程度上是柏拉圖決定的。他是柏拉圖的老師，其學說主要通過柏拉圖的記錄流傳下來。而柏拉圖，還有亞里士多德，是古希臘哲學最重要的代表。在哲學家葉秀山看來，蘇格拉底對哲學的重要性在于，“他把人們的注意力從自然引向人，提倡探討人的德性以深入萬物之本原。在他看來，人的實踐的主體、理性的自我是唯一堅實可靠的真理的根據，‘善給萬物以功能、意義，探索‘善的本意是智慧的根本任務?！?[9]葉秀山同時指出，蘇格拉底的哲學原則也是他的生活原則，身體力行地實踐著他的哲學。他的作為和傳授的主張，還有他的受審，他自己的辯護，被判死刑后他選擇赴死而非逃亡，本身就具有哲學象征意義，因而提出了許多哲學家必須面對的問題。作為雅典公民，蘇格拉底既不是一個好公民，也不是一個好家長，而且行為奇特，并因此數十年來受到關注和嘲弄，卻仍能在雅典不受打擾地活到70歲，培養(yǎng)出柏拉圖、色諾芬、克利提亞斯、卡爾米德等一批民主政治的反對者和批評者，本身就說明，蘇格拉底是民主政治的產物。

柏拉圖無疑是民主政治理論上最深刻的批評者，抨擊民主政治顛倒了父子、主奴關系，給予人民過多的自由，使得從上到下所有人都不正常。在《高爾吉亞篇》中，他批評了從馬拉松戰(zhàn)役的米爾提亞戴斯到伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭期間雅典的領導者伯里克利，最后的結論是他們讓雅典公民越來越放肆，導致這些政治家們自己受到報應，“伯里克利使他們（雅典人民）比以前要更加野蠻了，而且他們對伯里克利本人也很野蠻，到頭來要吃他們的苦頭?！蔽鏖T和地米斯托克利被陶片放逐法流放，米爾提亞戴斯被扔進了坑里。因此，“我們不知道在這個城邦里有任何人可以被證明是一名優(yōu)秀的政治家。”因為作為一名優(yōu)秀的政治家，會“把公民們的欲望引向不同的方向，而不是允許它們自由泛濫”。[10]易言之，柏拉圖認為，雅典那樣的民主政治，盡管可能取得這樣那樣的成就，但本質上不可取。那里只能產生劣等政治家，而劣等政治家培養(yǎng)出放縱的人民，然后這些政治家們再受到暴民的懲罰，形成惡劣的政治循環(huán)，導致政治越來越腐敗。所以他覺得，“只有真正的哲學能為我們分辨什么東西對社會和個人是正義的。除非真正的哲學家獲得政治權力，或者出于某種神跡，政治家成了真正的哲學家，否則人類就不會有好日子過?！盵11]

在政治實踐中，柏拉圖比蘇格拉底更活躍。不過不是在雅典，而是在敘拉古。他曾三次前往西西里，打算實踐自己培養(yǎng)哲學王的政治理想，結果三次都失敗而歸。但柏拉圖的教學富有成效，學園培養(yǎng)的不僅有哲學家，也有自然科學家和政治人物。對于他這位從理論到實踐都反對民主政治的人，雅典人從不曾控告他，使他安然活到80高齡去世。雖然柏拉圖一定程度上欣賞斯巴達，將其視為實現穩(wěn)定的混合政體，但如果他真生活在斯巴達，他恐怕根本成不了哲學家，也無法創(chuàng)辦學園，教導出一批批評斯巴達政制的學生來。

亞里士多德在哲學上和政治思想上都對柏拉圖有所批評，對民主政治似乎也更加開明，認為雖然普通公民個人能力和識見或許不如精英，但眾多普通人聚集到一起，猶如一個有了千手千眼的全能之人，會成為意見最好的判斷者。他并非雅典人，當然也沒有機會參與雅典政治。但希臘城邦政治，包括雅典民主，對他的思想仍然有一定影響。作為柏拉圖的學生和亞歷山大大帝的老師，他在雅典創(chuàng)辦了呂凱翁學園，按照民主方式管理學園：年長的成員主要從事教學和研究，年輕的成員更多是學生，他們是一個集體，其管理方式是每10天在他的學校中指定一名領導者，并使之成為一種慣例。這種管理方式不但確保了學校的有效運行，還培育了一種群體歸屬感和獨立精神。他的學園中也包含多種觀點，繼承者泰奧弗拉斯圖斯就經常有不同于亞里士多德的看法，其他人也各有自己的興趣。這種安排本身就是民主政治的產物。他的理論，特別是他對民主政治的討論，也與民主政治有密切聯系。

六、民主政治與文學藝術

悲劇和喜劇也與民主政治有密切聯系。悲劇產生和上演的環(huán)境，表明它具有濃厚的政治色彩。悲劇一般在城市酒神節(jié)上演。儀式開始時，10將軍上前向神奠酒獻祭，然后是展示提洛同盟成員繳納的貢金，宣布給予那些為城邦做出貢獻者以獎勵，最后是長到18歲的雅典陣亡者孤兒的武裝游行。儀式的政治含義表現在：城市酒神節(jié)本質上是民主城邦的一種節(jié)日活動，觀眾為民主政治下的公民；對貢金的展示顯示了城邦的強大；對個人的獎勵，是鼓勵公民更好地為城邦服務；孤兒的游行，顯示了城邦對陣亡者的優(yōu)渥，表現了城邦的延續(xù)，希望后代們像父輩一樣會為城邦獻身。

悲劇的內容與城邦政治存在密切聯系，三大悲劇家都不同程度地涉及對不同政體及其特征的討論。在公元前405年上演的喜劇《蛙》中，阿里斯托芬想象雅典在三大悲劇作家去世后，悲劇創(chuàng)作后繼乏人，于是酒神狄奧尼修斯深入冥府，希望將三大悲劇家中的一個請回陽世繼續(xù)創(chuàng)作。劇作家們?yōu)榱朔祷兀髯躁U述理由并批評對方，埃斯庫羅斯在批評歐里庇德斯時說：

詩人的特殊責任是隱瞞那些殘暴的事情，不應當表演或者傳授它們，如同孩子們有自己的老師指導一樣，城邦擁有他們的詩人，因此我們必須敘述那些高雅的東西非常重要。

歐里庇德斯也承認悲劇作家有教育公民的責任，當埃斯庫羅斯質問人民為什么崇拜詩人時，歐里庇德斯如此回答：“因為他們的技藝和良好的建議，這樣我們會使城邦中的人民變得更好。” [12]

悲劇劇情的發(fā)展也與當時的政治運作相似。在公民大會上，主席團首先將需要討論的問題提出，然后是不同意見之間的交鋒，最后是對新決議案進行表決，并宣布其成為法律。在悲劇中，推動悲劇劇情發(fā)展的，主要是演員與歌隊之間的對話。一方提出某個觀點或者問題，雙方就此進行爭論，得出真相。索福克勒斯的《奧狄普斯王》的劇情圍繞著奧狄普斯的罪行展開，代表底比斯人的長老、先知特瑞西阿斯和奧狄普斯等參與對話，最后獲得真相，奧狄普斯受到懲罰（自我懲罰）。整個事件的進程，與雅典公民大會的議事程序如出一轍。

喜劇的背景直接被置于當時的雅典社會，有關人物大多在雅典有原型。雅典國家的政策以及制度，在喜劇中也曾被批評。以克萊翁為例，在阿里斯托芬筆下，克萊翁是個貪污受賄、敲詐勒索無所不為的惡棍，除會討好人民外一無所長。其他政治人物，上到伯里克利，下到德摩斯提尼（伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭期間雅典的將軍）和拉馬庫斯，也都受到不同程度的諷刺。伯里克利為自己情婦的奴隸被拐而發(fā)動伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭；民眾法庭總是傾向于判決被告有罪；雅典人民好像一個年老昏聵的傻瓜，一任自己的奴才糊弄；雅典政府腐敗不堪，賄賂公行；雅典的將軍，不是戰(zhàn)爭狂人，就是受氣的小媳婦，或者是懦夫，會在戰(zhàn)爭中丟棄自己的盾牌逃亡?？傊?，在當時的雅典，就沒有幾個人是正常的。他對雅典民主這種漫畫式的描繪，同樣只有在民主政治下的雅典，才有可能實現。

希臘藝術的發(fā)展，至少部分與城邦及其民主制度有關。確實，從人類產生起，他們就開始創(chuàng)造藝術作品。克里特和邁錫尼文明時代，希臘人已經發(fā)明了雕刻、制陶、壁畫和陶畫技術。古風時代希臘的神廟建筑和雕刻，最豪華者在意大利、西西里的希臘人殖民地，在希臘本土，是科林斯、德爾菲和埃吉納。但是，希臘藝術最為輝煌的時代，恰好也是民主政治發(fā)展到頂峰的雅典。不管是舉世聞名的雅典衛(wèi)城建筑群，還是雅典的議事會大廳，或者是埃萊奇特烏斯神廟以及提修斯神廟，都與民主政治有著直接間接的關系。雅典衛(wèi)城的建筑，絕不可能產生在經濟的虛空中。雅典帝國的貢金和伯里克利的政策，促成了這件世界藝術瑰寶。同時，衛(wèi)城建筑群絕不是單純的藝術品。就帕特農神廟的騎兵雕刻來說，“它用最為精英派的方式呈現了雅典民主政治非常貴族的形象，在那里，所有公民并不是純粹的士兵，而是典型的士兵，騎兵中的年輕人——公共游行中需要他們——應是體質完美的模特。在呈現這幅圖景時，浮雕也倡導了這種體格，因為通過把所有人的頭部都表現得毫無差別，浮雕所表現的公民群體，差別全被抹平，所有人一律平等，盡管個人的背景存在很大差異，但所有人都期待著同樣的角色。在把觀眾帶入游行中時，浮雕也使得觀眾認同于佚名的公民，并共享他們的熱望。”[13]其他雕刻，如雅典娜的誕生，雅典娜與波塞東爭當雅典保護神；提修斯與阿馬宗女人族的戰(zhàn)斗等，也都各有自己的意義。它們合并起來，引導觀眾認為，他親自參與了雕刻上的游行，“眾神們正在觀察的，正是他的游行。猶如西山墻雅典娜和波塞東為擁有阿提卡競爭一樣，眾神感興趣的，正是雅典的全體人民。神靈的注意力并不限于古老的雅典，某種原始的雅典，而是被引導到當下：眾神正在此處，等待和觀賞著參觀者本就是其中一部分的游行。神靈們的注意力不是只關注儀式的細節(jié)，他們感興趣的是游行這個事實，而游行是作為整體的雅典人民對諸神表現出恰當態(tài)度的標志。他們聚集在此處，是觀看雅典全體人民的?！盵14]

最后談史學與希臘民主政治的關系。史學的起源和發(fā)展，與民主政治關系不明顯。它最初產生于小亞細亞希臘人城邦中，最初的那些史學家們，如赫卡泰俄斯、赫蘭尼庫斯、查隆等人，主要是因為希臘人與東方的接觸，觸發(fā)了他們對地理學和民族學的興趣，進而開始撰寫歷史著作。希羅多德是小亞細亞的哈利卡納蘇斯人，他撰寫歷史的刺激，明顯來自希臘城邦與波斯的沖突，以及貌似強大的波斯在弱小的希臘面前遭遇的失敗，探索它們發(fā)生沖突的原因。他曾在雅典長期逗留，雅典的氣氛，對他也有顯著的影響?；蛟S正是公元前5世紀中期雅典有關政體的激烈爭論，使得希羅多德創(chuàng)造出了第3卷第80—82章有名的波斯政體辯論，并虛構了選舉國王的方法和大流士的詭計。辯論中使用的話語，如對民眾執(zhí)政的批評，對君主傲慢的抨擊，對寡頭內部爭斗造成政治不穩(wěn)定的推論，無疑是典型希臘式的。其對政體的三分法（君主制、寡頭制和民主制），也只有經歷了希臘人的多種政體，才有可能設想出來。更重要的是，只有在希臘城邦那種相對寬松的氛圍中，才能創(chuàng)造出這場虛擬的辯論。莫米利亞諾如此評論雅典的社會氛圍與史學產生的關系：

史學在公元前5世紀十分成熟的伊奧尼亞和阿提卡民主社會中發(fā)展起來，并非偶然。民主的勝利是社會變動而后改革的勝利，是自由和理性選擇的勝利，它刺激了人們對政治理論和政制改革的興趣，吸引人們去比較希臘和非希臘制度，比較希臘人的各種制度?，F代的學者常常低估大量深入政制改革實踐中的思想活動，因為公元前6世紀和前5世紀充滿了政制方案和方法，那個時代的史學家注意到了當時的各種政治制度和社會習俗。公元前6世紀和前5世紀一定有過許多現在姓名已經湮滅的政治理論家，在塑造民主的過程中，他們還營造出了一種表達觀念的氣氛，使律法成為歷史研究的對象……希臘律法不但適合歷史研究，而且正如公元前5世紀和更晚些時候人們所認識的那樣，是歷史寫作的主要內容。

——莫米利亞諾《現代史學的古典基礎》

也就是說，公元前5世紀希臘世界的政治與思想變革，是希羅多德成為史學之父的基本前提。此后的修昔底德和色諾芬雖然屬于民主政治的批評者，但他們成長于雅典，受到公元前5世紀智者學派深刻的影響。修昔底德本人還是強烈的愛國者，尤其推崇伯里克利。色諾芬是蘇格拉底的學生，曾因參與斯巴達一方對雅典作戰(zhàn)被判刑，后來也長期居住在斯巴達。但他的創(chuàng)作，包括他對修昔底德的繼承，也深受民主政治的影響。因此，正是民主政治的寬容，給修昔底德和色諾芬以及蘇格拉底那樣的人提供了自由思考的空間，并且允許他們寫出抨擊民主政治的著述。

古典時代雅典民主政治所創(chuàng)造的自由和寬松氛圍，還有民主政治造成的雅典的強大，為文化的發(fā)展提供了雄厚的物質基礎和政治條件。古典時代雅典文化的繁榮，很大程度上拜民主制度所賜。從這個意義上說，沒有雅典民主，就沒有古典時代雅典乃至希臘文化的繁榮。

【注釋】

[1] [2]教育部：《文化交流與傳播》，北京：人民教育出版社，2020年，第21頁。

[3] [美]路易斯·亨利·摩爾根著，楊東莼、馬雍、馬巨譯：《古代社會》，上海：商務印書館，1987年，第274頁。

[4] Thucydides， I， 70， 8.

[5] Plato， Sophists， Harvard University Press， 1996， 216C-D.

[6] [英]科林伍德著，何兆武、張文杰譯：《歷史的觀念》，北京：中國社會科學出版社，1986年，第34—35頁。

[7] [古希臘]亞里士多德著，顏一、崔延強譯：《修辭術、亞歷山大修辭學、論詩》，北京：中國人民大學出版社，2003年，第8、16—17、19頁。

[8] [法]讓-皮埃爾·韋爾南著，秦海鷹譯：《希臘思想的起源》，上海：生活、讀書、新知三聯書店，1996年，第38—39頁。

[9] 葉秀山：《蘇格拉底及其哲學思想》，北京：人民出版社，1986年，第183頁。

[10] Plato， Gorgias， Harvard University Press， 1996， 516c-517B.

[11] Plato， Epistle， Harvard University Press， 1996， vii， 326B.

[12] Aristophanes， Frogs， HarvardUniversityPress，2002， 1008-1012;1055-1057.

[13] Robin Osborne， Athens and Athenian Democracy， Cambridge University Press， 2010， p. 302.

[14] Robin Osborne， Athens and Athenian Democracy， pp. 320-321.