摘" 要：《論語》禮制的詮解為古代經(jīng)師看重，近代論語注本卻往往忽略?！墩撜Z·八佾》載孔子云：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”此句的詮釋很能體現(xiàn)禮制在經(jīng)典解釋中的重要性，歷代詮解主要有三種：孔安國、邢昺等認(rèn)為魯國吉禘舉行時(shí)間違反禮制；清人認(rèn)為孔子譏諷當(dāng)時(shí)宗室僭越大禘之禮；鄭玄、馬融從禘禮內(nèi)部進(jìn)行解釋。分析三種詮解的方式，結(jié)合禘禮的內(nèi)在儀式與外在歷史背景，可以看出，孔子不欲觀禘是其對(duì)傳承周禮、謹(jǐn)遵禮制的堅(jiān)守，也是對(duì)魯國現(xiàn)實(shí)政治的憂慮關(guān)切。重視《論語》禮制詮解是解讀經(jīng)典文本、理解孔子圣人之意的關(guān)鍵方法。

關(guān)鍵詞：《論語》；禘祫；鄭玄

中圖分類號(hào)：B222.2；K225" 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：10010300（2024）01010407

收稿日期：20231010

作者簡介：黃溪，男，江蘇張家港人，上海大學(xué)文學(xué)院碩士生，主要從事先秦文獻(xiàn)學(xué)與經(jīng)學(xué)史研究；

寧鎮(zhèn)疆，男，山東郯城人，上海大學(xué)文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，主要從事先秦史、先秦文獻(xiàn)及思想、儒家經(jīng)學(xué)等研究。

《論語》作為孔子言行的重要記載，反映了孔子及其時(shí)代禮制的狀況。從禮制史的角度看，孔子生平（魯襄公二十一年至魯哀公十六年，公元前551年至公元前479年）正處在社會(huì)變革的時(shí)代，貴族把禮作為鞏固自己的地位或圖謀發(fā)展的重要工具，各種禮儀逐漸下移，表現(xiàn)為卿大夫?qū)ΧY的僭越［1］。從禮學(xué)史的角度看，春秋時(shí)期正處在禮書形成的前夕。禮學(xué)在先秦時(shí)期的形成經(jīng)歷了從禮典的實(shí)踐到禮書的撰作的過程，沈文倬先生通過考察先秦文獻(xiàn)證明禮典先于禮書存在于春秋以前?？鬃訒r(shí)代還沒有出現(xiàn)經(jīng)過整理寫定的禮書文本，孔子本人也沒有直接引用《儀禮》原文，因此《論語》可以作為孔子傳禮的生動(dòng)寫實(shí)［2］1。

經(jīng)學(xué)史上，學(xué)者無不關(guān)注從禮學(xué)角度對(duì)《論語》進(jìn)行闡釋。東漢鄭玄以《周禮》為中心構(gòu)建禮學(xué)體系，以禮學(xué)為中心遍注群經(jīng)，鄭注《論語》惜只能依靠輯佚，直到20世紀(jì)西域出現(xiàn)了數(shù)種唐代寫本，今人才窺其全豹參見金谷治《唐抄本鄭氏注論語集成》，平凡社1978年版；王素《唐寫本〈論語鄭氏注〉及其研究》，文物出版社1991年版; 陳金木《唐寫本論語鄭氏注研究———以考據(jù)、復(fù)原、詮釋為中心的考察》，文津出版社1996年版。。宋明學(xué)者尚義理，從禮學(xué)角度研究《論語》的較少。清代，涌現(xiàn)大量《論語》的禮學(xué)研究，或如毛奇齡《論語稽求篇》、劉寶楠《論語正義》等專經(jīng)注疏; 或是清人文集中收錄的《論語》禮學(xué)的札記。近代以來，大部分流行的《論語》注本將重點(diǎn)放在語法、哲學(xué)等角度。如錢穆《論語新解》注重從理學(xué)角度進(jìn)行闡釋，李澤厚《論語今讀》則注重與現(xiàn)代哲學(xué)的貫通，孫欽善《論語本解》、楊逢彬《論語新注新譯》等則注重“審詞例”，從現(xiàn)代詞匯學(xué)、語法學(xué)的角度解讀《論語》。而對(duì)《論語》中出現(xiàn)的古禮只作簡單解釋、一帶而過，能從禮學(xué)角度通釋《論語》者可謂寥寥注本參看錢穆《論語新解》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2005年版；孫欽善《論語本解》（修訂本），生活·讀書·新知三聯(lián)書店2013年版；李澤厚《論語今讀》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2008年版；楊逢彬《論語新注新譯》，北京大學(xué)出版社2016年版。。

本文選取《論語·八佾》：“子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！蓖ㄟ^梳理歷代經(jīng)師的注疏、考證，試從禮制角度詮釋《論語》經(jīng)文，以求教于方家。

一、孔安國、邢昺等：魯吉禘舉行時(shí)間違反禮制

《春秋》經(jīng)傳以及禮書所見春秋魯禘通常認(rèn)為有三種：大禘、時(shí)禘、吉禘，前人已經(jīng)有詳細(xì)分析前人的分類大致相同，參見毛奇齡《論語稽求篇》卷2，清乾隆龍威秘書本; 惠棟《禘禮敘首》，《松崖文鈔》卷1，聚學(xué)軒叢書本；孫星衍撰，駢宇騫點(diǎn)校《問字堂集》卷5，中華書局1996年版；錢玄，錢興奇編著《三禮辭典》，江蘇古籍出版社1993年版；唐文編著《鄭玄辭典》，語文出版社2004年版；《十三經(jīng)辭典》編纂委員會(huì)編，劉學(xué)林、遲鐸主編《十三經(jīng)辭典·論語卷孝經(jīng)卷》，陜西人民出版社2002年版。?？装矅⒒寿?、邢昺等釋之以吉禘，證以《左傳》文公二年“躋僖公，亂昭穆”事。喪畢禘于群廟，《禮記·王制》孔疏引《春秋》閔公二年賈逵注：“審諦昭穆，遷主遞位，孫居王父之處”［3］528?！蹲髠鳌匪婔攪E七事：閔公二年、僖公八年、文公二年、宣公八年、昭十五年、昭公二十五年、定公八年。《周禮·春官·大宗伯》鄭注：“魯禮，三年喪畢而祫?dòng)诖笞妫髂甏?，禘于群廟。自爾以后，率五年而再殷祭，一祫一禘?！保?］前人對(duì)春秋魯吉禘的看法圍繞鄭玄說對(duì)立，一方面，支持者如金鶚、劉文淇、孫詒讓、黃以周、皮錫瑞等，在這個(gè)問題上篤信鄭學(xué)，極力為其做疏證孫詒讓《周禮正義》卷33《春官·大宗伯》：“鄭依春秋經(jīng)傳所書禘祫之年，互相參校，以其所書，推其所不書，雖不甚塙，然所定三年禘五年祫之說，則不誣也。”劉文淇《春秋左傳舊注疏證》閔公二年：“準(zhǔn)之于義，則三年喪畢，行祭為不刋之典。鄭君亦主之。所異者，禘、祫之名及禮行于大廟、群廟之別耳。鄭君以先儒有既期之說，故禘祫志謂此吉禘若已練然?！绷硪娊瘗槨抖E祭考》，《求古錄禮說》卷7，《續(xù)修四庫群書》（第110冊(cè)），上海古籍出版社2002年版，第280頁上欄b。。當(dāng)代學(xué)者如馬清源、高瑞杰亦從鄭玄經(jīng)學(xué)的“構(gòu)造”特點(diǎn)出發(fā)，糅合緯書與《公羊》《周易》《左傳》做了分析參見高瑞杰《鄭玄宗廟禘祫義考辨——以何休禘祫義為參照》，《經(jīng)學(xué)文獻(xiàn)研究集刊》第20輯，上海書店出版社2019年版；馬清源《構(gòu)造禘祫——論鄭玄之推論依據(jù)及特點(diǎn)》，《原道》第31輯，湖南大學(xué)出版社2016年版。。另一方面，反對(duì)者如清人萬斯同，近人孫人和，以及當(dāng)代學(xué)者錢玄、楊天宇等對(duì)于鄭玄禘禮說妄用緯書，虛構(gòu)臆測(cè)春秋史實(shí)已做詳盡的說解參見萬斯同《禘說一》，收錄于《群書辨疑》卷6，清嘉慶二十一年供石亭刻本；毛奇齡《論語稽求篇》卷2，清乾隆龍威秘書本；吳承仕《鄭氏禘祫義》，收錄于《國學(xué)論衡》1934年第4期；孫人和《左宧漫錄》，《文史》第2輯；錢玄《鄭玄〈魯禮禘祫志〉辨》，《古籍整理研究學(xué)刊》1994年第5期；楊天宇《鄭玄三禮注研究》，中國社會(huì)科學(xué)出版社2008年版。

。從中可以看出春秋時(shí)期三年喪畢之吉禘之實(shí)行確鑿無疑，春秋時(shí)期亦有不按照固定時(shí)令舉行的禘禮，如僖公八年、宣公八年、昭公十五年與二十五年的禘禮。

何晏《論語集解》引孔安國《論語孔氏訓(xùn)解》云：“禘、祫之禮，為序昭穆，故毀廟之主及群廟之主皆合食于太祖?！毙蠒m、皇侃在禘禮的性質(zhì)上小有異議，邢昺《論語疏》解釋孔說時(shí)，在吉禘的問題上全引鄭玄禘祫?wù)f，至于孔子譏諷的具體對(duì)象則基本一致?？装矅J(rèn)為孔子意在譏諷文公二年 “躋僖公”事：

灌者，酌郁鬯灌于太祖，以降神也。既灌之后，列尊卑，序昭穆。而魯逆祀，躋僖公，亂昭穆，故不欲觀之矣。［5］

皇侃疏云：

灌者，獻(xiàn)也，酌郁鬯酒獻(xiàn)尸，灌地以求神也。禘禮必以毀廟之主陳在太祖廟，未毀廟之主亦升于太祖廟，序諦昭穆，而后共合食堂上。未陳列主之前，王與祝入太祖廟室中，以酒獻(xiàn)尸，尸以祭灌于地以求神。求神竟而出堂，列定昭穆，備成祭禮。時(shí)魯家逆祀，尸主飜次，當(dāng)于灌時(shí)，未列昭穆，猶有可觀; 既灌以后，逆列已定，故孔子云“不欲觀”也。［6］

邢昺疏襲用之并詳引《春秋》文公二年事為例。這種觀點(diǎn)的最根本的問題在于，孔子生年為襄公二十二年（前551），孔子為官時(shí)不可能經(jīng)歷文公二年（前625）“躋僖公”事，因此孔安國將孔子不欲觀之禮之指涉對(duì)象的解釋似乎本身很難成立。朱熹《論語集注》引趙伯循說認(rèn)為是大禘，卻并未從僭禮角度分析之，大概是注意到了這一點(diǎn)。朱熹認(rèn)為既灌以后，執(zhí)禮之人無誠意，故不足觀。認(rèn)為既灌之后誠意不足，不可觀。但朱熹并未給出魯國君臣灌禮之后誠意已散的具體依據(jù)［7］。

另外值得注意，清人丁晏《論語孔注證偽》對(duì)孔安國注之真?zhèn)螁栴}也曾有質(zhì)疑，可備一說：

《公羊傳》云：“大事者何？大，袷也。大袷者何？合祭也。其合祭何？毀廟之主，陳于太祖，未毀廟之主皆升，合食于太祖?！薄遏斦Z》曰：“夏父弗忌為宗，烝，將躋僖公。宗有司曰：’非昭穆也?！笨鬃⒈敬?。然《公羊》所言者袷，所言者禘?？卒愣E為袷亦己誤矣。又考《王制》疏云：“王肅《圣證論》引賈逵說吉禘于莊公禘者‘遞，審。遞，昭穆遷主遞位以禘，為序昭穆?！必M非子雍之說哉？［8］

丁晏辨?zhèn)喂抛⒅Y(jié)論多有可商榷之處，近人陳鴻森以《孝經(jīng)》為例曾有考證，唐明貴關(guān)于《論語》也做過駁斥［9］。然觀《論語》此條，認(rèn)為作偽本之《國語》且混淆禘祫，并與王肅說同，嫌疑的確存在，可備一說。［10］

二、清人以為禘乃大禘而宗室僭用之

清代禮學(xué)大昌，在清代經(jīng)部五經(jīng)總義類、子部雜考類、別集所收信札、序跋和札記之中，不難發(fā)現(xiàn)清人對(duì)于禘禮的詮釋不止限于鄭玄、何休之說，對(duì)于《論語》的解釋走出前人框架。清人更注重周禮、魯禮之歷史演進(jìn)，對(duì)魯禘違禮的依據(jù)的新說更為精準(zhǔn)。如楊椿《孟鄰堂文鈔·答錢甥忠游問禘祫書》首先指出周禮之禘與魯禘之分別：

竊嘗究之，禘有周禮、有魯禮。周禮《大傳》《小記》是也。魯禮，今無所據(jù)，以《春秋》考之，大抵初僭之時(shí)，不敢同于天子，尙未遽于太廟，祗于群廟之中，各禘其所自出。僖八年，用致夫人，始毅然行之。而《魯頌·閟宮》之詩所為作也。其后太廟、群廟及已祧之廟，無不行之，遂僅目為有事?？鬃庸什挥^之也。祫則諸侯之祭，春秋謂之“大事”，魯雖僭禘而祫亦不廢，文二年以躊僖公，故書之，定八年從祀先公，乃陽虎私禱盜祫禮行之，故書從祀，而不書大事。是年八月辛卯，《左傳》書禘于僖公，春秋不書者，從祀之后，陽虎復(fù)禱焉，以媚之，故不書也。［11］123

《詩經(jīng)·魯頌·閟宮》主要敘述了魯僖公作閟宮之經(jīng)過，其第三章交代了魯國先祖伯禽受封魯公之經(jīng)過，即魯國能用周王的禘禮的原因。楊氏認(rèn)為孔子“不欲觀禘”的主要原因是魯宗室的僭禘行為，如《春秋》定公八年“陽虎私禱盜祫禮行之”一事，當(dāng)時(shí)季寤、公鉆極、公山不狃、叔孫、叔孫志五個(gè)人投靠陽虎，陽虎欲除去三桓，用季寤取代季氏，用叔孫輒取代叔孫氏，自己取代孟氏，并于冬十月祭祀先公并且祈禱，初二日，在僖公廟里舉行禘祭［12］。

毛奇齡《論語稽求篇》亦云：

《論語》之禘當(dāng)是不王不禘之禘，此本王者大祭，而《明堂位》《祭統(tǒng)》皆云“王以周公為有勛勞于天下，賜以重祭，則祭所自出，立出王廟”原得用天子禮樂，但群公雜用，便屬非禮，故不欲觀。此與《禮運(yùn)》所引“子曰：‘魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣?！币粐@正同，此皆較之禮經(jīng)，核之三傳，而章章有據(jù)者，《集注》不引經(jīng)傳但引唐人趙伯循說，而于不欲觀一嘆則又贅以“既灌之后，誠意懈怠”為言，是郊禘非禮反屬巵辭，非本意矣。［13］743……夫子嘗禘矣，“子入太廟”，“禘自既灌而往”是也。郊是郊，禘是禘，未嘗合并，而至于吉禘，則夫子全無之?？挤蜃邮唆斣诙ü哪辏藭r(shí)未遭國喪，不容吉禘。且諸侯五廟計(jì)之，閔、僖逆祀，越文、宣、成、襄、昭五公，久已在祧壇之列。

這段文字毛奇齡提出了若干新見：如《論語》所載應(yīng)為大禘。大禘即祭祀始祖的儀式。《禮記》多有記載，《禮記·明堂位》載：“祀帝于郊，配以后稷，天子之禮也?！薄抖Y記·喪服小記》：“王者禘其祖之所自出，以其祖配之?！?《禮記·祭法》載：“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！薄抖Y記·大傳》載：“禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之?！贝蠖E亦見載《周頌·雝》序載：“《雝》，禘大祖也?！啊渡添灐らL發(fā)》序云：“《長發(fā)》，大禘也。”可見，大禘乃是祭祀始祖所出，并以祖先配祭的重要儀式，如夏人禘黃帝、顓頊同時(shí)配祭鯀、舜，周人禘帝嚳，同時(shí)配祭后稷、文王、武王?！栋速房鬃又Z應(yīng)為孔子仕魯在定公十四年（前481）所說，吉禘只可君喪期結(jié)束后舉行，此時(shí)沒有君去世故不可能是吉禘; 定公據(jù)“躋僖公”文公時(shí)隔文、宣、成、襄、昭五世，此時(shí)僖公應(yīng)當(dāng)已經(jīng)遷入祧，不存在逆祀的可能?！墩撜Z》中孔子的譏諷應(yīng)當(dāng)與《禮記·禮運(yùn)》中譏諷“魯之郊禘非禮”相同，乃是針對(duì)魯國僭禮而發(fā)。劉寶楠《論語正義》亦同意僭禮說［14］。毛奇齡、楊椿等以魯宗室僭用禘禮故孔子譏之。成王、康王追念周公的勛勞，賜魯國禘禮的資格，所以《明堂位》有魯國用禘禮祭祀周公的記載。然而，到了春秋時(shí)期，“禮樂征伐出自大夫”，閔公二年“吉禘于莊公”，昭公十五年“禘于武宮”，廿五年“禘于襄公”等。孔子即是在這種背景下發(fā)出譏嘆。

三、馬融、鄭玄等以禘禮儀式簡略或非盛

馬融、王弼釋《觀》卦引《論語》，既灌之后禮簡略不足觀。《周易·觀》卦辭曰：“盥而不薦，有孚顏若?！蓖蹂鲎ⅲ?/p>

王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛于盥也。至薦，簡略不足復(fù)觀，故觀盥而不觀薦也?？鬃釉唬骸岸E自既灌而往者，吾不欲觀之矣！”盡夫觀盛，則下觀而化矣。故觀至盥，則“有孚顏若”也！［15］

馬融曰：

盥者，進(jìn)爵灌地以降神也。此是祭祀盛時(shí)。及神降薦牲，其禮簡略，不足觀也?！皣笫?，唯祀與戎”，王道可觀在于祭祀，祭祀之盛莫過初盥降神。故孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！贝搜约八]簡略則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮。萬民信敬，故云“有孚颙若”。孚，信; 颙，敬也。［16］

祼字亦作“果”或作“灌”，以圭瓚酌郁鬢灌地以降神，謂之祼，《詩經(jīng)》均作“祼”?！吨芏Y》“祼”“果”皆用，《論語》《禮記》始用“灌”字?；颉肮睘樽畛踔枳??！暗悺?乃后造之本字，“灌”為較晚之借字［17］。錢坫《論語后錄》則全采馬融《易》說

參見錢坫《論語后錄》，清嘉慶七年擁萬堂錢氏四種本，卷1，第12頁。

，沈濤《論語孔注辨?zhèn)巍芬嘀鞔苏f，并引證惠棟《禮說》：

《史記· 禮書》云：“事有宜適，物有節(jié)文。仲尼曰：‘禘自既灌而往者’。”云云，蓋亦謂禮之節(jié)文，故馬融、虞翻解《易》“盥而不薦”皆引此二語（見《周易集解》） 惠氏之說似較毛氏（引者按，毛氏指毛奇齡，說見前引）為長。［18］

清人惠棟《周易述》疏證馬融注：

觀灌而不觀薦，乃禘禮配天之祭，故馬氏謂：“盥者，進(jìn)爵灌地以降神也?！迸涮熘E，灌禮最盛。古文作“祼”。周監(jiān)二代而制禮。《大宗伯》：“以肆、獻(xiàn)、祼享先王?！薄兜淙稹罚骸暗惞缬协懀运料韧?，以祼賓客?！眲t祼一事有三節(jié)：肆者實(shí)而陳之，祼者將而行之，獻(xiàn)者奉而進(jìn)之。實(shí)以彝祼之陳，將以琺祼之行，獻(xiàn)以爵祼之成，故曰“肆祼獻(xiàn)”。……禘行于春夏，物未成孰，薦禮獨(dú)略。故云：“神降薦牲，其禮簡略，不足觀也?！保?9］

惠棟認(rèn)為祼禮盛于薦禮，且春夏之時(shí)薦禮所需物品尚未成熟，所以猶簡略，故孔子不欲觀薦禮，同時(shí)否定了孔安國注，可謂發(fā)馬融《易》注之微。

鄭玄亦從祼禮儀節(jié)的內(nèi)部進(jìn)行解釋。鄭玄注的詮解，與唐寫本鄭玄《論語注》發(fā)現(xiàn)過程有關(guān)。在唐寫本出現(xiàn)以前，鄭玄的觀點(diǎn)主要依據(jù)兩段佚文?！抖Y記·禮器》孔疏：

熊氏云：“宗廟之祭無血”，鄭注《論語》云：“禘祭之禮自血腥始者，謂腥肉有血”。今案《詩·小雅》論宗廟之祭云：“執(zhí)其鵠刀，以薦其毛，取其血膋。” 則是有用血之明文也，熊氏云“無血”，其義非也。［3］996

《周禮·籩人》孔疏：

祭宗廟無血，鄭云薦血腥者，鄭注《論語》亦云：“禘祭之禮，自血腥始”，皆謂毛以告純，血以告殺。是為告殺時(shí)有血，與朝踐薦腥同節(jié)，故連言血耳，非謂祭血也。［14］96

莊述祖、張錫恭注意到鄭玄佚注并闡發(fā)其微，劉寶楠《論語正義》引莊述祖《論語別記》為說：

鄭此注云：“禘祭之禮，自血、腥始。”鄭以灌后即迎牲視殺，而薦血薦腥為三獻(xiàn)、四獻(xiàn)之禮，言此者，明既灌而往往為此禮也。禘禮自血、腥始，則血、腥前尚非禘禮。鄭注本非全文，其義或如莊氏所云矣。莊述祖之觀點(diǎn)參見《珍執(zhí)宧文鈔》卷2《禘說》，清道光十七年刻珍執(zhí)宧遺書本。

張錫恭則認(rèn)為魯禘不純用周禮，雜用殷禮之例：

《郊特牲》“周人尚臭”，既祼然后迎牲，則祼鬯在先，殺牲在后，殺牲斯薦血腥，經(jīng)言既灌不欲觀，注言自血腥是，是始祭已在，不足觀之，數(shù)義不可通，及參考《郊特牲》《明堂位》諸篇乃知魯雖用天子禮樂，恒參用前代之制，不純用周禮，以示貶損于天子。……《郊特牲》之乘素車，君明著其義云：“君之郊用殷禮也。至于魯之禘禮，牲用白牡?！弊⒃疲骸鞍啄?，殷牲也，以魯郊用殷禮，例之君之意，蓋以魯禘亦用殷禮?！贝俗⒃弧白匝仁肌闭?，以殷禮先殺后祼故也。……是殷宗廟之祭，殺在先，觀在后也，殺牲之時(shí)，王親執(zhí)鸞刀，啟其毛，祝以血，毛告于室謂之薦血，自此至薦腥，在周禮則有制祭升牲首，后薦朝事豆籩諸節(jié)，未知殷禮如何，要之殺牲即薦血，是為祭之始，腥特連類及之薦殺先于祼，故曰“自血腥始”?！敹E之用殷禮，有郊用殷禮可例?！堵逭a》及《郊特牲》注，皆鄭義也。其不可以證鄭義哉？［20］

張氏引《周書·洛誥》《禮記·郊特牲》鄭注，發(fā)微鄭義，闡明“魯雖用天子禮樂，恒參用前代之制，不純用周禮，以示貶損于天子”，則所謂“自血腥始”即指灌禮殺牲之后的禮儀。合莊述祖、張錫恭詮鄭義可知，在僅依據(jù)傳世文獻(xiàn)的輯佚材料的情況下，鄭玄《論語》注的精義似乎并不清晰，莊述祖未走出“僭禮”的解釋框架，張錫恭甚至并沒有解釋《論語》經(jīng)文義。

這一切直到吐魯番出土鄭玄《論語注》的寫本面世，補(bǔ)足鄭注全文，此處引王素釋文：

既，已也。禘祭之禮，自血星（腥）始，至于尸灌而神士（事）訖。不欲觀之者，尸灌以后人士（事）耳，非禮之盛。［21］

前人的爭(zhēng)議點(diǎn)主要集中在最后一字“甚/盛”的釋讀上。王素釋以“甚”字; 許子濱以“非禮之盛”為漢唐注疏的常用語，列舉《周易·觀》的馬融、王肅、王弼、孔穎達(dá)說解，認(rèn)為禮莫重于祭，祭莫重于灌，是祭祀中的重中之重，故將寫本最后一字釋讀為“盛”，可謂卓識(shí)［22］。鄭玄《論語注》的用義，需合諸經(jīng)鄭注觀之。《周禮·春官·小宰》鄭注：

祼送謂贊王酌郁鬯以獻(xiàn)尸謂之祼。祼之言灌也，明不為飲，主以祭祀。唯人道宗廟有祼，天地大神至尊不祼，莫稱焉。凡郁鬯受祭之，啐之，奠之。［23］221-222

《周禮·春官·司尊彝》鄭注：

祼，謂以圭鬢酌郁鬢，始獻(xiàn)尸也。后于是以璋瓚酌亞祼。……朝踐，謂薦血腥、酌醴，始行祭事。后于是薦朝事之豆籩，既又酌獻(xiàn)。其變朝踐為朝獻(xiàn)者，尊相因也。朝獻(xiàn)，謂尸卒食，王饃之。再獻(xiàn)者，王酳尸之后，后酌亞獻(xiàn)，諸臣為賓，又次后酌盎齊，備卒食三獻(xiàn)也。于后亞獻(xiàn)，內(nèi)宗薦加豆籩。其變?cè)佾I(xiàn)為饋獻(xiàn)者，亦尊相因。饋獻(xiàn)，謂薦孰時(shí)。后于是薦饋食之豆籩。此凡九酌，王及后各四，諸臣一，祭之正也。［23］1826

《周禮·春官·大宗伯》鄭注：

宗廟之祭，有此六享。肆獻(xiàn)祼、饋食，在四時(shí)之上，則是祫也，禘也。肆者，進(jìn)所解牲體，謂薦孰時(shí)也。獻(xiàn)，獻(xiàn)醴，謂薦血腥也。祼之言灌，灌以郁鬮，謂始獻(xiàn)尸求神時(shí)也。……祭必先灌，乃后薦腥薦孰。［23］1599

由《司尊彝》鄭注可知，周禮中的祼禮當(dāng)有“九酌”：（1）首先是“祼”，以圭瓚酌郁鬯獻(xiàn)尸，圭瓚即對(duì)應(yīng)《司尊彝》所謂春夏之雞彝、鳥彝，秋冬之?dāng)幸?、黃彝; （2）再次是“以璋瓚酌亞祼”; （3）三獻(xiàn)、四獻(xiàn)薦血腥，即“朝獻(xiàn)”，乃是向尸獻(xiàn)血腥，“謂尸卒食，王饃之”; （4）五獻(xiàn)、六獻(xiàn)薦熟食，《司尊彝》鄭注沒有言及，當(dāng)據(jù)《大宗伯》鄭注; （5）七獻(xiàn)、八獻(xiàn)“薦朝事之豆籩”，“謂尸卒食，王饃之”，是說獻(xiàn)酒供尸飲以潔口; 九獻(xiàn)賓長獻(xiàn)祝，禘祭正禮完畢［24］。綜合鄭注可知，孔子不想觀看的是祼禮中灌尸之后的儀式，包括薦血腥、薦熟食等，即“祭必先灌，乃后薦腥薦孰”。曹元弼《周易鄭注箋釋》：

鄭注《論語》云：“禘祭之禮，自血腥始?！贝松w破馬氏之說，馬注《易》謂：“既灌，禮略不足觀?！弊ⅰ墩撜Z》當(dāng)同鄭，破之謂灌特祭初降神之事，神既降，正祭之禮自薦血腥始，其禮甚盛，不得云“略不足觀”，孔子所謂不欲觀者，自嘆魯禘失禮，非汎論禘禮也。禮有郊禘有廟禘，郊禘配天廟，禘唯祭祖，盥而不薦，祭之通禮，非獨(dú)禘禮為然，惠氏說似皆失之。參見曹元弼《周易鄭注箋釋》，民國十五年（1926）刻本卷2下，第84頁。

綜上可知，“既灌而往”的禮節(jié)，如薦血腥、薦熟食，在鄭玄看來“非禮之盛”，故孔子不欲觀。唐寫本鄭玄《論語注》補(bǔ)足鄭注全文，同時(shí)為了解釋《論語》鄭義，須參考鄭玄《周禮》《周易》等經(jīng)注文，方能厘清其解釋系統(tǒng)。鄭玄以《周禮》為核心構(gòu)建自身的經(jīng)學(xué)，亦于此可窺一斑。

四、當(dāng)從禘禮內(nèi)外兩個(gè)角度詮解孔子禮意

綜合前人諸家對(duì)“禘”以及孔子不欲觀禘的原因的諸多解釋，我們可以發(fā)現(xiàn)，詮釋角度可分為禘禮的“內(nèi)”與“外”。

前兩說重禘禮外部，即舉行時(shí)間，禘禮主體是否符合禮制。

《禮記》載孔子譏諷魯禘?！抖Y運(yùn)》云：“孔子曰：’於呼哀哉！我觀周道，幽、厲傷之，吾舍魯，何適矣！魯之郊，禘，非禮也，周公其衰矣！’”《雜記》云：“孟獻(xiàn)子曰：’正月日至，可以有事于上帝。七月日至，可以有事于祖?！咴露E，獻(xiàn)子為之也?！薄都澜y(tǒng)》又云：

夫祭有三重焉：獻(xiàn)之屬莫重于祼，聲莫重于升歌，舞莫重于《武宿夜》。此周道也。凡三道者，所以假于外而以增君子之志也，故與志進(jìn)退：志輕則亦輕，志重則亦重。輕其志而求外之重也，雖圣人弗能得也。是故君子之祭也，必身自盡也，所以明重也。道之以禮，以奉三重而薦諸皇尸，此圣人之道也。［3］1874

聯(lián)系第一節(jié)羅列《春秋》中的魯禘，可見早于孔子的閔僖之時(shí)，直至孔子所處的文公時(shí)，魯禘已經(jīng)不嚴(yán)守西周的制度。所以孔子才會(huì)直呼“不知禘”，孔子不知的不是西周的禘禮，而是魯國已經(jīng)違規(guī)的禘禮。

而鄭玄之說重在禘禮儀式的內(nèi)部?？鬃又杂绕鋸?qiáng)調(diào)“既灌而往”，必有所指。鄭注正是敏銳地捕捉到這一點(diǎn)。合并馬融《周易》注與鄭玄《論語》注我們可以知曉，在舉行禘禮的儀式中，“既灌而往”，還包括薦血腥、薦熟等禮節(jié)，孔子既然已經(jīng)對(duì)魯禘的非禮性質(zhì)多有不滿，也自然就不想繼續(xù)觀看了。從上述兩個(gè)角度我們方可明確孔子不欲觀禘的根本原因在于他試圖在“魯禘非禮”的時(shí)代背景下，踐行“獻(xiàn)之屬莫重于祼”的“圣人之道”。

五、結(jié)語

《論語》所載孔子之言既是春秋時(shí)期禮學(xué)實(shí)況的反映，也是禮書寫定以前保存禮典的文獻(xiàn)記載。這一點(diǎn)是我們考察孔子在禮學(xué)傳承中地位和意義的重要依據(jù)，也是從禮制箋釋《論語》內(nèi)涵的重要前提。再結(jié)合《論語》學(xué)史上關(guān)于禮制詮釋的重要注疏，我們方能抵達(dá)孔子言行背后深層次的禮制內(nèi)涵。

孔子頗重視禮之于現(xiàn)實(shí)政治治理的重要性，以《八佾》為例：

定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對(duì)曰：“君使臣以禮，臣事君以忠?！?/p>

子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”

傳世孔子言論中有大量相關(guān)的記載，從本文對(duì)于《八佾》相關(guān)章節(jié)的詮釋，我們可以看出孔子不欲觀禘不僅是傳承周禮、謹(jǐn)遵禮制的士人堅(jiān)守，也是對(duì)魯國現(xiàn)實(shí)政治的憂慮關(guān)切。

只有從禮學(xué)的視角去解析孔子的行為依據(jù)，我們才可以理解孔子之意深層次的禮學(xué)內(nèi)涵。

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［責(zé)任編輯" 于風(fēng)軍］

Interpretation of the Ritual in the Line of “Confucius’s

Reluctance of Watching the Grand Ritual Ceremony by

the King of Lu” from Bayi of The Analects

HUANG Xi， NING Zhenjiang

（College of Liberal Arts， Shanghai University， Shanghai 201900， China）

Abstract： Interpreting the connotations of the ritual in The Analects was valued by ancient intellectuals， but is often ignored in modern annotations to The Analects. In Bayi of The Analects， Confucius was quoted as saying， “I could no longer watch the grand ritual ceremony when the King of the state of Lu started pouring wine on the ground as a tribute to the divine. ” Interpretation of this line can best reflect the importance of the ritual system in the appreciation the classical work. There are three main interpretations to the ritual in the past dynasties. Kong Anguo， Xing Bing and other scholars believed that the time of the grand ritual ceremony by the King of the state of Lu violated the etiquette system. Scholars in the Qing dynasty believed that Confucius was to ridicule the grand ritual ceremony by the nobles of the Lu State as an arrogation to the supreme King of the Zhou Dynasty. Zheng Xuan and Ma Rong， on the other hand， explained it by analyzing the rules of the ritual system itself. The three different dimensional interpretations， combining with the internal rules of the ritual and the external historical context of the event， all point to the connotation of Confucius’s inheritance and persistence to the ritual system of the Zhou Dynasty， as well as his worry over the political situation of the state of Lu. Appreciating the important roles that The Analects plays in its interpretation to the ritual system is the key to accurate comprehension of this classical work and the intended meaning of Confucius the sage.

Key words： Bayi of The Analects; the grand ritual ceremony; Zheng Xuan