叢振 金天

［摘要］ 絲綢之路自漢時(shí)開通以來(lái)，便是我國(guó)同西域物質(zhì)、文化交流的重要通道。此后經(jīng)過(guò)數(shù)百年的發(fā)展，到唐代時(shí)，更是進(jìn)入了前所未有的輝煌時(shí)期。西域文化和中國(guó)文化相互交流、相互影響，留下了燦爛的寶貴文化遺產(chǎn)。在絲綢之路繁榮的背景下，中外游藝文化的交流頻繁開展，而中外游藝文化交流中的各類場(chǎng)所也自然為絲綢之路游藝溝通交流提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。通過(guò)對(duì)絲綢之路游藝文化交流場(chǎng)所進(jìn)行研究，能夠反映出唐宋時(shí)期中原地區(qū)對(duì)經(jīng)絲綢之路而來(lái)的異域游藝文化的喜愛(ài)與重視，也從游藝交流的角度側(cè)面說(shuō)明了絲綢之路對(duì)于我國(guó)古代各階層人民的日常生活都具有一定程度的影響。

［關(guān)鍵詞］ 絲綢之路； 西域； 游藝文化； 游藝場(chǎng)所

［中圖分類號(hào)］ G812.78? ? ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］ A? ? ［文章編號(hào)］1005-3115（2024）02-0016-09

文化傳播與交流在人類的發(fā)展歷程中始終存在。自漢代以來(lái)，東啟中原、西至歐陸的古絲綢之路在古代中外文化交流與互鑒的過(guò)程中，始終扮演了極其重要的角色。沿途的農(nóng)耕文明、綠洲文明、海洋文明在絲綢之路的串聯(lián)下，共同造就了繁榮的人類文化瑰寶。但由于古代技術(shù)的限制，各文明間物質(zhì)與文化的交流往往伴隨著遙遠(yuǎn)的距離和漫長(zhǎng)的旅途。在漫長(zhǎng)的絲綢之路行程中，來(lái)往的使節(jié)、商人們無(wú)疑需要一種方法來(lái)消遣旅途的孤獨(dú)與艱辛。而游藝在旅人的生活中，無(wú)疑是扮演了重要的角色，成為絲綢之路旅人們活躍氣氛、獲得愉悅的難得之法。可以說(shuō)，只有在參加游藝活動(dòng)的時(shí)候，他們才能暫時(shí)忘掉旅途的勞累與離鄉(xiāng)的寂寞，享受那一刻的感官快感與精神愉悅。正因?yàn)榻z綢之路上游藝活動(dòng)的不可或缺，西域的諸多游藝也隨著這些異域旅人們的腳步，一路相伴而來(lái)。

不論是絲綢之路沿途的旅人，還是絲綢之路起點(diǎn)長(zhǎng)安城中的居民，在進(jìn)行游藝活動(dòng)時(shí)都需要一定的場(chǎng)所。為了使絲綢之路游藝文化交流場(chǎng)所研究更加全面具體，更加突出各階層、各文化元素的不同與交流融合，本文將其劃分為三個(gè)層次，并在每一部分選取較有代表性的具體場(chǎng)所進(jìn)行分析，從而通過(guò)不同層面來(lái)了解游藝文化的傳播、交流過(guò)程，以期更加全面生動(dòng)地?cái)⑹鼋z綢之路游藝文化傳播中的游藝交流場(chǎng)所，并深入思考不同游藝場(chǎng)所對(duì)游藝文化交流的作用與影響。

一、絲綢之路游藝文化研究綜述

“游藝”最早見(jiàn)于《論語(yǔ)·述而》：“志于道，據(jù)于德，衣于仁，游于藝?！保?］這是孔子對(duì)弟子們的行為規(guī)范做出的具體要求。他認(rèn)為學(xué)生們應(yīng)當(dāng)樹立遠(yuǎn)大理想，做事要符合道德規(guī)范，對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物要有仁愛(ài)之心，活動(dòng)要在“禮樂(lè)射御書數(shù)”六藝之內(nèi)進(jìn)行。不難看出，此時(shí)的“游”與“藝”二字是分開來(lái)理解的，并不是我們當(dāng)今所理解的娛樂(lè)、游戲的含義。在古代，“游”與“遊”是兩個(gè)不同的字，在陸地上活動(dòng)，如“遊戲”“游覽”等，“游”與“遊”可以通用；而在水中活動(dòng)，如“游泳”“浮游”等只能用“游”［2］。隨著歷史的推進(jìn)，二者的含義才逐漸合一，“游藝”一詞逐漸開始包含游玩、游樂(lè)的含義。朱熹在解釋孔子之言時(shí)認(rèn)為：“游者，玩物適情之謂。藝，則禮樂(lè)之文、射、御、書、數(shù)之法，皆至理所寓而日用之不可闕者也。朝夕游焉以博其義理之趣，則應(yīng)務(wù)有余，而心亦無(wú)所放矣。”［3］這說(shuō)明到了南宋時(shí)，游藝已經(jīng)有了玩物適情、消遣娛樂(lè)之意。同時(shí)，游藝也逐漸成為古代儒家的一項(xiàng)重要的修身養(yǎng)性的手段，大大豐富了古人的精神世界。

但中國(guó)古代的正史資料中，并無(wú)對(duì)游藝的系統(tǒng)性專門記載，只是零星附屬于正史之“藝文志”“禮志”“樂(lè)志”等史料中，當(dāng)然也沒(méi)有對(duì)此的專門研究。近代以來(lái)，隨著西方思想的傳入與中國(guó)社會(huì)思想的變革，對(duì)于“游藝”一詞的理解也逐漸通俗化、大眾化，并開始進(jìn)入研究者的視野。近代第一個(gè)將游藝作為單獨(dú)的分類進(jìn)行研究的是楊萌深先生，他所著的《中國(guó)游藝研究》一書資料豐富，分類詳盡，系統(tǒng)地?cái)⑹龆喾N傳統(tǒng)游藝活動(dòng)的歷史淵源與流變，為我們研究古代游藝提供了范本參考。楊先生在《中國(guó)游藝研究》中認(rèn)為：“游藝就是游戲的藝術(shù)，并沒(méi)有含著什么深?yuàn)W的意義。其詞或源于孔子‘游于藝（論語(yǔ)述而）一語(yǔ)?！保?］從此，“游藝”一詞的現(xiàn)代含義便與游戲、玩耍、娛樂(lè)活動(dòng)有了緊密聯(lián)系。臺(tái)灣學(xué)者陳永平更是將其準(zhǔn)確定義為：“悠游、沉浸、涵泳在各項(xiàng)游戲、娛樂(lè)，或藝術(shù)（技藝、才藝）領(lǐng)域之中，可以讓人們以?shī)蕬讶?lè)、消閑遣興，達(dá)到放松、調(diào)適身心、增加生活樂(lè)趣為主要目的的一種精神文明活動(dòng)。”［5］而本文所討論的游藝，也大抵相當(dāng)于現(xiàn)代定義的游戲、娛樂(lè)等利于身心的文娛活動(dòng)。

古代的絲綢之路并沒(méi)有我們當(dāng)今的便捷交通手段，漫天的黃沙、極寒與酷暑、缺水缺糧、強(qiáng)盜襲擾等困難時(shí)刻威脅著來(lái)往路上的每位商旅。而游藝活動(dòng)所帶來(lái)的短暫快樂(lè)，便成為撫慰來(lái)往商旅內(nèi)心孤獨(dú)苦悶的一劑良藥?；蛟诒疾ǖ鸟劚成?，或在歇腳的驛館里，來(lái)自各地各民族的游藝相互交流、相互借鑒，又經(jīng)由他們帶到絲綢之路沿線各地，使絲綢之路成為名副其實(shí)的“游藝傳播之路”。

文明間的互動(dòng)必然伴隨著文化的交流，早在漢代時(shí)，西域諸如雜技之類的游藝活動(dòng)就經(jīng)由絲綢之路傳入了我國(guó)。《后漢書·西域傳》記載：“大秦國(guó)俗多奇幻，口中吐火，自縛自解，跳十二丸，巧妙非常。”［6］2920而源起于中原的諸多游藝形式，也通過(guò)絲綢之路不斷向西傳播?，F(xiàn)存最早的關(guān)于圍棋理論的著作是1899年發(fā)現(xiàn)于敦煌莫高窟藏經(jīng)洞中的北周手抄本《棋經(jīng)》，可見(jiàn)經(jīng)絲綢之路傳來(lái)的圍棋也是西域比較受歡迎的游藝活動(dòng)之一。

不管是百戲、雜技之類的體力游藝，還是博戲、弈棋類的智力游藝，都需要在一定的游藝場(chǎng)所才能進(jìn)行。游藝場(chǎng)所是承載絲綢之路文化交流的重要空間基礎(chǔ)與載體，是人們參與游藝時(shí)不可缺少的物質(zhì)基礎(chǔ)?？梢哉f(shuō)，正因?yàn)橛兄喾N多樣的、社會(huì)各階層廣泛參與的游藝文化交流場(chǎng)所的存在和不斷發(fā)展，絲綢之路游藝文化的發(fā)展傳播才具有旺盛的生命力和廣闊的傳播與影響范圍。

二、統(tǒng)治階層游藝文化交流場(chǎng)所

統(tǒng)治階級(jí)是社會(huì)上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時(shí)也是社會(huì)上占統(tǒng)治地位的精神力量，支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級(jí)［7］。在我國(guó)古代漫長(zhǎng)的封建社會(huì)時(shí)期，統(tǒng)治階層的范圍大致是封建王朝的王公大臣及其有直接關(guān)聯(lián)的群體。相較于社會(huì)其他階層，統(tǒng)治階層往往擁有花費(fèi)大量人力財(cái)力物力所建造的游藝場(chǎng)所，而宮廷便是其中的代表。

宮廷或說(shuō)宮苑，是帝王及皇族們起居和工作的場(chǎng)所?！吨芤住は缔o》中說(shuō)：“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室?！保?］宮廷是中國(guó)古代彰顯統(tǒng)治者權(quán)威的最具代表性的建筑。其規(guī)模宏大、建筑考究，給人以強(qiáng)烈的精神與感官?zèng)_擊。宮廷不只是統(tǒng)治者工作和居住的場(chǎng)所，在閑暇之余，統(tǒng)治者們往往會(huì)進(jìn)行各種各樣的游藝活動(dòng)以充實(shí)個(gè)人生活。宮廷類的游藝交流場(chǎng)所中進(jìn)行的活動(dòng)多以觀賞性游藝文化交流為主。例如漢代時(shí)，宮廷宴會(huì)上就出現(xiàn)了大型百戲表演的場(chǎng)景。張衡在《兩京賦》中，托漢武帝時(shí)期之故事，寫其所處時(shí)期的百戲表演盛況：

烏獲扛鼎，都盧尋橦，沖狹燕濯，胸突鋸鋒。跳丸劍之揮霍，走索上而相逢……爾乃建戲車，樹修旃，倔僮程材，上下翻翩，突倒投而跟掛，譬隕絕而復(fù)聯(lián)。［9］

文中提到的 “都盧尋橦”“跳丸”等活動(dòng)，都帶有明顯的與外來(lái)文化交流的痕跡。此后，宮廷逐漸作為重要的游藝交流場(chǎng)所，被統(tǒng)治階層所喜愛(ài)。如《后漢書·陳禪傳》中提及：

安帝劉佑水寧元年（120），西南夷撣國(guó)王獻(xiàn)樂(lè)及幻人，能吐火，自主解，易牛馬頭。明年元會(huì)，作之于庭，安帝與群臣共觀，大奇之。［6］1685

中外的統(tǒng)治者們都喜歡在宮廷中舉行游藝活動(dòng)，或?yàn)橛鋹偵硇?，或?yàn)檎写e客。如《法苑珠林》中就記載了“王玄策出使天竺時(shí)所見(jiàn)五女戲雜技”一條：

又王玄策西國(guó)行傳云：王使顯慶四年至婆栗阇國(guó)。王為漢人設(shè)五女戲，其五女傳弄三刀加至十刀。又作繩伎，騰虛繩上，著履而擲。手弄三仗刀楯槍等種種關(guān)伎。雜諸幻術(shù)，截舌抽腸等。不可具述。［10］

這是天竺統(tǒng)治階級(jí)在宮廷中為中國(guó)使者舉行百戲表演的記載，生動(dòng)展現(xiàn)了絲綢之路游藝文化交流的手段和場(chǎng)景。同樣，中國(guó)統(tǒng)治階級(jí)也接受了這樣的游藝交流?！杜f唐書》中載唐睿宗接待婆羅門進(jìn)獻(xiàn)的場(chǎng)景：

睿宗時(shí)，婆羅門獻(xiàn)樂(lè)，舞人倒行，而以足舞于極鋸刀鋒，倒植于地，低目就刃，以歷臉中，又植于背下，吹篳篥者立其腹上，終曲而亦無(wú)傷。又伏伸其手，兩人躡之，施身繞手，百轉(zhuǎn)無(wú)已。［11］

這種宮廷與宮廷之間的游藝文化交流表明了宮廷這一場(chǎng)所不僅起到了簡(jiǎn)單的提供一個(gè)觀賞百戲類游藝活動(dòng)的場(chǎng)地作用，更是一處承載游藝文化交流的重要物質(zhì)載體，沒(méi)有場(chǎng)所這一物質(zhì)載體，游藝文化交流就無(wú)從談起，可見(jiàn)宮廷對(duì)游藝文化交流傳播的重要作用。

頻繁的中外文化交流帶來(lái)的不僅僅是西域的游藝文化項(xiàng)目，還帶來(lái)了西域的游藝文化場(chǎng)所的特征，并影響到了中國(guó)的游藝文化場(chǎng)所建筑結(jié)構(gòu)。中國(guó)古代的代表性宮廷建筑，如未央宮、大明宮都是木質(zhì)結(jié)構(gòu)建筑。而與此相對(duì)應(yīng)的則是地中海地帶的埃及、羅馬、波斯、美索不達(dá)米亞等文明的磚石結(jié)構(gòu)建筑。在絲綢之路開通后，具有鮮明異域特色的諸多游藝活動(dòng)伴隨著物質(zhì)文明的交換紛至沓來(lái)，并衍生出了新的具有中西文化交流特色的游藝項(xiàng)目。在交流碰撞中，它們也帶來(lái)了獨(dú)具域外鮮明特色的建筑傳統(tǒng)與風(fēng)格，并且影響了中國(guó)古代宮廷的建筑風(fēng)格，使得宮廷游藝文化交流場(chǎng)所也在中外文化交流碰撞中產(chǎn)生了具有鮮明中外文化交流的場(chǎng)所特征。

宮廷游藝活動(dòng)與宮廷這一游藝場(chǎng)所相輔相成的關(guān)系，是經(jīng)得起仔細(xì)推敲且有充分史料支撐的。王振鐸曾考證在秦咸陽(yáng)宮殿遺址中可見(jiàn)中柱或“都柱”的設(shè)置，這種建筑風(fēng)格似乎并不僅僅是結(jié)構(gòu)上的需要，而是受到了域外文化的影響，秦咸陽(yáng)宮殿這種高臺(tái)建筑與埃及、西亞的金字塔、觀象臺(tái)都有著相似的四棱臺(tái)（椎）幾何形體［12］。同時(shí)，中外美術(shù)界早已公認(rèn)，漢代中原雕刻的新因素是張騫從西域引入的［13］。除此之外，麟德殿是唐代皇帝舉行大型宴會(huì)的地方，以數(shù)座殿堂高低錯(cuò)落結(jié)合在一起，大殿的東西兩側(cè)又有亭臺(tái)樓閣襯托，其建筑造型風(fēng)格豐富多樣，這種建筑方式在唐代敦煌壁畫中亦可以見(jiàn)到［14］?？梢?jiàn)唐代宮廷場(chǎng)所的設(shè)計(jì)也跟游藝活動(dòng)一樣受到了西域的影響。而在西域的宮廷與建筑設(shè)計(jì)中，也能發(fā)現(xiàn)諸多中原文化的影子。如法國(guó)學(xué)者莫尼克·馬雅爾認(rèn)為，高昌古城是整體仿照唐都長(zhǎng)安的平面圖建立起來(lái)的，而沿城池北墻則有一座仿照中國(guó)宮廷而建造的王城 ［15］。

除觀賞性游藝之外，宮廷中還有可供統(tǒng)治階層親身參與的場(chǎng)所。馬球是深受唐代統(tǒng)治階層喜愛(ài)的一項(xiàng)游藝活動(dòng)，唐代的諸多宮苑中，都有馬球場(chǎng)的存在。如“尚食內(nèi)苑、紫云閣之西有凝陰殿，殿南有凌煙閣。貞觀十八年太宗圖畫功臣之像二十四人于閣上，帝自為贊詞，褚遂良題額。又有功臣之閣在凌煙之西，東有司寶庫(kù)。凝陰殿之北有球場(chǎng)亭子”［16］。其中提到“球場(chǎng)亭子”，表明此處有一處球場(chǎng)，還有觀賞馬球用的觀賞亭。而當(dāng)有外國(guó)使節(jié)來(lái)訪時(shí)，唐代統(tǒng)治階層也會(huì)邀請(qǐng)他們一起參加馬球活動(dòng)。如唐中宗時(shí)，有一場(chǎng)著名的馬球比賽就發(fā)生于宮廷內(nèi)的梨園之中：

景云中，吐蕃遣使迎金城公主，中宗于梨園亭子賜觀打球。吐蕃贊咄奏言：臣部曲有善球者，請(qǐng)與漢敵。上令仗內(nèi)試之。決數(shù)都，吐蕃皆勝。時(shí)玄宗為臨淄王，中宗又令與嗣虢王邕、駙馬楊慎交、武秀等四人，敵吐蕃十人。玄宗東西驅(qū)突，風(fēng)回電激，所向無(wú)前。吐蕃功不獲施，其都滿贊咄，尤此仆射也。［17］

對(duì)抗的雙方分別是吐蕃使臣與唐廷官員。前幾輪比賽中，吐蕃使者皆取得了勝利。在被動(dòng)情況下，當(dāng)時(shí)還是臨淄王的李隆基挺身而出，運(yùn)用自己高超的馬球技巧，幫助唐方取得了勝利。顯而易見(jiàn)的是，這場(chǎng)著名的馬球比賽背后，不僅折射出馬球交流的諸多信息，還折射出了馬球場(chǎng)這一游藝場(chǎng)所的諸多信息，如參賽雙方來(lái)自不同區(qū)域，賽前必先充分溝通比賽規(guī)則和評(píng)判勝負(fù)的標(biāo)準(zhǔn)以及場(chǎng)地是否熟悉適合等。這既是絲綢之路馬球游藝文化交流的生動(dòng)體現(xiàn)，又是絲綢之路游藝文化交流場(chǎng)所的生動(dòng)展示。

三、社會(huì)公共組織游藝文化交流場(chǎng)所

這里所討論的社會(huì)公共組織，指的是相對(duì)于統(tǒng)治階層專用場(chǎng)所的，具有一定官方或半官方性質(zhì)，但更多面向大眾的社會(huì)組織或群體，一般包括寺院、官衙，或城市中的專門機(jī)構(gòu)等。此類組織的服務(wù)對(duì)象范圍較廣，既包括政府官員、教職人員，也涵蓋了百戲藝人和市民群眾。這些群體既可擔(dān)任游藝活動(dòng)的組織者，也可以是其中的參與者。此處以寺院為例，探討中國(guó)古代公共場(chǎng)所中進(jìn)行的游藝文化交流。

寺院是佛教僧侶及信徒進(jìn)行宗教活動(dòng)的場(chǎng)所，但以寺院為中心衍生出的廟會(huì)、戲場(chǎng)等場(chǎng)所又體現(xiàn)著一定的世俗特征。因而，流行其中的游藝活動(dòng)往往誕生于宗教文化，但發(fā)展于世俗生活，并最終通過(guò)世俗游藝的形式表現(xiàn)出來(lái)。因此，在寺院、戲場(chǎng)、廟會(huì)等場(chǎng)合進(jìn)行的游藝活動(dòng)，既不是完全的宗教儀式，亦非純粹的民間娛樂(lè)，而是一種有機(jī)融合宗教信仰與世俗生活的復(fù)合文化產(chǎn)物。

魏晉以降，佛教在中國(guó)本土得到了廣泛傳播，一方面是由于其本土化改造趨于完善，另一方面則出于當(dāng)時(shí)民眾無(wú)法逃避現(xiàn)實(shí)戰(zhàn)亂，因而寄情于超然世外的宗教文化的客觀需要。這種強(qiáng)烈的情感需要也促使當(dāng)時(shí)的僧侶更多地使用世俗化的方式，如詩(shī)歌、琴棋書畫、雕塑、茶道、變文等技藝來(lái)吸引信眾［18］。這種對(duì)于佛教的信仰則自然地物化為寺院文化的繁榮，《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》中甚至記載了孝文帝之時(shí)“京城表里，凡有一千余寺”［19］37。

隨著數(shù)量的增加與規(guī)模的擴(kuò)大，寺院的功能與作用也逐漸超出了一般宗教場(chǎng)所的范疇。早期，許多寺院為了慶祝佛教節(jié)日，往往設(shè)有專門用于慶祝節(jié)日的場(chǎng)所。但隨著佛俗與民俗的深入融合，寺院周邊也逐漸演化出廟會(huì)這一時(shí)令性節(jié)慶場(chǎng)所（或稱集會(huì)）。如唐時(shí)流行的佛誕節(jié)，最初是為紀(jì)念釋迦牟尼的誕生而設(shè)立的，慶祝形式也僅限于施齋、浴佛、抄念經(jīng)典等傳統(tǒng)的佛教儀式。但隨著信徒人數(shù)的增長(zhǎng)、娛樂(lè)需求的增加以及更多教俗文化的交流，百戲演藝也逐漸融入慶典流程之中。《杜陽(yáng)雜編》 載：

十四年春，詔大德僧?dāng)?shù)十輩于鳳翔法門寺迎佛骨……四月八曰，佛骨入長(zhǎng)安，自開遠(yuǎn)門安福樓，夾道佛聲振地，士女瞻禮，僧徒道從。上御安福寺親自頂禮，泣下沾臆……競(jìng)聚僧徒，廣設(shè)佛像，吹螺擊鈸，燈燭相繼。又令小兒玉帶金額白腳呵唱于其間，恣為嬉戲。又結(jié)錦繡為小車輿以載歌舞。如是充于輦轂之下，而延壽里推為繁華之最。［20］

此段描述的便是著名的唐懿宗“迎佛骨”事件。可以看到，在整個(gè)慶典過(guò)程中，除了“士女瞻禮”“僧徒道從”等基本佛教儀式之外，還出現(xiàn)了“吹螺擊鈸”、小兒“呵唱于其間”等歌舞表演。這充分說(shuō)明了當(dāng)時(shí)宗教活動(dòng)與世俗娛樂(lè)之間存在著相互融合的現(xiàn)象，而這種教俗文化的交織也就意味著廟會(huì)的出現(xiàn)。廟會(huì)往往吸引著眾多的僧侶、信徒以及普通群眾前來(lái)參與、娛樂(lè)，同時(shí)這種大型的人員聚集又為百戲藝人和貨郎商販提供了豐富的客源，寺院也在這一過(guò)程中逐漸成為一種大眾化的娛樂(lè)場(chǎng)所?！堵尻?yáng)伽藍(lán)記》卷1“長(zhǎng)秋寺”條載：

長(zhǎng)秋寺，劉騰所立也……四月四日，此像常出，辟邪獅子導(dǎo)引其前。吞刀吐火，騰驤一面，緣幢上索，詭譎不常，奇伎異服，冠于都市。像停之處，觀者如堵。［19］43

上述即為長(zhǎng)秋寺“行像”日廟會(huì)時(shí)寺院表演“獅子舞”與“吞刀吐火”“緣幢上索”等幻術(shù)雜技的場(chǎng)景。而這次表演也吸引了大量群眾前來(lái)觀看。

廟會(huì)中的雜技幻術(shù)大都自西域傳來(lái)，如上文提到的獅子舞，據(jù)周泓考證，大致于南北朝時(shí)期由西域傳入中原，這一時(shí)期亦出現(xiàn)了“漢人制作或扮獅”的現(xiàn)象［21］。獅子原產(chǎn)于西域，中國(guó)本土的獅子多源于絲綢之路西方諸國(guó)的進(jìn)獻(xiàn)或贈(zèng)送，后由西域胡人扮演獅子進(jìn)行舞蹈，創(chuàng)制了獅子舞這一游藝活動(dòng)。《新唐書·音樂(lè)志》記載，獅子舞自龜茲傳入中原，并對(duì)舞獅演員和道具進(jìn)行了描述：“龜茲伎……設(shè)五方獅子，高丈余，飾以方色。每獅子有十二人，畫衣，執(zhí)紅拂，首加紅襪，謂之獅子郎?！保?2］《通典》中亦有對(duì)獅子舞道具和舞姿的詳細(xì)記錄：

太平樂(lè)，亦謂之五方師子舞。師子摯獸，出于西南夷天竺、師子等國(guó)。綴毛為衣，像其俯仰馴狎之容。二人持繩拂，為戲弄之狀。五獅子各依其方色，百四十人歌太平樂(lè)，舞抃以從之，服飾皆作昆侖像。［23］

不難看出，此時(shí)的獅子舞仍然帶有明顯的異域色彩。但隨著其在廟會(huì)等世俗場(chǎng)所的普及與在演出過(guò)程中不斷進(jìn)行的本土流變，獅子舞（亦可稱為舞獅）也中和了中西文化的不同因素，最終演變?yōu)榉现性貐^(qū)審美的形態(tài)，為宮廷與民間所喜聞樂(lè)見(jiàn)。諸多唐詩(shī)如白居易《西涼伎·刺封疆之臣也》和元稹《西涼伎》中，都曾描寫過(guò)精彩絕倫的獅子舞表演。

除了中原地區(qū)的寺院廟會(huì)之外，在西部的敦煌地區(qū)，人們也會(huì)在節(jié)慶時(shí)于寺院中進(jìn)行游藝活動(dòng)。S.4625《燃燈文》載：

每歲元初，靈巖建福；燈燃合境，食獻(xiàn)傾城；福事已圓，眾善遐集。其燈乃神光晃耀，炯皎而空里星攢；圣燭耀明，朗映而靈山遍曉。銀燈焰焰，香油注玉盞霞開；寶火煒煒，素草至金瓶霧散，千龕會(huì)座，儻然創(chuàng)砌琉璃；五閣仙層，忽蒙共成卞壁。遂使鐵圍山內(nèi)，竟日月而通祥；黑暗城中，迎光明而離苦。［24］

每到上元節(jié)的夜晚，敦煌地區(qū)的人們便會(huì)前往寺院、佛窟通過(guò)燃燈的形式來(lái)祈愿。《燃燈文》中漫山遍野的燈火，正是當(dāng)時(shí)敦煌寺院節(jié)日熱鬧景象的最好反映，亦可借此窺見(jiàn)上元燃燈在敦煌以及更西地區(qū)的傳播。由此可見(jiàn)，寺院作為中國(guó)古代的公共組織場(chǎng)所，在絲綢之路游藝文化的交流中發(fā)揮著重要作用。

四、非正式游藝文化交流場(chǎng)所

非正式的游藝場(chǎng)所，不同于節(jié)令性的大型活動(dòng)地點(diǎn)，多指的是不受時(shí)間、地點(diǎn)、條件制約，較為隨意、方便的娛樂(lè)場(chǎng)所。對(duì)比與統(tǒng)治階層及社會(huì)工作組織的大型游藝場(chǎng)所，此類場(chǎng)所往往規(guī)模更小，耗費(fèi)人力物力較少，但卻具備著純粹的民間性，更能體現(xiàn)中西游藝文化交流的廣泛性、深入性。此處將選取瓦舍這類游藝場(chǎng)所，以更為具體地剖析非正式游藝文化交流場(chǎng)所的特征。

唐宋之際，伴隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的繁榮發(fā)展與市民階層的不斷壯大，在一些都市內(nèi)出現(xiàn)了服務(wù)于市民的商業(yè)性質(zhì)游藝場(chǎng)所，俗稱“瓦舍”，又名“瓦子”“瓦肆”。瓦舍之內(nèi)用于表演歌舞游藝的場(chǎng)所名為“勾欄”，或“勾肆”“邀棚”，勾欄內(nèi)設(shè)戲臺(tái)、戲房、神樓等。據(jù)記載：“每座瓦舍中都有勾欄，臨安北瓦有勾欄十三座。而小瓦子恐怕就只有一個(gè)勾欄撐持場(chǎng)面，故而勾欄有時(shí)也與瓦舍互為同義詞。勾欄的原意是欄桿，由于大型瓦子內(nèi)有不止一個(gè)游藝場(chǎng)所，各個(gè)場(chǎng)子四周以欄桿圈圍起來(lái)，成為一個(gè)演出的場(chǎng)子，另一層用意則不外乎防止有人趁機(jī)看白戲?！保?5］勾欄作為瓦舍中主要的演出場(chǎng)所，其演出內(nèi)容多以音樂(lè)、歌舞等內(nèi)容為主，其中的歌舞有許多便來(lái)源于絲綢之路上的文化傳播。如宋元祐年間（1068-1094）的“諸宮調(diào)”，是宋朝紅極一時(shí)的音樂(lè)形式：“將唐宋以來(lái)的大曲、詞調(diào)、纏令、纏達(dá)、唱賺、傳奇以及北方流傳的民間樂(lè)曲按聲律高低，歸人各個(gè)不同的宮調(diào)，敷衍成文而人曲說(shuō)唱?！保?6］33但像諸宮調(diào)這種音樂(lè)的形成，經(jīng)過(guò)嚴(yán)格的考究應(yīng)該是出現(xiàn)在宋之前。“經(jīng)比較，宋、金、元代流傳的諸調(diào)其性質(zhì)與體裁同唐代變文相似，發(fā)展到以琵琶等樂(lè)器伴奏的‘彈詞，又與胡曲發(fā)生一定的關(guān)系。無(wú)獨(dú)有偶，在中國(guó)西部地區(qū)敦煌遺書中也發(fā)現(xiàn)了可稱為諸宮調(diào)的3個(gè)寫卷，以及黑城佛教遺址問(wèn)世的《劉知遠(yuǎn)諸宮調(diào)》。”［26］34這則史料證明，早在唐代，東西方的音樂(lè)藝術(shù)交流便已經(jīng)漸趨形成了諸宮調(diào)的雛形。而瓦肆作為其演出的主要場(chǎng)所，也承擔(dān)了文明交流的重要作用。

除音樂(lè)歌舞之外，瓦舍還有許多其他的娛樂(lè)活動(dòng)也源起于絲綢之路上的游藝文化交流。例如在我國(guó)深受喜愛(ài)的“皮影戲”與“傀儡戲”，就與西域文化有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系?！渡?jīng)》卷3中記載，應(yīng)國(guó)王之約，“即以材木作機(jī)關(guān)木人，形貌端正，生人無(wú)異；衣服顏色，黠慧無(wú)比；能工歌舞，舉動(dòng)如人”［27］。此處指印度與西域流行的木傀儡。在我國(guó)唐代，西域各地已盛演傀儡戲。新疆吐魯番阿斯塔那26號(hào)墓中曾清理出彩繪木俑和絹衣木俑70多件，另外，還有木馬殘腿、木俑手腳200件。這充分證明在唐代東西方絲綢之路的文化交流中，傀儡戲這一游藝在西域各地飽受關(guān)注。到了宋代，瓦舍中的皮影戲、傀儡戲表演更是有了長(zhǎng)足發(fā)展，并在原有基礎(chǔ)上演變出了新的形式。宋代耐得翁《都城紀(jì)事》有載：“弄懸絲傀儡、杖頭傀儡、水傀儡、肉傀儡?！保?8］另孟元老《東京夢(mèng)華錄》載：“崇觀以來(lái)，在京瓦肆技藝有……藥發(fā)傀儡……影戲……弄喬影戲……不以風(fēng)雨間，諸棚觀戲人，日日如是?！保?9］此處的“影戲”，即以平面傀儡取影，亦為傀儡戲的一種主要演藝形式。

除皮影戲、傀儡戲表演的形式是中外交流的結(jié)果之外，其表演的內(nèi)容也與通過(guò)絲綢之路的中外游藝文化交流密切相關(guān)。據(jù)史料記載，古代印度常用影戲的手法進(jìn)行表演，其中最古老的戲劇名講述了羅摩與西多的故事，叫作“都墨伽陀”。除此之外，還擅長(zhǎng)表演猴王“安家陀”的故事，因此，在古印度影戲也常被稱為“皮猴戲”。此故事當(dāng)從印度《羅摩衍那》史詩(shī)中的猴王“哈努曼”蛻變而出［30］。胡適先生在《〈西游記〉考證》一文中曾提及：“有一部專記哈奴曼奇跡的戲劇，風(fēng)行民間。中國(guó)同印度有一千多年的文化上的密切交通，印度人來(lái)中國(guó)的不計(jì)其數(shù)，這樣一樁‘偉大的哈奴曼故事是不會(huì)不傳進(jìn)中國(guó)的。所以，我假定哈奴曼是反映中印及周邊國(guó)家猴行者的根本?！保?1］ 由此看來(lái)，中國(guó)版的“美猴王”故事內(nèi)容，多少受到來(lái)自印度的皮影戲內(nèi)容的影響。據(jù)此可知，中國(guó)的游藝文化在同其他國(guó)家交流的過(guò)程中，不斷地兼收并蓄、取長(zhǎng)補(bǔ)短。而瓦舍這種非正式游藝文化場(chǎng)所的出現(xiàn)和快速發(fā)展，不僅吸收了他國(guó)的優(yōu)秀游藝文化，更衍生出屬于自己的文化產(chǎn)品。

五、結(jié)語(yǔ)

場(chǎng)地場(chǎng)所是絲綢之路游藝文化交流中必不可少的基礎(chǔ)。它不但保證了游藝活動(dòng)的開展，也在一定程度上促進(jìn)了游藝文化的交流與傳播。綜上所述，統(tǒng)治階級(jí)耗資大、占地廣的游藝場(chǎng)所不但代表了當(dāng)時(shí)的最高審美，也間接引領(lǐng)了整個(gè)社會(huì)的娛樂(lè)風(fēng)向。而社會(huì)公共組織類游藝場(chǎng)所則給統(tǒng)治階層之外的諸多民眾提供了世俗的、大眾的、開放的公共普適性游藝場(chǎng)所。非正式游藝場(chǎng)所雖從規(guī)模和檔次上都無(wú)法與前兩類場(chǎng)所相比，但它的確是廣大民眾最為喜聞樂(lè)見(jiàn)的、最常前往的游藝文化場(chǎng)所。其承載了最廣大民眾的娛樂(lè)休閑需要，在大多數(shù)時(shí)候它們是普羅大眾愉悅身心、放松心靈的寄托之所。

各類不同屬性的游藝場(chǎng)所源源不斷地吸引著諸多游戲者參與到各色中外游藝活動(dòng)中來(lái)，從而使他們成為了各類游藝場(chǎng)所中游藝文化的參與者、傳播者，甚至是發(fā)展者和創(chuàng)新者。古代中原民眾在接受、學(xué)習(xí)并享受異域傳來(lái)的游藝活動(dòng)時(shí)，也同樣將中原游藝場(chǎng)所與之創(chuàng)意性結(jié)合，從而在不知不覺(jué)中實(shí)現(xiàn)了文化的兼容并蓄。其中的許多創(chuàng)意最終通過(guò)漫漫絲路，反向影響了西域游藝活動(dòng)的發(fā)展。通過(guò)對(duì)上文中三類游藝場(chǎng)所盛況的列舉分析，我們也能夠看到唐宋時(shí)期中原地區(qū)對(duì)經(jīng)絲綢之路而來(lái)的異域游藝文化的喜愛(ài)與重視，也從游藝交流的角度側(cè)面說(shuō)明了絲綢之路對(duì)于我國(guó)古代各階層人民的日常生活都具有一定程度的影響。在今后的研究中，將游藝文化交流場(chǎng)所作為一個(gè)單獨(dú)的研究對(duì)象與客觀主體，可以從另一個(gè)角度來(lái)展示更為立體、飽滿的絲綢之路游藝文化形象，以便于更加深入地了解絲綢之路這一偉大的歷史之路。

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