莊子說(shuō)

故樂(lè)通物，非圣人也；有親，非仁也；天時(shí)，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

今譯

所以出于自身目的而與人交往的人，不是圣人；有偏私之心、待人以親疏的，不是仁人；見(jiàn)機(jī)行事、利用天時(shí)的，不是賢人；不懂得利害相通為一的，不是君子；為名聲而迷失本性的，不是士子；喪身而不知養(yǎng)生的，不是能役使人的人；像狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄等，都是為他人所役使，追求讓他人安適快意，卻不知道什么才是最適合自己的人。

說(shuō)莊子

這一段緊承“亡國(guó)而不失人心；利澤施乎萬(wàn)世，不為愛(ài)人”而來(lái)。在理想世界中，莊子憧憬的是像從藐姑射之山下來(lái)的堯那樣的圣人君主，能“使物不疵癘而年谷熟”的神人臣子，還有“用心若鏡”的至人百姓；而在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，莊子期待的是人人都可以像真人那樣“喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極”。然而，理想與現(xiàn)實(shí)總是相隔得那么遙遠(yuǎn)。那么，又是什么妨礙了人們像真人那樣特立獨(dú)行？是什么導(dǎo)致人們陷入了無(wú)法自拔的困境？

于是，莊子連用了六個(gè)“非”字，自上而下，指出君主、仁者、賢人、君子、士子、役人以及歷史上或傳說(shuō)中的人物所患有的通病，在于他們的所作所為都違背了自然法則，都扭曲了人的自然本性。諸如為達(dá)到個(gè)人目的而與人交往，懷著偏私之心，待人以親疏，見(jiàn)機(jī)行事、利用天時(shí)以謀一己之利，不懂得利害相通為一，為名聲而迷失本性，喪身而不知養(yǎng)生等等，歸根結(jié)底都“是役人之役，適人之適，而不自適其適者也”，也就是失去了“古之人”的“真”。

莊子總是善于為現(xiàn)實(shí)中的人們畫(huà)像，而且總是直擊人的靈魂。兩千多年前，莊子所觀察到人們的這種種缺陷，今天不是仍舊根深蒂固地糾纏著人們？這大概也是為什么莊子會(huì)再三再四地強(qiáng)調(diào)了真人在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的重要，說(shuō)明來(lái)自真人的“真知”才是人類(lèi)社會(huì)中唯一沒(méi)有瑕疵的“知”，而且只有“真知”才能改變?nèi)说撵`魂，改變世界。

此外，第一句“故樂(lè)通物，非圣人也”，還值得補(bǔ)充說(shuō)明一下。孤立起來(lái)看，這里說(shuō)的是為自身利益而與外界溝通交往的人。但細(xì)細(xì)揣摩其中的“故”字，顯然是承上文的“君主”而來(lái)。這樣的話，這個(gè)“樂(lè)通物”就不是指一般意義上的樂(lè)于與外界萬(wàn)物溝通，而有了樂(lè)于占有的意思，當(dāng)然也包括“爭(zhēng)地以戰(zhàn)”這樣的事了，這樣做的君主當(dāng)然不是圣人君主，充其量不過(guò)是魯哀公、衛(wèi)靈公、齊桓公們。

由于這一段與上文的“故圣人之用兵也”幾句文義相連，因此也同樣被一些莊子學(xué)者視為是篡入《莊子》的文字。但是，如果我們了解了莊子的政治主張與治國(guó)理想，就不難理解莊子為什么會(huì)在徹底否定這個(gè)世界的同時(shí)，又把希望寄托在“真人”身上，同時(shí)還為生存在這個(gè)社會(huì)的種種人一一對(duì)癥下藥，指出問(wèn)題的癥結(jié)所在。我們知道《莊子》在成書(shū)的過(guò)程中曾經(jīng)歷過(guò)很多次的修改，但這一段一直被保存了下來(lái)。最大的可能是它原本就存在于《莊子》內(nèi)篇之中。在沒(méi)有確證的情況下，我們認(rèn)為不應(yīng)該隨意刪節(jié)已流傳定型的《莊子》。更何況，這些文字所表露的思想與莊子的主張并不矛盾。

莊子說(shuō)

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅(jiān)也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！滀乎進(jìn)我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。

今譯

古代的真人，公允不偏倚，不結(jié)朋黨；如有不足，也不接受別人的恩賜；獨(dú)立不群卻不固執(zhí)；胸懷開(kāi)闊而不浮華；神情開(kāi)朗看似喜悅，一舉一動(dòng)都像是不得已。真人的內(nèi)心充實(shí)，容顏可親，德行寬厚引人前來(lái)歸附；胸襟猶如宇宙般博大；形象高大沒(méi)有極限；內(nèi)心深沉似乎喜好沉默；對(duì)什么都無(wú)心，開(kāi)口又好像忘了要說(shuō)的話。

說(shuō)莊子

這一段既是對(duì)真人從外表到精神的生動(dòng)描述，又是莊子發(fā)自內(nèi)心的對(duì)真人的呼喚。聞一多說(shuō)莊子是詩(shī)人，一點(diǎn)兒都不錯(cuò)。短促的句式，加上循環(huán)往復(fù)的虛詞的穿插使用，很自然地帶出了濃濃的詩(shī)的旋律與節(jié)奏！

莊子對(duì)古之真人是極富感情的。因?yàn)槟抢锛脑⒅麑?duì)一個(gè)沒(méi)有“機(jī)心”純粹自然的“真”的時(shí)代的向往與憧憬。所以他才把“真人”的形象創(chuàng)造得如此美好高大、廣博深沉，而又親切憨厚，令人神往。

莊子告訴我們，在古之真人的時(shí)代，連物與我的概念都不存在，萬(wàn)物平等齊一，彼此間不存在任何利益沖突，人與人之間關(guān)系淳樸真摯，沒(méi)有親疏遠(yuǎn)近之別。古之真人沒(méi)有朋黨，沒(méi)有一己私利，人們不需要因?yàn)槔娴尿?qū)使而結(jié)成利益集團(tuán)，更沒(méi)有人伺機(jī)“割韭菜”或擔(dān)心自己被“割韭菜”。人們胸懷寬闊，容得下天地萬(wàn)物，來(lái)者不拒，去者不追，沒(méi)有君子、士人、役人之分，也沒(méi)有人會(huì)為他人或名聲而喪失自己的本性或生命，一切都恰到好處，沒(méi)有任何極端。這，就是古之真人，也是古之真人所處的那個(gè)時(shí)代。

在這里，莊子反復(fù)強(qiáng)調(diào)的就是人的自然狀態(tài)?！捌嗳弧币埠茫芭弧币埠?，“喜”也好，“怒”也好，都是無(wú)心以順物的自然表現(xiàn)，而絕沒(méi)有刻意的因素在。在莊子看來(lái)，這樣的人做了大宗師，是不需要做什么廣告的。真人獨(dú)具的人格魅力自然便會(huì)使人前來(lái)歸附，吸引人投其門(mén)下。

通過(guò)對(duì)古之真人與“眾人”的比照，莊子一步步由古之真人走入到現(xiàn)實(shí)世界，從古之真人過(guò)渡到今之真人，認(rèn)為改變“眾人”靈魂的重任，已責(zé)無(wú)旁貸地落在了今之真人的肩上。那么，今之真人又將如何去傳道、解惑、授徒，帶出新一代的“真人”？他們又將會(huì)怎樣與時(shí)俱進(jìn)，率領(lǐng)“眾人”登上“道”的高峰？且看下段分解！

莊子說(shuō)

以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時(shí)者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也；而人真以為勤行者也。

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

今譯

真人以刑為本體，以禮為翅膀，以智為時(shí)機(jī)，以德為遵循的準(zhǔn)則。以刑罰為本體，就能減少被殺戮的可能；遵循社會(huì)現(xiàn)存的禮儀，就能行于世而不為人所詬?。灰灾腔垌槕?yīng)時(shí)代的變化，就能遇事而安之若命；以德為行事的準(zhǔn)則，就能與有腳的人一起登上山丘，達(dá)到目的；人們卻真認(rèn)為是勤于行走的人。

因此對(duì)于世上萬(wàn)物，人喜好也好，不喜好也罷，萬(wàn)物都是齊一的。你認(rèn)為萬(wàn)物是齊一的，萬(wàn)物是齊一的；你不認(rèn)為萬(wàn)物是齊一的，它仍然是齊一的。認(rèn)識(shí)到萬(wàn)物齊一的人，便與自然同類(lèi)；認(rèn)為萬(wàn)物不是齊一的人，就與眾人為同類(lèi)。能使眾人認(rèn)識(shí)到人與自然萬(wàn)物一齊的人，這就是真人。

說(shuō)莊子

“古之人”的時(shí)代，人人都生而是真人，用不著也想不出“刑”“禮”“知”“德”這樣的名堂，什么口是心非、拉幫結(jié)派這樣的事，就更是聞所未聞了。那時(shí)的人十分單純，想怎么活就怎么活。然而，自從人有了“是非”的觀念，就像亞當(dāng)、夏娃吃了禁果一樣，人的欲望迅速膨脹起來(lái)，越來(lái)越喪失了“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的信念。于是，“古之人”漸漸銷(xiāo)聲匿跡，代之而來(lái)的是越來(lái)越多受是非蠱惑的“眾人”，于是“古之真人”也成了今之真人。不過(guò)，真人畢竟還是真人，真人的真知沒(méi)有變，只是在爾虞我詐、利益集團(tuán)叢生的時(shí)代，今之真人再不能像“古之人”時(shí)代的真人那樣隨心所欲了，而有了許多“不得已”的時(shí)候。

“不得已”就是沒(méi)有選擇。盡管是“一宅而寓于不得已”，滿肚皮的不高興，也不得不安之若命，“以與世俗處”（《天下》），否則就只有死。雖然莊子把死看得像回家一樣，但不等于在人活得好好兒的時(shí)候，就要尋死，或者向往死，莊子只是認(rèn)為人不必怕死。他真正關(guān)注的還是人該怎樣好好活著。當(dāng)然，莊子也看到了人活著時(shí)，“不如意事常八九”，常常會(huì)有“不得已”，但他主張人應(yīng)該把“不得已”深藏在心里，不要被人看出來(lái)，最好修煉到連自己都不覺(jué)得“不得已”是不得已，那才是“游心乎德之和”的境界。

“不得已”這三個(gè)字可以視為是理解今之真人的點(diǎn)睛之筆。因?yàn)椤安坏靡选?，真人才不得不順從現(xiàn)行社會(huì)的一切，不得不依靠、利用現(xiàn)行的“刑”“禮”“知”“德”等制度觀念，不得不采取更靈活的與世周旋的生存方式。只有這樣，真人也才能最終帶領(lǐng)愿意修德得道的人一同“至于丘”。

“丘”是高處，是目的地?！芭c有足者至于丘”，是歷史賦予真人的使命。正如《德充符》中的王駘、伯昏無(wú)人等人“彼且擇日而登假，人則從是也”一樣，真人在現(xiàn)行社會(huì)中，擔(dān)負(fù)起的就是率領(lǐng)眾人“至于丘”、攀登上“道”的頂峰的責(zé)任。

今之真人與古之真人的行事方式雖然有了很大的不同，但古今真人對(duì)世界的看法卻一以貫之，沒(méi)有發(fā)生任何的改變。在真人看來(lái)，“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一”，這就是真人的“真知”，他們不在乎別人以什么樣的眼光看萬(wàn)物，他們?cè)诤醯闹皇侨f(wàn)物的本質(zhì)，是隱藏于萬(wàn)物之中的“真知”。無(wú)論你承認(rèn)不承認(rèn)，萬(wàn)物為一，這個(gè)真知就在那里，并不會(huì)因人的意志而有絲毫的改變。

這里，莊子把人分成兩類(lèi)，一類(lèi)是懂“道”的，是與自然、與“天”同類(lèi)的，而另一類(lèi)是不懂“道”，只圖人事的，與人一類(lèi)的。而真人的高明處，就在于他們不但自己懂得天與人是一個(gè)統(tǒng)一體，而且還要率領(lǐng)那些有志者一起“至于丘”。

從“且有真人而后有真知”的古之真人到“不得已”與“刑”“禮”“知”“德”相周旋的今之真人，莊子從真人的人格精神、內(nèi)心世界、人生觀、處世方式、歷史使命等各方面為真人畫(huà)像。莊子對(duì)真人唱的雖然是贊歌，但從莊子由高昂到低沉的聲音中，我們是否可以隱隱約約地看到，最初無(wú)拘無(wú)束絕對(duì)自由的古之真人逐漸變成了不得不屈服于現(xiàn)行制度束縛的今之真人，“古之真人”曾經(jīng)高昂的頭顱在今之真人的時(shí)代，不得不緩緩地低垂下來(lái)，不得不借助于“刑”“禮”“知”“德”之類(lèi)原本不屬于自己的東西作為工具或者手段去達(dá)到自己崇高的目的？

這是真人與真知的悲劇，也是時(shí)代的悲劇。

◆ 王景琳 加拿大政府外語(yǔ)學(xué)院漢語(yǔ)言文化教師

◆ 徐匋 加拿大渥太華大學(xué)外語(yǔ)系教師