摘 要：顧瑛的玉山雅集，不僅是元末戰(zhàn)亂下文人的精神家園，也成為了明清文人追溯懷念的藝術(shù)神話。作為元末社會的時代產(chǎn)物，玉山雅集在“精神性”與“在地性”兩方面體現(xiàn)出了元末文人對東晉陶淵明桃源思想的繼承與突破，反映出他們的生活理想、價(jià)值追求和人格精神。

關(guān)鍵詞：顧瑛；玉山雅集；桃源思想

元末戰(zhàn)亂不斷，各地起義頻發(fā)。社會環(huán)境和生活境遇的改變使元朝文人很少能如前朝文人那般以仕途為前程追求，安坐書齋去細(xì)評前人名章典籍。但相似的時運(yùn)際遇和經(jīng)歷的可參照性，使得玉山雅集中的文人群體有了“崇陶”“思陶”傾向。顧瑛曾言：“無官落得一身閑，置我當(dāng)于丘壑間。便欲松根結(jié)茅屋，清秋采菊看南山?！盵1]這體現(xiàn)出他所追求的避世桃源理想。他傾盡半生精力，在家鄉(xiāng)界西選建了二十四處良宅，為元末江南文人構(gòu)筑出了美景怡人、知己交歡的桃源天地。玉山佳處實(shí)現(xiàn)了顧瑛以私人園林承載的桃源理想，他在雅集中完成了從地性與精神性兩方面對陶淵明“桃花源”思想的繼承與突破。

一、玉山雅集中桃源思想的體現(xiàn)

（一）時代之風(fēng)：元末社會“避世”思想的蔓延

避世行為與隱逸文化古已有之?？鬃釉裕骸疤煜掠械绖t見，無道則隱?！盵2]這為文人提供了出世與入世兩種選擇。孟子發(fā)展了這一思想，指出“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”[3]。按照儒家傳統(tǒng)的觀念，儒生們無論是進(jìn)還是退，都可以立身行道，踐行自己身為儒生的社會責(zé)任。道家的隱逸避世與儒家不同，不從社會角度出發(fā)，而去追求個體生命的解放與精神的絕對自由，最終到達(dá)莊子所言的“逍遙游”境界。

隱逸是時代背景與個人追求在矛盾之時所共同造就的產(chǎn)物。元初文人的隱逸更多體現(xiàn)為在面對異族入侵導(dǎo)致社會動蕩時，以隱逸來表現(xiàn)其不事二主的高尚節(jié)操。而元末文人的隱逸觀念則發(fā)生了一些變化：蒙古統(tǒng)治者本身信奉以武治國，草原文明與中原文明交織碰撞下并9VngdPDEjrSx6MjDg5EY4adgg+QZ4z7Br5UAsGePWaY=未很好融合，反倒從上層滋長了腐敗。元末至正年（1341-1368），各地反元政治運(yùn)動此起彼伏，社會環(huán)境十分惡劣。元末文人無法生存，便紛紛參禪悟道，投身大化，寄情自然山水，以求得心態(tài)上的平衡和情緒上的舒緩，由此避世之風(fēng)彌漫。他們將隱逸理解為排除一切名利俗欲的束縛，于亂世之中得到真正的解脫。元末隱士邵亨貞指出：“吁！人生孰能百年，富貴貧賤，智愚賢不肖，皆命之于天矣。營營焉求其所欲而不得，老死而后止者，人之常情也。茍能素其位而不愿乎其外，則將無往而不得其樂。凡世之榮辱美惡，皆不能間之矣，克成有焉。由是而果能進(jìn)進(jìn)不已也，則又游于物之外矣?！盵4]495這說明了元末文人所追求的是超乎于政治之外的自然本真。這是元末隱逸思想的核心價(jià)值，他們并不關(guān)心天子在漢還是在蒙，而僅僅從自身需要出發(fā)，想從亂世之中求得解脫，從而使這種隱逸獨(dú)立于政治、政權(quán)之外。這種非政治性的隱逸并不排除欲樂，而是一種具有集體性質(zhì)的，自發(fā)聚集而成的集會盛事。

玉山雅集的主人顧瑛內(nèi)受儒釋道三家思想影響，這從倪瓚為其所畫的《三教小像》中可以看出。此畫上分別有顧瑛與倪瓚兩人題跋，顧瑛所作的《自題像》更是成為其儒釋道互融思想的最佳體現(xiàn)：“儒衣僧帽道人鞋，天下青山骨可埋。遙想少年豪俠處，五陵鞍馬洛陽街。”[4]553他向往道教生活，常穿道服，渴慕歸隱，莊子逍遙人生的哲學(xué)觀點(diǎn)被他吸收；同時，顧瑛又追求佛教空境超塵，故能為自己立墓作冢，盡享詩樂。隱君顧瑛的召集才使玉山宴席不斷，隱士熊夢祥、倪瓚群聚于此，共享文酒之樂。

這種隱逸文化精神在玉山雅集中體現(xiàn)得比較充分。楊維楨《小桃源記》中指出：“名其前之軒曰：‘問潮’，中之室曰‘芝云’，東曰‘可詩齋’，西曰‘讀書舍’；又后之館曰‘文會亭’、曰‘書畫坊’，合而稱之則曰：‘小桃源’也。仲瑛才而倦仕，樂與賢者居，而適以閑居余?！盵5]664-665

楊維楨將顧瑛雅集閑居之處稱為“小桃源”。而顧瑛在此“樂與賢者居”，與許多參與雅集之人宴飲切磋、同寢同眠，指出了小桃源所具有的雙重屬性：既是顧瑛隱居理想的現(xiàn)實(shí)載體，也是他慕賢交友、為元末文人所構(gòu)筑出的實(shí)地桃源。

（二）草堂之地：私人園林對桃源精神的展現(xiàn)

陶淵明《桃花源記并詩》中虛構(gòu)出一處遠(yuǎn)離社會、“有良田、美池，桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞”且人暖情濃的世外桃源之地，并稱之為“桃花源”。《桃花源記》為中國古代文人開創(chuàng)了心靈棲息之地，桃花源成為了歷代文人所追求的心靈之所。無論是太平盛世抑或是亂世紛起，桃源理想一直為文人所追求向往。金元之際文人崇陶，但生逢亂世，不像其他朝代可以有機(jī)會和條件靜坐室內(nèi)、仰慕桃源。元末戰(zhàn)禍不斷，隱逸之風(fēng)四起，文人再次渴慕桃源的存在以求安身立命之所。社會的黑暗動蕩與陶淵明生活的東晉非常相似，時局的黑暗會讓文人更加追思陶淵明所描繪出的桃源圣地。顧瑛便在玉山以園林入景，修建出了一方“桃源天地”。顧瑛有言：“年逾四十，以田業(yè)悉付子婿，于舊地之西偏，壘石為小山，筑草堂于其址，在右亭館為千所。旁值雜花木，以梧竹相映帶，總名之為玉山佳處。”[5]652詩中指出玉山佳處作為私人的亭館式園林建筑，其環(huán)境不高而清、不雄而幽，以清幽為主要特征，這與陶淵明在《桃花源記》中所描繪的桃花源處具有一致的歸隱思想。顧瑛曾于可詩齋設(shè)宴，以杜工部“巳公茅屋下，可以賦新詩”平聲字分韻，得“公”字，席間作詩，詩云：

西瀼之西東屯東，有逕疑與桃源通。

一間雪屋翠竹里，百盤風(fēng)磴青云中。

避地卜居擬杜老，結(jié)茅賦詩懷已公。

留君更住十?dāng)?shù)日，要對端陽嗟轉(zhuǎn)蓬。[6]138

此詩內(nèi)容簡單，顧瑛以自家“碧梧翠竹堂”來類比桃源，同時將所建玉山佳處稱作“避地”，可見他本人的“崇杜”“尊陶”傾向。他年近四十將田地家業(yè)悉付子婿，傾半生之力主持構(gòu)建玉山佳處，為的便是遠(yuǎn)離俗世煩擾，這也體現(xiàn)出顧瑛對桃源思想的追慕和對隱居生活的向往。而他的玉山佳處也確實(shí)如桃源一般，為元末文人在風(fēng)雨漂泊之際搭建出一方可以宴游飲酒、酬唱往來的瀟灑之地。

陳基自北方大都而來，仕途失意后不遠(yuǎn)萬里跋山涉水來到玉山。他曾有言：“吾自北方來，行數(shù)千里，親舊疏數(shù)，固自有不同，然飲酒之樂，未有如今日者?！盵5]383這指出了參與玉山雅集的文士對顧瑛玉山佳處的認(rèn)同感與歸屬感。他第一次集會是至正十年，而此次作詩為至正十四年，此時江南時局已壞，但他仍留于玉山，宴席之余作詩飲酒，聊以自慰。而與顧瑛關(guān)系尤為密切的釋良琦和于立更是常宿于玉山，甚至在此有專門為他們準(zhǔn)備的住所，玉山眾人享受并認(rèn)同亂世之中顧瑛為其構(gòu)建出的這方桃源天地。

（三）雅集之人：玉山文人對桃源精神的追慕

玉山雅集的文人，如顧瑛、王蒙、楊維楨等人，有著強(qiáng)烈的社會責(zé)任感，心系朝廷民生，頗有用世之心。但遍閱雅集相關(guān)詩文，卻發(fā)現(xiàn)其中的大部分作品中看不到對戰(zhàn)爭及社會現(xiàn)實(shí)的反映，而僅僅將戰(zhàn)亂作為作品背景用以感懷抒情。如至正十六年趙訪在《中秋雨分韻得秋字》所作：

蓬萊別館天香浮，仙家好景惟中秋。

舉杯邀月不知處，濕云滿地寒蜇愁。

大地山河忽破碎，蒼茫微影將焉求。

盲風(fēng)怪雨豈終夕，中軒坐見寒光流。[7]

該詩雖指出了如今“山河破碎”，卻不對殘酷的戰(zhàn)爭作進(jìn)一步描寫，反而去感嘆中秋美景、風(fēng)雨寒光了。但正如前文所言，玉山主賓并非只知縱情聲色享樂，與此相反，他們關(guān)心時事、心懷民眾，具有知識分子的社會責(zé)任感。這其中的矛盾之處其實(shí)不難說明。

首先，眾人來玉山參與雅集也是沖破了重重阻隔。家道中落生活落魄者如鄭元祐、身體欠安難長途跋涉者如張雨、戰(zhàn)事不斷被阻礙者如釋良琦、出仕文人陣營不便者如陳基、父母亡故守孝丁憂者如顧瑛、時局艱難另謀出路者如楊維楨，亂世之下焉有完卵，眾人都處于風(fēng)雨飄搖朝不保夕之際。即使是玉山主人顧瑛，也因戰(zhàn)事而多年流寓在外，三次回歸落敗草堂，他的心境早從之前的放蕩瀟灑變得凄清沉重。若非有謝節(jié)從中凱旋幫助，重回玉山之日只怕遙遙無期。

再次，眾人不愿破壞在此賦詩宴游的美好。《玉山名勝外集》和《玉山遺什》中收錄了眾多文人懷念顧瑛和玉山雅集的相關(guān)詩歌。如陸仁在《同陳敬初移字韻懷玉山》中寫道：

玉山松桂接云垂，誰擬封君比茜巵。

春草池頭詩總好，桃花源上棹頻移。

平原好客心俱醉，宋玉多情夢亦癡。

不接清談才十日，日憑江閣起遐思。[5]432

世道艱難，戰(zhàn)火連天之際生命變得短暫易逝，文人們懷念雅集之中的宴集場面和作詩活動，玉山雅集如桃花源一般，是亂世之中能給予他們心靈解放與自由的一方樂土。這也是為何至正十六年后，顧瑛都流落在外朝不保夕之際，他仍要艱難維持著玉山雅集的舉辦的原因。顧瑛指出：

緬思烽火隔江，近在百里，今夕之會，誠不易得，況期后無會乎？吳宮花草，婁江風(fēng)月，今皆走麋鹿于瓦礫場矣，獨(dú)吾草堂宛在溪上。予雖祝發(fā)，尚能與諸公觴詠其下，共忘此身于干戈之世，豈非夢游于已公之茅屋乎？[6]144

正如陶淵明在社會無比黑暗的東晉時期，勾勒出了一片不被戰(zhàn)爭侵蝕、美好純粹的桃花源一樣；在元末戰(zhàn)爭不斷的江南，玉山文人們也“共忘此身于干戈之世，而夢游于草堂”，將殘酷的社會現(xiàn)實(shí)與文酒之樂的雅集活動分開了。顧瑛的玉山佳處既能游山玩水以景抒情，又能結(jié)交名儒提高文學(xué)素養(yǎng)，也可往來富家之間，從而獲得謀生之資、享受文人情趣，成為了玉山眾人的精神家園。

二、玉山雅集對桃源精神的重構(gòu)

顧瑛在玉山佳處構(gòu)建出了一片屬于玉山主賓所共有的桃源之地，使傳統(tǒng)“桃花源”思想實(shí)現(xiàn)了從“虛擬景觀到實(shí)體景觀的落實(shí)”[8]，且和陶所描述的桃花源存在時空距離，因此不能將他們等同為一物。從精神內(nèi)涵來看，玉山雅集不僅繼承了桃源之地中純樸的人倫關(guān)系、自適的田園生活，且因?yàn)橛裆窖偶匈e客成分復(fù)雜，新的文人書寫角度的介入打破了之前的世俗化書寫視角。這使玉山雅集中的桃源精神增加了開放性與多民族性的展現(xiàn)，對“桃花源”的內(nèi)涵進(jìn)行了重構(gòu)擴(kuò)張。

（一）人倫內(nèi)涵的擴(kuò)張

在陶淵明所描述的桃花源中，村民純樸善良，對待外來的陌生人毫無防備之意，還“設(shè)酒殺雞作食”招待這遠(yuǎn)來之客。村民非常熱心，不僅“咸來問訊”打聽這外來之友，而且全村人熱情招待，“余人各付延至其家，皆出酒食”，由此可見其對待陌生人的情感態(tài)度非常樸素真誠。村中之人，則“黃發(fā)垂髫，并怡然自樂”。桃源之中的夫妻關(guān)系、親子關(guān)系、鄰友關(guān)系都和睦非常。玉山雅集之中也是如此。玉山雅集最特殊也最為人樂道的地方，是它集會目的的純真。無論是主人顧瑛亦或是眾賓客，他們的參與集會目的都十分純粹：追求文人之間的性情投合，以怡情適性為主要目的來進(jìn)行藝術(shù)活動。顧瑛雖出身官宦世家，但他本人卻無心仕途，只有非常短暫的從官經(jīng)歷。吳克恭在《玉山名勝集》中為其作序，“撝謙自牧，無矜色，無怠容，日以賓客從事，而惟詩是求”[6]2，指出了顧瑛傾半生之力召集組織規(guī)模如此之大的文人雅集，只是為了實(shí)現(xiàn)他對于文人理想生活化、藝術(shù)化的追求。他將玉山雅集作為終身事業(yè)，不惜破費(fèi)陳設(shè)筵席，招納文士集會唱和，甚至在戰(zhàn)亂之中仍傾盡所有來組織雅集活動，主要是仰慕杜甫浣花草堂、魏晉時期蘭亭雅集文人和陶淵明桃花源處的風(fēng)致風(fēng)雅，效仿謝靈運(yùn)、王子猷、白居易等人的超逸風(fēng)度。他真誠地歡迎詩友前來此處，心無掛礙地開懷暢飲、切磋詩藝、談玄參禪，并互通心曲。他希望凡來此地之人皆能逍遙快樂，不必?zé)n生計(jì)前程，而醉心于藝術(shù)交往與創(chuàng)作的本真快樂之中。顧瑛對待賓客拳拳真心，交往方式純真而不媚俗。他不以名利身份看人，往來賓客之中，富商官宦不在少數(shù)，他卻毫無攀附之意、功利之心；工匠白衣也都以禮相待。在玉山佳處，眾人不分釋道，勿論富貧，都從藝術(shù)交往的純真動機(jī)出發(fā)。

其次，玉山雅集參與者參與雅集的目的也十分純粹。江南遠(yuǎn)離北方權(quán)利中心大都，玉山所在的昆山又主要以海上貿(mào)易等商業(yè)活動為主，雖經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，卻相對純粹簡單，無太多政治約束性，文人之間的活動也較為自由。在雅集前期，參與雅集的江南文人多為布衣，本身沒有政治身份。即使在張士誠入主江南之后，部分文人為求前程而入其麾下，但他們在雅集之中很少談?wù)撜?，多是從自身出發(fā)參與的純真藝術(shù)交流活動。玉山眾人在雅集活動中基本上游離于元末政治之外，是較為純粹的文藝交往活動。這些活動在展現(xiàn)玉山雅集中純粹和睦人倫關(guān)系的同時，體現(xiàn)出元末江南地區(qū)中下層知識分子的休閑生活與志趣追求。

另外，顧瑛對朋友非常體貼大方：為釋良琦、于立等常參與雅集之友修建專門住所；為楊維楨、鄭元祐等經(jīng)濟(jì)困難之友慷慨解囊、傾力相助。而這種友誼是相互的，楊維楨應(yīng)顧瑛之邀前來玉山，后為玉山雅集吸引來四方才??；釋良琦在顧瑛避難合溪之時也舉身動遷，住在距離顧瑛不遠(yuǎn)的興圣寺以便二人往來唱和；于立更是幾乎都在顧瑛身邊，成為了陪伴顧瑛最久的摯友。承平之際，顧瑛的玉山佳處接待了各類賓客，上至官員貴族下至工匠走販，無論是應(yīng)邀赴約亦或是不期而至，顧瑛都一并歡迎；戰(zhàn)亂之際，謝節(jié)成為顧瑛的政治倚靠，幫助顧瑛重回草堂，支撐玉山雅集能在戰(zhàn)亂四起之時得以繼續(xù)開展。草堂的朋友之愛如此純粹，使得凡進(jìn)入玉山雅集者皆賓至如歸。

草堂之中的父子人倫、兄弟之親也誠摯動人。鄭元祐于《芝云堂》有言：“顧方讀書續(xù)學(xué)，臨帖賦詩，堂序幾案間，列三代彝鼎，六朝唐宋人書畫，觴酒為壽以養(yǎng)父母?！盵6]96地道出顧瑛修建芝云堂的目的是希望父母長壽無憂。此外，北山蘭若和招鶴亭也是顧瑛為誦佛經(jīng)報(bào)母恩而建，足見顧瑛對待父母感情至深。玉山之中還有非常動人的兄弟之親、君臣之義。陳聚與陳基為兄弟，二人都曾參與玉山雅集的活動，在宴會之中共享文酒之樂、共尋文人道義；二人都曾出仕于張士誠，彼此間互相扶持，可見手足情深。顧瑛本不入仕，卻能在戰(zhàn)亂之際應(yīng)董摶霄之邀投身時事。陳基、謝節(jié)等人也遵循大義，輔佐張士誠盡心盡力，也在其欲稱帝之時良言勸告，可算名臣。且玉山眾人雖多行宴酒之樂，卻關(guān)心政事、心系民眾。至正十四年十二月，顧瑛設(shè)宴可詩齋。席上秦約詩云：“今四郊名量，膺厚祿者則當(dāng)奮身報(bào)效。吾輩無與于世，得從文酒之樂，豈非幸哉?！盵6]213指出參加雅集者身份上的不同之處，并將出仕者和未出仕的身份分割。出仕者自然要報(bào)效朝廷，而未出仕者則可以享文酒之樂，聊以自適性情。玉山草堂不僅繼承了桃花源中的樸素人倫關(guān)系，且在兄弟之親與君臣之義間進(jìn)行了人倫內(nèi)涵的補(bǔ)充擴(kuò)張。

（二）書寫角度的變化

中國文人自古就有園林雅集的嗜好，從西園雅集到玉山雅集，風(fēng)雅清幽的園林成為展現(xiàn)文人心靈與精神的絕佳載體。“田園是與人物質(zhì)生產(chǎn)具有密切聯(lián)系的，而園林與人之精神產(chǎn)生更多聯(lián)系。”[9]122玉山佳處是顧瑛專為舉辦雅集活動而建，作為元末江南私人園林的代表，它風(fēng)景宜人，庭幽景深。然而，這卻不是玉山眾人被吸引至此的主要原因。趙孟頫之子趙麟曾在《玉山草堂賦》中指出：“草堂之盛，固擅乎玉山之清，而玉山之名，又系乎草堂之瑛也?！盵6]32由此可知玉山雅集靈魂不在玉山，而在顧瑛。在顧瑛的主持領(lǐng)導(dǎo)之下，玉山雅集才成為了“物化”之后的文人的內(nèi)心家園。牛貴琥先生指出：“從雅集人士對‘玉山’由自然的山逐漸統(tǒng)一認(rèn)可于‘玉山佳處’這一現(xiàn)象，可以看出元末文士將山林向庭園化、象征化的轉(zhuǎn)移?！盵9]122玉山文人不事農(nóng)耕卻醉心于藝術(shù)創(chuàng)作，這是對陶淵明“桃花源”田園視角的打破，從而將玉山桃源轉(zhuǎn)向了與文人生命哲學(xué)更為契合的園林視角。

陶淵明塑造出的“桃花源”為亂世之中安居田園的世外之地，充滿平民色彩。等到唐時，信奉皇族為李姓，道教哲學(xué)興起、神仙思想蔓延，王勃《述懷擬古詩》有云：“下策圖富貴，上策懷神仙?！盵10]詩句指出了時下文人對自由逍遙中無為境界的傾慕，王維《桃源行》有言：

出洞無論隔山水，辭家終擬長游衍。

自謂經(jīng)過舊不迷，安知峰壑今來變。

當(dāng)時只記入山深，青溪幾度到云林。

春來遍是桃花水，不辨仙源何處尋。[11]

此詩更是直接點(diǎn)出桃花源乃難尋仙境，完美地熔鑄了桃花源中的仙境、夢境與詩境，桃源意向出現(xiàn)了世俗化與仙境化的藝術(shù)新變。玉山文人也承襲了桃源仙境化這一特點(diǎn)。朱熙有言：“玉山主人清且妍，標(biāo)格噭噭人中仙?！盵6]27柯九思亦稱：

神人夜斧開清玉，一片西飛界溪曲。

中有桃源小洞天，云錦生香護(hù)華屋。

主人意度真神仙，日日醉倒春風(fēng)前。[6]62

柯直接將玉山佳處比作青玉桃源，將玉山主人顧瑛稱為“真神仙”。于立也曾作《綠波亭》一詩來贊嘆顧瑛及玉山佳處：

我愛玉山人，結(jié)屋玉山里。

幼兆按飛橋，逶迤帶流水。

東風(fēng)人庭樹，好鳥聲嚶嚶。

夜來過新雨，池塘春草生。

客來坐閑亭，偷然媚幽獨(dú)。

俯檻見青天，蕩漾波光綠。

悠悠群魚泳，渺渺孤鷗飛。

魚鳥亦有適，物我盡忘機(jī)。

何人欸乃歌，徑度前溪去。

恐是武陵人，來向桃源住。[6]43

玉山眾人用仙境般的環(huán)境代指玉山草堂，用謫仙身份稱呼顧瑛，乃是“以景寫人”。遭逢亂世朝不保夕，玉山文人早已不尋求可能并不存在的“桃源仙境”，而是贊嘆主人顧瑛的出塵氣質(zhì)與超逸人格。他們“一方面進(jìn)一步淡化與《桃花源記》的直接關(guān)系，另一方面也拋棄了原來仙境傳說的母型，加強(qiáng)了‘人世化’的理解，甚至開始展現(xiàn)‘實(shí)地化’的現(xiàn)象”[12]，以現(xiàn)實(shí)背景出發(fā)描述桃源仙境，更關(guān)注玉山雅集中的“人”本身。玉山文人借助于玉山佳處這一真實(shí)存在的園林之境，展現(xiàn)出元末文人群體對傳統(tǒng)桃源仙境化視角的超越，實(shí)現(xiàn)了玉山雅集對桃花源意象從仙境到人境的轉(zhuǎn)譯。

（三）用世之心的彰顯

顧瑛曾作《玉山璞稿》收錄個人詩歌創(chuàng)作，兩卷共有212首詩，其中反映社會現(xiàn)實(shí)和時事的就有110首，足見他心系朝廷，關(guān)懷民眾。在這當(dāng)中，既有對元末社會黑暗的揭露，也有對元廷官府腐敗的控訴和對下層民眾的擔(dān)憂。

如《乙未五月口號》一詩：

雨中賣魚無買冰，沿村打鼓傍鮮稱。

二斤十貫交新鈔，只直倉黃米四升。[13]43

顧瑛也曾作詩道出他對吳下生活的關(guān)心：

帶號新軍識未真，欄街作隊(duì)動生嗔。

官支爛鈔難行使，強(qiáng)買鹽糧更打人。

紅綠油牌去復(fù)來，長身碧眼更刌腮。

口傳催辦軍需事，一日能無一百回。[13]4

元廷腐敗，發(fā)行爛鈔魚肉百姓，百姓還要被強(qiáng)買鹽糧，動輒打罵；辛勤勞作所換報(bào)酬不過黃米四升，難以維持生計(jì)。顧瑛對吳中下層社會描寫十分生動，從他的詩句中可以感知到他身為知識分子所具有的社會責(zé)任感。顧瑛生于官宦之家，但少時并未入仕。年近四十他將家宅基業(yè)悉數(shù)交予子孫，開始經(jīng)營玉山雅集。他生性俠義，愛慕風(fēng)流，但在至正十四年至十五年間，天下事局已亂，江南戰(zhàn)禍四起，顧瑛臨危受命，應(yīng)董摶霄之邀入仕。第二年他又“督守西關(guān)，繼委審民饑”。戰(zhàn)亂之際，顧瑛選擇暫且放下玉山佳處，投身于時事之中。這并非是對權(quán)力和仕途的追求，張士誠入主江南后，曾多次邀顧瑛入其麾下，但顧瑛卻避而不應(yīng)，后期祝發(fā)為僧，表明心志。他的短暫入仕來自于知識分子心中對于社會和民眾的責(zé)任感，這正是他用世之心的彰顯。

顧瑛身上表現(xiàn)出的關(guān)心現(xiàn)實(shí)、心系朝廷的理念，同樣也貫穿和體現(xiàn)在玉山雅集之中。玉山雅集中常有作詩活動，而在雅集之詩中，暗含了雅集眾人對時局的隱憂之心。至正十一年十月，顧瑛宴請于立、袁華等共八人。釋寶月席中作詩：“驚風(fēng)起山河，斷鴻行路難。嘉會豈云易，長歌為辛酸?！盵6]77-78此時戰(zhàn)火尚未綿延至江南，顧瑛等人在玉山佳處的生活還比較自在。但他們卻并未沉溺于宴集飲酒的尋歡作樂之中，而是憂嘆時局崩壞之下前路何為。寶月乃玉山鬙客尚且如此，更何況那些以“修身齊家治國平天下”為人生信條的文士了。至正十六年十月，顧瑛邀袁華、趙元、馬晉、范基、錢敏前來，聚于可詩齋。此時顧瑛家遭變故，于戰(zhàn)亂中損失不少錢財(cái)，眾人便“或攜肴，或挈果，共成真率之會”[6]32。大家在戰(zhàn)亂之中感受到了生命的易逝無常，故此次集會沒有歌舞音樂，也無分韻賦詩，賦詩者隨意創(chuàng)作，只有和韻和連句產(chǎn)出。時局艱難，眾人雖說“莫將時事說江南”，以免感懷傷情，但此次集會得詩十二首無不在談?wù)搼?zhàn)亂話題。

如范基詩云：

草堂舊歲逢君日，正說王師欲渡江。

守境無人能借寇，移家容我亦為龐。

闋中積粟愁輸輓，海畔飛書愿乞降。

世事如棋憂不得，擁書清夜對寒缸。[6]47-48

戰(zhàn)爭使他們消耗掉了年輕時的雄心壯志，山河凌亂，他們飽受戰(zhàn)亂之苦、四處而逃，但嗟嘆之余，報(bào)國之心仍在。只是苦于政治難營，報(bào)國無門?！坝裆窖偶瘏⑴c者這種憂國憂民的自覺行動，來自于中國文士以忠孝為核心的傳統(tǒng)觀念?！盵14]對于玉山眾人而言，將忠君孝親和雅集的內(nèi)容自然地結(jié)合起來，從而賦予雅集詩文創(chuàng)作以嚴(yán)肅正確的理念，這成為指導(dǎo)文人行動的核心。

由此可見，玉山眾人在構(gòu)建出的“桃源之地”聚飲豪談，隱逸為表，儒心仍堅(jiān)，體現(xiàn)出元末文人將報(bào)效朝廷、利世濟(jì)民這種傳統(tǒng)儒學(xué)觀念作為人生價(jià)值追求。

三、結(jié)語

玉山眾人所建構(gòu)出的桃花源，與傳統(tǒng)桃花源思想和而不同。玉山佳處不拘于血緣、地緣關(guān)系，不區(qū)分四等人及政治立場，賦詩皆友、來者皆客，是元末純粹藝術(shù)活動的最佳展現(xiàn)。在“避世”之風(fēng)彌漫的時代背景下，玉山眾人在戰(zhàn)亂四起的元末無法實(shí)現(xiàn)其“入世之心”，二者之間的矛盾促成了玉山雅集的連綿不絕。雅集中純樸人倫關(guān)系的繼承與文人書寫角度的介入完成了對桃源思想的繼承與突破。玉山佳處既是實(shí)地之景，成為文人交流、生活、創(chuàng)作、演繹、宴飲等多重功能的發(fā)生地，具有強(qiáng)烈的公共空間特征；又是精神家園，在動蕩的元末社會，成為他們靜處思考、尋求庇佑的心靈之源。玉山雅集體現(xiàn)了元末社會江南文人集體所追求的在繁雜亂世中求得身心自由獨(dú)立的美好愿景。在三十余年的雅集活動之中，他們加強(qiáng)了群體身份認(rèn)同，形成元末文人所獨(dú)有的“自由適意、率性本真”的文人精神，展現(xiàn)了人欲的本真與張揚(yáng)，完成了自我意識的覺醒。

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作者簡介：趙爽，上海大學(xué)上海電影學(xué)院藝術(shù)學(xué)理論專業(yè)碩士研究生，研究方向：藝術(shù)史論。