天壇位于北京古都中軸線的東南，始建于明永樂十八年（1420年），后經(jīng)不斷改擴建，至清乾隆年間最終建成。其占地面積達273萬平方米，相當(dāng)于故宮的四倍，主要由祈年殿、圜丘、皇穹宇、齋宮、神樂署、犧牲所等建筑構(gòu)成。作為中國現(xiàn)存規(guī)模最大、保存最為完整的明清皇家祭天建筑群，天壇建筑景觀設(shè)計與營造展現(xiàn)了古代中國人的世界觀，是中國古代皇家祭祀建筑的杰作。它不僅承載著明清兩朝國家祭天禮儀與文化傳統(tǒng)，更是民族融合、文化交流的歷史見證。

1998年，天壇以獨有的象征性布局和設(shè)計，“對遠東地區(qū)的建筑和規(guī)劃產(chǎn)生了深刻影響”，并成為傳承2000多年的中國歷代王朝“合法性之象征”，被聯(lián)合國教科文組織確認(rèn)為世界文化遺產(chǎn)。2024年，天壇作為北京中軸線15個遺產(chǎn)構(gòu)成要素之一，被聯(lián)合國教科文組織列入《世界遺產(chǎn)名錄》，并同中軸線上的其他遺產(chǎn)共同見證了這一理想都城秩序的杰作。

禮天敬天：中華民族共同的文化基因

人們常說皇天后土，皇天代表天神，后土為土地之神。位于黃河與汾河交匯處的山西運城萬榮后土祠，即為北京天壇之源，相傳4000多年前軒轅皇帝在此掃地設(shè)壇祭拜，從此開創(chuàng)了華夏遠古祭祀的歷史。

天壇奉祀的主神為昊天上帝，又稱皇天上帝，即神格化的“天”。而人們對天的尊崇，從先秦時期便逐漸萌發(fā)了?！吨芏Y》記“冬至日，祀天于地上之圜丘”，是有關(guān)建圜丘以祭祀上天的最早文獻。不過早在夏代，“天命”便已被視為至高無上的神秘力量，成為統(tǒng)治者獲取合法性、權(quán)威性的重要文化根源。商代則進一步將天命與王權(quán)緊密聯(lián)系起來，并與其他宗教信仰和哲學(xué)思想相融合，進而演化為維護社會秩序、鞏固國家穩(wěn)定的信仰與思想體系。不時舉行的各類祭天活動，也成為當(dāng)時君王宣示“天命”的重要典禮。今河南鞏義黃河、洛水交匯臺地上的祭祀文化遺址，很可能就是夏、商時期舉行大規(guī)模祭天儀式的地方。

沿至周代，祭天禮儀日益規(guī)范，在國家治理體系中的地位進一步上升?！稓v代宅京記》載周武王伐紂代商，即在都城之南修建明堂作為布政之宮，同時“祀上帝于明堂，乃尊文王以配之”。明堂成為周代兼具治國施政、祀天祭祖功能的禮治建筑，其建筑上圓下方，漢代《白虎通義》疏稱“上圓法天，下方法地”。先秦《詩經(jīng)》收集了眾多與祭天相關(guān)的詩篇，如《周頌·我將》言“我其夙夜，畏天之威，于時保之”等，充分體現(xiàn)出周代禮天祭天文化的信仰基礎(chǔ)?！渡袝ぬ┦摹匪Q“天視自我民視，天聽自我民聽”，更成為周代“奉天施政”的政治宣言。

漢代以后，禮天祭天又演化為南郊祭天?！妒酚洝份d漢武帝因方士奏稱“天神貴者泰一，泰一佐曰五帝。古者天子，以春秋祭泰一東南郊，用太牢具”，遂下令于都城長安的東南郊建祠奉祀。南郊筑壇祭天，由此成為歷代王朝的基本政治制度。漢、晉、隋、唐各朝，或合祭，或分祭，祀天規(guī)制不一，但在都城之南筑臺郊祭的文化傳統(tǒng)，卻從未改變。每逢新帝登基，或舉行國家大事，必祭告天地，以示“受命于天”“奉天而行”。南郊祭天，也逐漸成為最高統(tǒng)治者的標(biāo)志性禮治特權(quán)?！稘h書·郊祀志》明確指出：“帝王之事，莫大于承天之序，承天之序，莫重于郊祀?！?/p>

歷經(jīng)變遷，祭天奉天的文化傳統(tǒng)，同樣為入主中原的各民族政權(quán)奉為圭臬。南北割據(jù)的五代十國，尤為典型，充分體現(xiàn)出中華民族多元一體的歷史進程。建立后唐政權(quán)的沙陀貴族李存勖，稱帝改元之初升壇祭告昊天上帝；滅梁以后，又特意在都城洛陽南郊補行盛大的祭天儀式，并幾乎照搬了李唐王朝的祭天慣例。南方之蜀、吳等，亦多建郊祀圜丘，世稱“有唐之遺風(fēng)”。其時的南北各政權(quán)，競相以祭天作為宣示其統(tǒng)治“正統(tǒng)性”的重要禮儀，既形象揭示出中華文明“正統(tǒng)”意識的演進軌跡，更充分表明，敬天祀天已成為中華民族共同的文化基因。

南郊祀天：金元兩代的繼承與發(fā)展

北京祭祀天地的傳統(tǒng)，亦具有悠久的淵源。自周初頒封薊、燕，今北京區(qū)域內(nèi)即相繼涌現(xiàn)出諸侯方國、地方郡縣以及割據(jù)政權(quán)祀天的壇廟建筑。作為多民族國家的“首善之區(qū)”，北京建都的歷史進程一般上溯至契丹南下的遼南京時期，但由統(tǒng)一王朝舉辦祭天大典，則始于金中都與元大都的南郊祀天。

遼亡金興，海陵王遷都，北京成為中國北方地區(qū)的政治中心與文化中心。金中都系仿北宋汴京規(guī)制，在遼南京城的基礎(chǔ)上改建而成。其國家祭祀，亦充分吸納了中原王朝的祭天傳統(tǒng)。有“小堯舜”之譽的金世宗，就特意指出，金朝“絀遼、宋主，據(jù)天下之正，郊祀之禮，豈可不行？”據(jù)《金史》記載，金中都的南郊壇位于豐宜門外（今豐臺附近）；北郊通玄門外，則設(shè)置方丘。每屆冬至，金廷于中都南郊圜丘合祀昊天上帝、皇地祇。夏至日，則于北郊方丘祭祀。史載金初“因遼舊俗，有拜天之禮”，不時“告祀天地”，但直至天德以后，“始有南北郊之制”；大定、明昌年間，祭天典禮方逐漸齊備?？梢娊鹬卸寄辖級脑O(shè)置與禮儀的完備，與海陵王繼位、遷都燕京以后大力學(xué)習(xí)、吸收中原傳統(tǒng)的祭祀文化有著密切關(guān)系。

金代郊天臺作為中都深具影響的國家祭祀，在北京都城壇廟發(fā)展史上也具有重要的文化開創(chuàng)意義。金廷于中都南郊按中原文化傳統(tǒng)設(shè)置祭天臺，對于北方各民族文化的交流融合，具有重要意義。

元代祭天文化進一步發(fā)展。特別是元世祖興建大都后，又發(fā)展了金代融匯多民族文化的祭天傳統(tǒng)。元大都由兼通釋、道、儒三教的漢丞劉秉忠規(guī)劃設(shè)計，總體布局遵循《周禮·考工記》中“前朝后市，左祖右社”的傳統(tǒng)古制。其麗正門東南七里設(shè)置的郊壇，合祭皇天上帝、皇地祇、五方帝，“自后國有大典禮，皆即南郊告謝焉”。

《元史》載：“元之五禮，皆以國俗行之，惟祭祀稍稽諸古。其郊廟之儀，禮官所考日益詳慎，而舊禮初未嘗廢，豈亦所謂‘不忘其初’者歟？”元初各帝對于南郊祭天尚不太重視，“每難于親其事”，至元文宗時期“其禮乃成”。不過元大都郊壇的建設(shè)規(guī)模，則遠超前代。以昊天上帝、皇地祇為核心的神位，亦排列嚴(yán)整。元代規(guī)范完備的南郊建筑與祭祀體制，對明清時期北京郊壇的建造與完善，產(chǎn)生了十分重要的影響。

分祀良是：明代由天地壇到天壇

明、清天壇的設(shè)置，定于明中期嘉靖年間，其淵源則始于永樂遷都之后的天地壇。

明初太祖朱元璋制定禮樂制度，“遵古制”，于南京鐘山之陽建圜丘以祭天，在鐘山之陰建方澤以祭地，“歲必親祀”。洪武十年（1377年），又以“人君事天地猶父母，不宜異處”，統(tǒng)一改于南郊營建大祀殿。兩年后竣工，明太祖舉行天地合祀大典，親撰《大祀文》與《大祀歌》，并告誡臣下：“凡有國者，必以祀神為先?！?/p>

永樂年間，明成祖朱棣遷都北京。據(jù)《明太宗實錄》記載，至永樂十八年（1420年），新都營建基本竣工，“凡廟社郊祀、壇場宮殿、門闕規(guī)制悉如南京，而高敞壯麗過之”。其中，南郊壇建于正陽門東南，沿襲了明太祖天地合祭的“祖制”，統(tǒng)稱為天地壇。其正南設(shè)大祀門，圍墻九里。祭壇核心為十二楹的大祀殿，內(nèi)設(shè)昊天上帝、皇地祇神座。洪熙元年（1425年），明仁宗又以皇祖朱元璋、皇考朱棣配祀，“仍著典章，垂范萬世”。北京天地壇的設(shè)置，對遷都之后國家政治秩序的穩(wěn)定、南北文化的交流融合，都具有特殊意義。

經(jīng)過永樂、宣德、正統(tǒng)、景泰、天順各朝的完善，北京天地壇的建筑不斷增加，禮儀逐漸規(guī)范?！睹饕唤y(tǒng)志》載稱：“天地壇在正陽門之南左，繚以垣墻，周回十里，中為大祀殿。丹墀東西四壇，以祀日月星辰；大祀殿門外東西列二十壇，以祀岳鎮(zhèn)海瀆、山川太歲、風(fēng)云雷雨、歷代帝王、天下神祇。東壇末為具服殿，西南為齋宮，西南隅為神樂觀、犧牲所。”可見至天順年間，北京南郊的天地壇已形成完備的祭祀體制，其整個過程共計160余年。

嘉靖九年（1530年），大臣夏言上奏《郊祀疏》，稱永樂遷都以來的天地壇合祀，“不應(yīng)古典”，建議恢復(fù)明初曾經(jīng)實行的天地分祀“舊制”，并將其上升到明祚“中興大業(yè)”的政治高度。嘉靖帝定以“分祀良是”，下令“建圜丘于南郊，其北為皇穹宇；建方丘于北郊，其南為皇祇室；作朝日壇于東郊、夕月壇于西郊”。當(dāng)年五月興工，十一月醞釀確定四郊壇名稱。明清以后傳承數(shù)百年的天、地、日、月四壇，由此肇始。

嘉靖帝將天地壇改為專屬的天壇，敬天、祀天的儀制進一步凸顯。天壇的祭祀核心為三層圓臺的圜丘，與北郊的地壇遙相對應(yīng)，大大強化了北京中軸線的文化意義。嘉靖十七年（1538年），又將大祀殿改建為大享殿，亦即延續(xù)至今的祈年殿前身。嘉靖三十二年（1553年）北京修筑外城墻垣，天壇及其以西的山川壇、先農(nóng)壇，均被包裹于高墻之內(nèi)。北京中軸線的南端，遂由原來的正陽門擴展至永定門。天壇于西向設(shè)置正門，又增筑外墻，紫禁城以南由此形成天壇、先農(nóng)壇夾“天街”東西對峙的壯觀布局，也為北京中軸文化的擴展注入了新的時代內(nèi)容。時人許榖有詩贊稱：“分祀崇郊典，嚴(yán)居肅帝宮”，又謂“萬年瞻秉璧，靈貺自無窮”。

祭祀終成：清代天壇的修繕與發(fā)展

清軍入關(guān)后，“清承明制”，繼承并發(fā)展了明中期以來的天壇祭祀傳統(tǒng)。早在入關(guān)以前，滿人就吸收中原文化，在盛京（今遼寧沈陽）建造圜丘、方澤祭祀天地。順治元年（1644年）定都北京，更立即祭告天壇，宣示“天命”。清初順治、康熙、雍正三朝，雖然天壇的主體建筑同明代相比沒有太大變化，但祭祀活動更加規(guī)范，祭天禮儀也更加嚴(yán)整。僅康熙時期，清廷就舉辦祭天大典50次、祈谷大典49次。天壇在治國理政中的“文治”意義，得到強化。

至清代中期，國家統(tǒng)一、政治穩(wěn)定、經(jīng)濟發(fā)展，多民族文化融匯，國家禮制建設(shè)強化。在此背景下，乾隆帝對天壇進行大規(guī)模改擴建，不斷完善祭祀典禮，成為天壇文化史上繼明嘉靖帝改制后又一繁榮時期。

乾隆八年（1743年），用于展示誠敬的齋宮首先得到大修。乾隆帝賦詩稱“治理幾康在默存”，又謂“守德由來勝守險”，體現(xiàn)了他以中華帝統(tǒng)自居、厲行德政仁政的政治思想與文化期盼。乾隆十二年（1747年），拆除圜丘外泰元門以東的崇雩壇，又精心修繕內(nèi)外壇墻。此后，圍繞天壇進行了多項修繕擴建工程，具體包括按御制《律呂正義》古尺擴建圜丘，各層均用陽數(shù)，以符合傳統(tǒng)至尊的“九五之義”；大享殿三層壇面改用金磚墁砌，前后兩廡皆建為“大數(shù)”九間；祈谷壇舊額改為“祈年殿”，以寄托年歲大成、五谷豐登的愿望，實際上也就是祈求農(nóng)耕國家的長治久安；祈年殿琉璃瓦也由象征皇天、帝王、萬庶的“青、黃、綠”三色改為“純青”，標(biāo)志著南郊壇由明初合祀天地轉(zhuǎn)向單純祈谷祈年于昊天上帝的重大變化。其他如在圜丘以北改建皇穹宇，正殿供皇天上帝，配祀列祖列宗；東西兩廡供奉大明、夜明、二十八宿、周天星辰及風(fēng)云雷雨諸神。由圍墻構(gòu)筑而成的“回音壁”，則既增加了祭壇的神秘與莊嚴(yán)，又展現(xiàn)了中國古代高超的聲學(xué)水平。乾隆十九年（1754年），又在天壇西外垣興建圜丘壇門，與原有祈谷壇門相互呼應(yīng)，最終形成兩壇并立的嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)制。至此，天壇的建筑與祭禮，逐漸達到傳統(tǒng)文化完善成型的最高峰，“凡崇卑之制，象色之宜，無不斟酌盡善”。

清代中期對天壇的修葺擴建，既充分體現(xiàn)出中華文化的傳統(tǒng)精華，亦大力吸收了滿、蒙古、藏等多民族文化交流交融的成果。乾隆帝尊崇儒教，改革樂舞生管理，又更定祭器，禮儀制度日趨完備，大大豐富了天壇祭祀的文化內(nèi)容；高度重視祭祀活動，其在位期間即親詣行禮57次，其中僅兩年遣官代祭，可見其重視與虔誠程度。乾隆元年（1736年）《御制冬至南郊詩》中提到：“明禋盛禮稽三代?！毙陆焐侥媳逼蕉ㄖ螅〉塾衷凇案嫣煸姟敝匈x稱：“一統(tǒng)咸賓欽錫羨，重熙幸際慎持盈?！鼻∷氖辏?781年），他重申“禮莫大乎敬天，義莫隆于郊祀”。由此可見，天壇在維護國家統(tǒng)一和促進民族融合進程中的地位，進一步得到彰顯和鞏固。

清代晚期國勢日蹙，天壇的衰落如影隨形。清末朝廷對天壇的重視也每況愈下，或遣官行禮，或竟停祀，天壇輝煌不再。

著名作家秦牧在《天壇幻想錄》中講述道，“望看那些閱盡興亡、飽歷劫難的蒼松翠柏，別有一番滋味”，同時強調(diào)“我到天壇公園的目的，與其說是看天壇，不如說是看‘圜丘’”，“這是一個充滿了神秘氣氛的莊嚴(yán)神圣的所在”。

作為歷史悠久的文化古跡，天壇凝聚了中國古代建筑藝術(shù)精華，其設(shè)計布局體現(xiàn)了中國古代天圓地方、天玄地黃、天南地北、敬天拜天、天人合一等理念，亦折射了各民族文化交流融合的進程。

講好天壇故事，讓文化遺產(chǎn)“活起來”。進入新時代，北京市認(rèn)真貫徹落實習(xí)近平總書記關(guān)于歷史文化遺產(chǎn)乃古都北京“金名片”的指示要求，堅持“保護第一、加強管理、挖掘價值、有效利用、讓文物活起來”的工作方針，持續(xù)豐富展覽展示手段，開展各種科普宣教活動，積極推進天壇的文物保護利用與文化遺產(chǎn)傳承。同時，大力開展文物遺跡與歷史建筑的修繕與保護，建立完善天壇闡釋展示體系，結(jié)合北京中軸線文化保護傳承，開發(fā)了集祭祀儀程、非遺展演等于一體的文化探訪線路，加快文旅融合、加強科技賦能，在促進各民族交往交流交融、鑄牢中華民族共同體意識，促進中外文明交流互鑒、構(gòu)建人類命運共同體進程中發(fā)揮出了特有的文化力量。

（作者為北京市社會科學(xué)院史志學(xué)所研究員 責(zé)編/張紅彬）