[摘 要] 容與堂刊本《李卓吾先生批評(píng)忠義水滸傳》中批評(píng)魯達(dá)形象為：佛、活佛、真、妙、趣、奇。與金圣嘆評(píng)本《第五才子書(shū)水滸傳》中的魯達(dá)形象批評(píng)相比，二者具有相同的情感態(tài)度與價(jià)值取向，但在批評(píng)內(nèi)容、批評(píng)形式、批評(píng)者在文本中扮演的角色三個(gè)方面存在較大差異。晚明時(shí)期心學(xué)思潮的重要命題、情感色彩及其“狂禪”之氣在容與堂刊本《水滸傳》魯達(dá)形象批評(píng)中均有體現(xiàn)。

[關(guān)鍵詞] 容與堂刊本《水滸傳》 魯達(dá) 批評(píng) 晚明心學(xué)

魯智深，本名魯達(dá)，綽號(hào)花和尚，是《水滸傳》的經(jīng)典角色，容與堂刊本《李卓吾先生評(píng)忠義水滸傳》（以下簡(jiǎn)稱“容刊本《水滸傳》”）是一百回《水滸傳》批評(píng)本中影響力較大的一個(gè)版本。此版本對(duì)魯達(dá)形象的批評(píng)極具特色，多強(qiáng)調(diào)其“佛性”（活佛、圣人、菩薩、羅漢、真佛、真菩薩、真阿羅漢等）、“真性”與“趣味性”（妙、趣、奇）。其中“佛”在《水滸傳》第三至第六回中出現(xiàn)次數(shù)高達(dá)60次?？婶斶_(dá)殺人放火、喝酒吃肉，形象與一般遵守佛家戒律的僧人不符。在晚明這一特定歷史時(shí)期，容評(píng)本中的魯達(dá)形象批評(píng)展現(xiàn)了心學(xué)的最高定理：“我佛一體?！比菘尽端疂G傳》注重內(nèi)心品質(zhì)而非外在行為的觀念，更能體現(xiàn)出該時(shí)期追求個(gè)性的思潮與心學(xué)思潮交織下的社會(huì)觀念，以及該觀念對(duì)其產(chǎn)生的深刻影響。

一、容刊本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)形象的批評(píng)

1.“佛”

容與堂刊本《水滸傳》評(píng)魯達(dá)為“佛”“活佛”，認(rèn)為其行為突出了內(nèi)心的佛性，而不注重形式上遵守佛教的清規(guī)戒律?！端疂G傳》第三回“史大郎夜走華陰縣，魯提轄拳打鎮(zhèn)關(guān)西”中，魯達(dá)為金翠蓮出頭，評(píng)語(yǔ)曰：“佛。”[1]第四回“趙員外重修文殊院，魯智深大鬧五臺(tái)山”中，魯達(dá)睡醒了“在佛殿后撒尿撒屎”，對(duì)佛門(mén)重地不敬，評(píng)語(yǔ)卻仍是：“佛?！濒斶_(dá)酩酊大醉打壞了菩薩塑像，評(píng)語(yǔ)又曰：“佛?！盵1]第九十九回“魯智深浙江坐化，宋公明衣錦還鄉(xiāng)”中，宋江勸魯達(dá)還俗未果，又勸他去當(dāng)“名山大剎”的住持，魯達(dá)堅(jiān)定地拒絕此類身外“俗”物：“都不要，要多也無(wú)用?！痹u(píng)語(yǔ)曰：“佛”；魯達(dá)正待“圓寂”之時(shí)，所問(wèn)“如何喚作圓寂”，看似愚，實(shí)是大智，他“從此心中忽然大悟”[1]，再不用任何言語(yǔ)，立地成真佛。

魯達(dá)行為放肆，隨心而起，任性而為，不在意外力約束。《水滸傳》第四回尾批所言：魯智深“吃酒打人，無(wú)所不為，無(wú)所不作，佛性反是完全的”[1]。

2.“真”

容刊本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)形象的批評(píng)不僅凸顯了魯達(dá)的“活佛”本質(zhì)，還凸顯了他的“真”。

第三回“史大郎夜走華陰縣，魯提轄拳打鎮(zhèn)關(guān)西”中，魯達(dá)為弱者出頭，評(píng)語(yǔ)曰：“真忠義”；他心思縝密，自掏腰包助金氏父女逃離，評(píng)語(yǔ)曰：“真男子，大丈夫”；與李忠極其扭捏的行為比較，魯達(dá)的行為可稱“真爽利”[1]。第七回“花和尚倒拔垂楊柳，豹子頭誤入白虎堂”中，魯達(dá)幫助處于弱勢(shì)地位的林沖，評(píng)語(yǔ)曰：“真忠義?！盵1]第九回“柴進(jìn)門(mén)招天下客，林沖棒打洪教頭”中，魯達(dá)為防董超、薛霸在流放途中將林沖殺害，便親自護(hù)送林沖，評(píng)語(yǔ)曰：“真佛、真菩薩、真阿羅漢?！盵1]

3.“妙”“趣”“奇”

容刊本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)的評(píng)論多提及“妙”“趣”“奇”，指出其行為和言語(yǔ)具有極強(qiáng)的傳奇色彩，營(yíng)造了有趣的氛圍。

以第三回“魯智深拳打鎮(zhèn)關(guān)西”的情節(jié)為例，容刊本評(píng)魯達(dá)融之以赤子之心，發(fā)之為文，以為“妙”，以為“趣”，以為“奇”。魯達(dá)以買肉為由，實(shí)為有意設(shè)計(jì)，惹鄭屠先動(dòng)手，好讓他為金氏父女出頭。評(píng)語(yǔ)曰：“雖然是尋事，實(shí)是有趣?！盵1]二人交手，魯達(dá)三拳就打死鄭屠，評(píng)語(yǔ)曰：“妙?！盵1]魯達(dá)未曾想過(guò)將鄭屠打死，害怕自己吃官司，便打算逃走。他靈光一閃，佯裝罵鄭屠詐死，以“慢慢理會(huì)”為借口，大踏步離開(kāi)事發(fā)現(xiàn)場(chǎng)。評(píng)語(yǔ)又曰：“妙。”[1]

二、容刊本《水滸傳》與《第五才子書(shū)水滸傳》魯達(dá)形象批評(píng)比較

晚明時(shí)期的《水滸傳》眾多批評(píng)本中，除容刊本外，最有特點(diǎn)、成就最大的當(dāng)數(shù)貫華堂刊金圣嘆評(píng)本《第五才子書(shū)水滸傳》（以下簡(jiǎn)稱“金評(píng)本《水滸傳》”）。金圣嘆生于明末清初，他性情孤高、率性而為，追求個(gè)性自由。他對(duì)《水滸傳》《西廂記》等著作的批評(píng)獨(dú)到、專業(yè)且易懂，對(duì)這些著作的傳播及相關(guān)評(píng)論產(chǎn)生了巨大的影響。容刊本《水滸傳》與金評(píng)本《水滸傳》中的魯達(dá)形象批評(píng)具有相同的情感態(tài)度與價(jià)值取向，但在批評(píng)內(nèi)容的側(cè)重點(diǎn)、批評(píng)形式、批評(píng)者所扮演的角色三個(gè)方面存在較大的差異。

1.相同的情感態(tài)度與價(jià)值取向

容刊本《水滸傳》評(píng)魯達(dá)為 “活佛”“真菩薩”，贊美其“真”的境界。而金評(píng)本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)形象的批評(píng)透露了作者對(duì)此文學(xué)形象極高的贊美。第二回“史大郎夜走華陰縣，魯提轄拳打鎮(zhèn)關(guān)西”中，魯達(dá)、史進(jìn)、李忠三人一同吃酒，酒保的常規(guī)詢問(wèn)惹得魯達(dá)心情不悅，嫌棄“這廝只顧來(lái)聒噪”，表達(dá)了魯達(dá)的豪爽不羈，金圣嘆評(píng)曰：“妙哉此公，令人神往。”[2]第三回“趙員外重修文殊院，魯智深大鬧五臺(tái)山”中，魯達(dá)兩度醉酒，打壞金剛，大擾佛門(mén)，而魯達(dá)大鬧一番后竟“撲倒頭便睡”，金圣嘆評(píng)曰：“是大修行人，大自在法。”“菩薩，英雄也?！盵2]容刊本與金評(píng)本《水滸傳》中對(duì)魯達(dá)形象的批評(píng)，均反復(fù)出現(xiàn)“佛”“奇”“妙人”等評(píng)語(yǔ)，都體現(xiàn)了對(duì)魯達(dá)文學(xué)形象強(qiáng)烈的欣賞與贊美態(tài)度。

2.內(nèi)容側(cè)重點(diǎn)、批評(píng)形式、批評(píng)者所扮演角色的不同

2.1批評(píng)內(nèi)容側(cè)重點(diǎn)不同

容刊本與金評(píng)本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)形象批評(píng)的內(nèi)容側(cè)重點(diǎn)不同。容刊本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)形象的批評(píng)，多立足于閱讀與文學(xué)形象生成，從不同角度對(duì)其形象構(gòu)成要素進(jìn)行探討。

金評(píng)本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)形象的批評(píng)突破了形象塑造層面，從創(chuàng)作論角度，多以“妙筆”“寫(xiě)來(lái)偏妙”“神妙之筆”之語(yǔ)揭示作者如何塑造魯達(dá)形象，并點(diǎn)出“《水滸傳》章有章法，句有句法，字有字法”[2]，立足于《水滸傳》創(chuàng)作筆法分析，是自覺(jué)的文學(xué)批評(píng)。

同時(shí)，金評(píng)本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)形象的批評(píng)具有高度總結(jié)性，這是容刊本《水滸傳》不具備的。容刊本《水滸傳》中，對(duì)魯達(dá)形象的總結(jié)式批評(píng)多在回目的結(jié)尾后，以“李和尚曰”作為總評(píng)。而金評(píng)本《水滸傳》每一回正文前均有承前啟后的總結(jié)，行文過(guò)程中的評(píng)語(yǔ)也具有總結(jié)性。金評(píng)本《水滸傳》第四回“小霸王醉入銷金帳，花和尚大鬧桃花村”開(kāi)頭，金圣嘆點(diǎn)明本回中作者如何塑造魯達(dá)形象，并就魯達(dá)形象在全書(shū)中的地位與武松進(jìn)行對(duì)比，揭示小說(shuō)中魯達(dá)、武松的情節(jié)為“遙遙相對(duì)”，對(duì)讀者的閱讀有指導(dǎo)意義。同時(shí)，金圣嘆的評(píng)點(diǎn)也讓已深入人心的魯達(dá)形象更為深刻，對(duì)尚未出場(chǎng)的武松人物形象起到了預(yù)示作用。魯達(dá)從“小霸王”周通手上救下劉太公之女，金圣嘆評(píng)曰：“魯達(dá)凡三事，都是婦女身上起。第一為了金老女兒，做了和尚；第二既做和尚，又為劉老女兒；第三為了林沖娘子，和尚都做不得。然又三處都是酒后，特寫(xiě)豪杰親酒遠(yuǎn)色，感慨世人不少?！盵2]如此點(diǎn)評(píng)，貫通前后，能幫助讀者整體把握魯智深這一文學(xué)形象。由此可見(jiàn)，金評(píng)本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)形象批評(píng)的全面性和總結(jié)性高于容刊本《水滸傳》。

2.2批評(píng)形式不同

容刊本《水滸傳》中對(duì)魯達(dá)形象的批評(píng)簡(jiǎn)潔明了，多口語(yǔ)化批評(píng)，如“佛”“這個(gè)和尚是活佛”“妙”“快意”“魯智深是有用人”[1]等。而金評(píng)本《水滸傳》中對(duì)魯達(dá)形象的批評(píng)篇幅普遍較長(zhǎng)，較有層次感。第二回中針對(duì)魯達(dá)借錢這一情節(jié)，金圣嘆將“茶錢灑家自還你”“灑家明日便還你”“酒錢灑家明日送來(lái)還你”三句話聯(lián)系，進(jìn)行了長(zhǎng)達(dá)一百字的詳解。容刊本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)形象簡(jiǎn)短的批評(píng)更短促，金評(píng)本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)形象的批評(píng)則蘊(yùn)含冷靜、沉著的思慮。

2.3批評(píng)者所扮演的角色不同

容刊本《水滸傳》與金評(píng)本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)形象的批評(píng)都具有強(qiáng)烈的認(rèn)同感，但批評(píng)者所扮演的角色截然不同。

容刊本《水滸傳》中，批評(píng)者在閱讀的過(guò)程中已經(jīng)將自己充分對(duì)象化，與批評(píng)對(duì)象魯達(dá)的文學(xué)意象融為一體，批評(píng)者仿佛親身體驗(yàn)魯達(dá)在小說(shuō)中經(jīng)歷的事件和情感體驗(yàn)，批評(píng)中蘊(yùn)含著強(qiáng)大的心理能量。

金評(píng)本《水滸傳》中，批評(píng)者則始終保持著清醒的頭腦，他進(jìn)行自覺(jué)、有意識(shí)的文學(xué)批評(píng)。他融入文本，與容刊本《水滸傳》的批評(píng)者一樣置身于小說(shuō)中，將自己當(dāng)作魯智深并產(chǎn)生了強(qiáng)烈情感。但當(dāng)他跳出文本，又對(duì)文本進(jìn)行冷靜客觀的創(chuàng)作分析，試圖猜測(cè)與還原《水滸傳》的作者在塑造魯達(dá)形象時(shí)所用的筆法與心理。他自覺(jué)代入了專業(yè)文學(xué)批評(píng)者的身份，自如地融入文本、跳出文本，搭建起了一座作者與讀者之間交流的橋梁。

三、晚明心學(xué)思潮對(duì)容刊本《水滸傳》魯達(dá)形象批評(píng)的影響

心學(xué)從明代初期萌發(fā)，至明代中后期被王陽(yáng)明發(fā)揚(yáng)光大，王陽(yáng)明派心學(xué)群體的龐大，使心學(xué)在當(dāng)時(shí)社會(huì)上的影響能與佛、釋、道三家媲美。晚明時(shí)期，王陽(yáng)明派心學(xué)旁支泰州學(xué)派發(fā)展為一代顯學(xué)，影響甚廣。明代心學(xué)的最高定理為“宇宙便是吾心，吾心即真理”，世間萬(wàn)物一切從“吾心”出發(fā)，向內(nèi)探求，試圖達(dá)到人的內(nèi)心、精神與世間客觀萬(wàn)物融為一體，一如莊子“萬(wàn)物而與我為一”的物我合一境界。

容刊本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)形象的批評(píng)凸顯了強(qiáng)烈的晚明心學(xué)色彩，一方面體現(xiàn)在評(píng)語(yǔ)的內(nèi)容、語(yǔ)義上，另一方面還表現(xiàn)在評(píng)語(yǔ)的形式與情感色彩上。

1.晚明心學(xué)思潮重要命題在容刊本《水滸傳》魯達(dá)形象批評(píng)中的體現(xiàn)

1.1吾心即佛，不假外求

容刊本《水滸傳》將魯智深定義為活佛，與晚明心學(xué)的最高定理“此心即佛，畢竟無(wú)異”“我佛一體”“我即是佛”[3]等觀點(diǎn)如出一轍。天理、成佛之道是“不假外求”的心之本體，人自有之。人要探求天理，修煉身心，不需向外挖掘，只需向內(nèi)心反省、革除內(nèi)心魔障，自能成“佛”，人人都有成“佛”的潛能。魯達(dá)這尊“真佛”，人格純凈，不摻雜外在聞見(jiàn)道理。他的心“無(wú)善無(wú)惡”，是心之本體，是“最初一念之本心”，它未經(jīng)外界浸染，保持最原始的純真狀態(tài)，因而他性起而任意妄為，卻最是“佛”。“無(wú)善無(wú)惡，是為至善?！盵4]容刊本《水滸傳》評(píng)魯達(dá)“活佛反是完全的”[1]，正是將心學(xué)命題“無(wú)善無(wú)惡心之體”強(qiáng)調(diào)的本性純真推到“至”高境界，是對(duì)封建倫理綱常的反叛和諷刺。

1.2“一知禮教，便不是佛了”

五臺(tái)山眾僧與無(wú)一處是“佛”而內(nèi)心最是“佛”的魯達(dá)也形成了對(duì)比。五臺(tái)山眾僧看魯達(dá)渾身殺氣，皆對(duì)長(zhǎng)老“只管剃度他”不滿，在背后議論諷刺。容刊本《水滸傳》評(píng)眾僧對(duì)魯達(dá)的偏見(jiàn)為：“恨辭”[1]，再評(píng)眾僧人后的冷笑議論為：“要笑，不笑便不成眾僧了。”[1]批評(píng)者對(duì)魯智深與五臺(tái)山眾僧的褒貶態(tài)度非常明確，他對(duì)魯智深的真“活佛”性情欣賞至極，對(duì)五臺(tái)山眾僧的假“佛”性則極度厭惡。第四回“趙員外重修文殊院，魯智深大鬧五臺(tái)山”的結(jié)尾處，評(píng)語(yǔ)道：“五臺(tái)山眾僧‘外面模樣盡好看，佛性反無(wú)一些’?！盵1]他們雖吃齋念佛，嚴(yán)守佛教清規(guī)戒律，卻“決無(wú)成佛之理”，此乃“外在聞見(jiàn)道理”使然[1]。五臺(tái)山眾僧“閉眼合掌”，盡守佛法不逾矩，卻只是表面的“佛”，內(nèi)心一團(tuán)混亂，注定無(wú)法“成佛”。

1.3“人人皆能為圣人”的個(gè)性追求與“知行合一”的修煉方式

王陽(yáng)明提出“人皆為堯舜”觀點(diǎn)，在晚明發(fā)展成了“良知本體，人人具足”[5]，將心學(xué)的社會(huì)功用降到了最低，而注入了“生活日用的平民意識(shí)”[3]，蘊(yùn)含著“人人皆能為圣人”的道理，促進(jìn)了當(dāng)時(shí)人們對(duì)個(gè)性思潮的追求，強(qiáng)調(diào)了人的主體意識(shí)。在這種思想環(huán)境的影響下，容刊本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)的形象批評(píng)也帶有強(qiáng)烈的心學(xué)色彩。

容刊本《水滸傳》中，魯達(dá)的形象批評(píng)中蘊(yùn)含了尚“真”取向。“尚真”在魏晉南北朝時(shí)期就曾流行，《莊子》將“真”定義為：“真者，精誠(chéng)之至也?！薄暗兰颐缹W(xué)所推崇的這種‘與道合一’‘天人一體’生命域，應(yīng)該是一種本真生存方式，其所呈現(xiàn)出來(lái)的態(tài)勢(shì)，則是如其所自，如其所本，如其所然，如其所是?！盵6]晚明心學(xué)繼承提倡“真”境界，與道家所追求的“通過(guò)自身的‘返璞’‘歸真’還原到‘深心’的‘自我’”一致，這種境界不是后天形成的，而是與生俱來(lái)，存在于每一個(gè)體中，個(gè)體通過(guò)“格物”革除自己內(nèi)心的障礙就能自然而然達(dá)到[6]。晚明心學(xué)的“尚真”取向，在李贄《童心說(shuō)》中更是被提到至高地位。他所謂的“童心”即“最初一念之本心”，是沒(méi)有受到“外在聞見(jiàn)道理”浸染的“真心”。只有保持“童心”，才能不失 “真心”；不失 “真心”，才能保持“真人”；人是“真”的，才能做到“全而有初”。此“尚真”觀念貫穿于容刊本《水滸傳》魯達(dá)的形象批評(píng)中，大字不識(shí)一個(gè)、不接受外在聞見(jiàn)道理，只堅(jiān)守本心、任性而為的魯達(dá)形象，是“真佛、真菩薩、真阿羅漢”，由此可見(jiàn)，“‘真’的確已成為貫穿其創(chuàng)作與批評(píng)全過(guò)程的一種審美標(biāo)準(zhǔn)與審美意向，從而獲得其非同尋常的意義”[7] 。

2.晚明心學(xué)思潮對(duì)容刊本《水滸傳》魯達(dá)形象批評(píng)的形式、情感色彩的影響

明代心學(xué)在發(fā)展、傳播、衍變的過(guò)程中，與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、統(tǒng)治階級(jí)思想政策以及追求個(gè)性思潮的流行等因素相互交織，孕育了寬松包容、多元的社會(huì)思想環(huán)境。該時(shí)期涌現(xiàn)出來(lái)的文學(xué)批評(píng)樣式多種多樣，不僅“語(yǔ)氣輕松，文筆平易，順手拈來(lái)，信筆寫(xiě)去，有話則長(zhǎng)，無(wú)話則短”[8]，其形式更突出的是“不拘一格，生動(dòng)活潑，優(yōu)游自在，長(zhǎng)可達(dá)千言，短則一字一句”的語(yǔ)言風(fēng)格[8]。

容刊本《水滸傳》中對(duì)魯達(dá)形象的評(píng)語(yǔ)則多是簡(jiǎn)短字句，如“佛”“活佛”“這個(gè)和尚是活佛”等，表達(dá)了對(duì)魯智深這一文學(xué)形象強(qiáng)烈的贊賞，與其他評(píng)本相較，它形式短小精悍，評(píng)論簡(jiǎn)短卻有持續(xù)的力量。

3.晚明心學(xué)思潮的“狂禪”之氣在容刊本《水滸傳》魯達(dá)形象批評(píng)中的體現(xiàn)

晚明心學(xué)的“狂禪”之氣指的是“狂禪之論（教），狂禪之解（理），更涉狂禪之行（行），狂禪之弊（證）”[3]。這是晚明心學(xué)及其所蘊(yùn)含的精神對(duì)傳統(tǒng)封建倫理的反叛，它“突破了程朱理學(xué)所要求的思想和社會(huì)規(guī)范，對(duì)晚明社會(huì)產(chǎn)生了巨大的影響”[3]。容刊本《水滸傳》對(duì)魯達(dá)形象的評(píng)語(yǔ)有幾處體現(xiàn)此點(diǎn)，如第五回“小霸王醉入銷金帳，花和尚大鬧桃花村”的結(jié)尾，評(píng)魯智深的行動(dòng)方式為“率性而起，不拘小節(jié)，方是成佛成祖根基”[1]。正是此游刃有余、行云流水的行為方式，才使得魯智深看似不“佛”，實(shí)際上最有“佛”性，他以“狂禪”之力追求個(gè)性的不受束縛、生命的自由，才能夠“達(dá)到真力彌滿、萬(wàn)象在旁、掉臂游行、即心即佛，進(jìn)而達(dá)成頓悟人生真諦的‘本真’生命域的審美流程”[9]，最后大徹大悟，立地成佛。

另一方面，容刊本《水滸傳》的批評(píng)者立足文本閱讀，以自身的精神融入文本，消除了文本間性，因而批評(píng)者對(duì)魯智深身為和尚卻喝酒吃肉、率性而為的行為感同身受。如此便使其批評(píng)蘊(yùn)含了強(qiáng)烈的情感傾向，晚明心學(xué)的“狂禪”之風(fēng)貫徹其中。其體現(xiàn)的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)已不再是刻板的封建社會(huì)道德準(zhǔn)則，而是以批評(píng)者個(gè)人的審美理想來(lái)對(duì)魯達(dá)形象進(jìn)行評(píng)論，這是晚明心學(xué)思潮及當(dāng)時(shí)追求個(gè)性解放的思潮對(duì)文學(xué)批評(píng)產(chǎn)生的根本性影響。

四、結(jié)語(yǔ)

容刊本《水滸傳》對(duì)原著中諸多重要人物、情節(jié)皆有點(diǎn)評(píng)，與金圣嘆評(píng)本《水滸傳》相比雖略顯簡(jiǎn)潔，但它是《水滸傳》批評(píng)史上承前啟后的重要一環(huán)。就其中的魯達(dá)形象批評(píng)而言，其透露的心學(xué)思想受晚明心學(xué)的影響。

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[8] 莊丹.試論心學(xué)對(duì)“評(píng)點(diǎn)”文學(xué)批評(píng)樣式的內(nèi)在影響[J].安徽文學(xué)（下半月），2008（1）.

[9] 李天道，侯李游美.中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)之生命意識(shí)與“本真”訴求[J].社會(huì)科學(xué)研究，2013（6）.

（特約編輯 劉夢(mèng)瑤）

作者簡(jiǎn)介：鄭伊琛，汕頭大學(xué)中文系，研究方向?yàn)橹袊?guó)古代文學(xué)。