摘要：隨著文化遺產(chǎn)活態(tài)保護(hù)觀念的推動(dòng)，以及現(xiàn)代旅游業(yè)與觀賞經(jīng)濟(jì)的流行，越來越多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目開始注重社會層面上的文化表演性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)正在進(jìn)入展演時(shí)代。在這一時(shí)期，如何開展面向當(dāng)代的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示又不失其本真，同時(shí)激活社區(qū)對區(qū)域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)同和保護(hù)使命，建設(shè)更多與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)共生的文化生活區(qū)，成為值得思考的問題。該文對以展演為代表的當(dāng)代重要文化遺產(chǎn)活化路徑進(jìn)行分析，探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在走進(jìn)大眾視野過程中的主要展演形式及面臨的挑戰(zhàn)，提出對策建議，助力非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐更好地實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

關(guān)鍵詞：“非遺”保護(hù)；文化展演；“非遺”展演；活態(tài)保護(hù)；公共民俗學(xué)；傳統(tǒng)文化

中圖分類號：G127 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：2096-4110（2024）09（a）-0075-06

Intangible Cultural Heritage Performance in the Perspective of Public Folklore

YU Manqi

（Beibei Museum， Chongqing， 400700， China）

Abstract： With the concept of living safeguarding of the cultural heritage and the popularity of modern tourism and tourism watch economy， more and more intangible cultural heritage projects begin to pay attention to cultural performance in society. The safeguarding of the intangible cultural heritage is entering a performance period. Based on the background， how to develop contemporary intangible cultural heritage display without losing its authenticity， activate the community's identification and fine regional traditional safeguarding awareness， and build more folklife communities that coexist with intangible cultural heritage in daily life is a major issue. This paper analyzes the main living inheritance path represented by cultural performance， discusses its main forms and alienations in the process of entering mass culture context， puts forward countermeasures for sustainable intangible cultural heritage safeguarding practices for the future.

Key words： Intangible cultural heritage protection; Cultural performance; Intangible cultural heritage performance; Living safeguarding; Public folklore; Traditional culture

自2004年中國正式加入聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》始，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）的概念逐漸獨(dú)立出來并作為官方帶頭使用的規(guī)范性用語，有關(guān)“非遺”的各類實(shí)踐也在國內(nèi)蓬勃發(fā)展。截至2022年12月，中國入選聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（名冊）項(xiàng)目43項(xiàng)，總數(shù)位居世界第一；全年全國各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)舉辦演出57 762場、舉辦民俗活動(dòng)13 664次、舉辦展覽18 107場[1]。2021年，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳發(fā)布的《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》指出，應(yīng)當(dāng)加大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播普及力度，“在傳統(tǒng)節(jié)日、文化和自然遺產(chǎn)日期間組織豐富多彩的宣傳展示活動(dòng)。加強(qiáng)專業(yè)化、區(qū)域性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示展演，辦好中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博覽會、中國成都國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)等活動(dòng)”。“非遺”展演正在成為中國“非遺”保護(hù)活化路徑的代表。

“非遺”展演屬于文化展演，是一種根植于社會、歷史、文化與價(jià)值觀念的，有組織的文化表演事件。理查德·鮑曼的表演理論認(rèn)為，文化表演事件中蘊(yùn)含著社會的象征符號和價(jià)值觀念，在具有時(shí)空限定安排的儀式等參與性事件中被呈現(xiàn)和展演給觀眾[2]。與20世紀(jì)民俗學(xué)界所面臨的物的原真和語境化討論類似，傳統(tǒng)和現(xiàn)代的語境沖突是“非遺”保護(hù)實(shí)踐中一直爭論的問題，有的學(xué)者認(rèn)為“非遺”保護(hù)應(yīng)當(dāng)講究“原汁原味”[3]，有的則認(rèn)為一些旅游經(jīng)濟(jì)下提煉轉(zhuǎn)化后的“非遺”內(nèi)容屬于對其自然發(fā)生場域下內(nèi)容資源的再利用，有助于當(dāng)?shù)匕l(fā)展[4]。隨著數(shù)量龐大的“非遺”展演實(shí)踐的推進(jìn)，遵循傳統(tǒng)還是融合創(chuàng)新成為需要思考的問題。

1 “非遺”展演的本質(zhì)——公共民俗學(xué)理論的延伸應(yīng)用

20世紀(jì)末到21世紀(jì)初，國內(nèi)對于民族民間文化的保護(hù)主要運(yùn)用民俗學(xué)方法，通過實(shí)施民族民間文化保護(hù)工程等進(jìn)行。加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》后，“非遺”與民族民間文化的概念相區(qū)別，作為一門專項(xiàng)工作活躍至今。謝紅萍認(rèn)為“‘非遺’的理論與實(shí)踐基礎(chǔ)源于民俗學(xué)，而其行動(dòng)實(shí)踐是公共民俗學(xué)”[5]。公共民俗學(xué)（public folklore），也譯作公眾民俗學(xué)，誕生于20世紀(jì)六七十年代，以社區(qū)傳統(tǒng)和公眾為服務(wù)重點(diǎn)，堅(jiān)守民間立場，致力于社區(qū)傳統(tǒng)民俗文化公共實(shí)踐，包括對文化遺產(chǎn)的記錄、研究、教育、展演、開發(fā)等一系列環(huán)節(jié)[6]。我國的“非遺”實(shí)踐遵循“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，將保護(hù)、傳承、利用作為重點(diǎn)關(guān)注內(nèi)容，堅(jiān)持以人民為中心，尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本內(nèi)涵并弘揚(yáng)其當(dāng)代價(jià)值[7]?？梢钥闯?，公共民俗學(xué)理念與當(dāng)今國內(nèi)的保護(hù)宗旨相一致，尋求以多種方式激活“非遺”的在地聯(lián)系和現(xiàn)代生命力。幫助社區(qū)看見“非遺”在他們?nèi)粘Ｉ钪械囊饬x和價(jià)值是保護(hù)社區(qū)傳統(tǒng)和知識體系的關(guān)鍵[8]。展演作為一種源于民間和面向公眾的互動(dòng)展示形式，能在生活中展現(xiàn)“非遺”本身所蘊(yùn)含的傳統(tǒng)基因，又能在每一次與時(shí)代的互動(dòng)中融合再生，既是社區(qū)文化歸屬的直觀體現(xiàn)，更是社區(qū)文化的聚合式展示和資源的實(shí)時(shí)運(yùn)用，能在激發(fā)當(dāng)?shù)匚幕杂X的同時(shí)，促進(jìn)“非遺”與地區(qū)、地區(qū)與游客間的良性文化互動(dòng)交流，是公共民俗學(xué)中保持社區(qū)傳統(tǒng)文化的有效介入模式。

2 當(dāng)今“非遺”展演的主要形態(tài)

基于文化場景的不同，當(dāng)今國內(nèi)的“非遺”展演主要可以歸為傳統(tǒng)展示環(huán)境、生產(chǎn)生活空間、重構(gòu)的舞臺環(huán)境等三種類型。

2.1 傳統(tǒng)展示環(huán)境

基于傳統(tǒng)展示環(huán)境的展演形式是扎根在特定的時(shí)空中，遵循地區(qū)運(yùn)轉(zhuǎn)的傳統(tǒng)模式自發(fā)進(jìn)行的，具有可見形態(tài)的表現(xiàn)模式，其本身已經(jīng)具有社會共識基礎(chǔ)和程式化的表現(xiàn)形式，如各個(gè)地區(qū)的廟會民俗、民間節(jié)慶舞蹈等，也可以看作繼承原生環(huán)境的客觀表達(dá)。這類“非遺”項(xiàng)目本身已經(jīng)融入日常生活的節(jié)奏和范式中，在特定的時(shí)間由特定群體開展特定動(dòng)作，是基于地區(qū)傳統(tǒng)自然在形式上產(chǎn)生的表現(xiàn)。

2.2 生產(chǎn)生活空間

生活生產(chǎn)空間的展演是將某項(xiàng)“非遺”相關(guān)的生產(chǎn)生活空間進(jìn)行鏈條化展現(xiàn)，是在活態(tài)展示和體驗(yàn)式旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展的要求下，興起的一種對原生環(huán)境的專門展示，通常包括技藝的交流、切磋、生產(chǎn)等活動(dòng)，屬于傳統(tǒng)技藝傳承人對學(xué)徒小范圍教習(xí)模式在現(xiàn)代的擴(kuò)大，例如云南扎染工坊、景德鎮(zhèn)陶瓷工坊等。它基于傳統(tǒng)技藝而生，又巧妙融合現(xiàn)代需求和元素體驗(yàn)，形成展演化的情景。

2.3 重構(gòu)的舞臺環(huán)境

高小康認(rèn)為以“非遺”為代表的過去經(jīng)驗(yàn)的記憶隨著時(shí)間流逝的經(jīng)驗(yàn)通過記憶的形塑而進(jìn)入當(dāng)代生活空間[9]。在當(dāng)代的需求下，“非遺”表演脫離了“非遺”原本自然的生存環(huán)境，向服務(wù)旅游、教育等活動(dòng)轉(zhuǎn)向，越來越多的生活走進(jìn)了舞臺的“聚光燈”下。常見的舞臺化展演活動(dòng)可以分為以下幾個(gè)類型。

一是駐場類，是以博物館、體驗(yàn)館、傳習(xí)所、工坊等館舍空間為載體，由策展與“非遺”體驗(yàn)共同編排的敘事性“表演”，其時(shí)空環(huán)境較為固定，初衷是對外展示與推廣?！皳?jù)不完全統(tǒng)計(jì)，近５年來，全國各地相繼建成開放了3 000余座（處）‘非遺’博物館（展示館），并且以每年兩位數(shù)的速度持續(xù)增加?！盵10]

二是集市類，是在文化和自然遺產(chǎn)日、傳統(tǒng)年節(jié)、新式消費(fèi)活動(dòng)等情景下的展銷活動(dòng)，集制作、售賣、演出等為一體，通常會布設(shè)多個(gè)攤位，以整體構(gòu)成大情景式的活動(dòng)，如多地舉辦的“‘非遺’購物節(jié)”“‘非遺’集市”等。

三是舞臺類，是以“非遺”項(xiàng)目本身或者其部分元素進(jìn)行節(jié)目編排并進(jìn)行舞臺化呈現(xiàn)的演出活動(dòng)，主要可分為兩種情況：一種是“非遺”本身屬于表演項(xiàng)目，如戲劇、戲曲、民間說唱等，屬于將傳統(tǒng)節(jié)目或者新編節(jié)目搬上舞臺，在這里，舞臺化表演本身作為項(xiàng)目的核心內(nèi)容。另一種是以“非遺”項(xiàng)目的要素和符號為靈感，進(jìn)行編排及舞臺化呈現(xiàn)的展演行為，通過舞臺情景化處理帶動(dòng)大眾認(rèn)知和體驗(yàn)。如近年大熱的《只此青綠》舞蹈詩劇，以《千里江山圖》為靈感，將其中篆刻、織絹等傳統(tǒng)工藝環(huán)節(jié)進(jìn)行抽象提煉，對繪畫的原料生產(chǎn)到畫卷作成的整個(gè)過程進(jìn)行了藝術(shù)化的呈現(xiàn)。

3 “非遺”展演中面臨的挑戰(zhàn)

“非遺”各個(gè)門類自誕生之日起，就是存續(xù)且動(dòng)態(tài)變化的文化體，與社會的發(fā)展緊密相連。通過國內(nèi)20年來的“非遺”實(shí)踐，能清晰地看到“非遺”的保護(hù)利用始終處于不同角力變化中，在繼承、展示與表達(dá)時(shí)，面臨眾多挑戰(zhàn)。

3.1 片段式的提取

作為農(nóng)耕文明時(shí)代的產(chǎn)物，城市化進(jìn)程讓“非遺”存續(xù)的土壤正在快速消失。與此同時(shí)，受旅游經(jīng)濟(jì)影響，“非遺”正成為現(xiàn)代各種社會活動(dòng)中一種熱門元素，并以需求化的片段進(jìn)入日常生活空間。地方政府、傳承人、藝術(shù)家、社會資助團(tuán)體等多個(gè)群體會有意識或無意識地對其產(chǎn)生主體式審視、分割、提取“非遺”中部分的“有價(jià)值”元素，而后用于公開表達(dá)?？梢钥吹?，在許多創(chuàng)作或舞臺競賽上，化用來自民間的靈感進(jìn)行的現(xiàn)代融合編排屢見不鮮；不少重大活動(dòng)中，熱門“非遺”項(xiàng)目常被作為地方特色藝術(shù)表演。例如南方多地流行的板凳龍，雖然形式上各有不同，但一般都與祈求豐收、慶賀有關(guān)，在今天不少地區(qū)將其用于群眾性文化活動(dòng)的展演中，更多聚焦于舞蹈節(jié)目的排練、包裝、演藝，對原來的民俗根本并不關(guān)注，其原有的“節(jié)慶”“文化”等標(biāo)簽被形式化、“空殼化”的精致表演片段所取代，逐漸喪失本身的意義，“非遺”真正的生命力正在被消解。

3.2 “物”的過分關(guān)注

當(dāng)今許多“非遺”保護(hù)展演活動(dòng)從物的角度出發(fā)，無論是以物為重心的保護(hù)觀點(diǎn)、物的串聯(lián)下的敘事，還是以物為終端的推廣、銷售活動(dòng)，“非遺”保護(hù)正呈現(xiàn)出以“物質(zhì)”為抓手的勢態(tài)?！侗Ｗo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中對“非遺”的定義為：“被各社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動(dòng)中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！盵11]“非遺”的根本源于生活，是各族勞動(dòng)人民智慧的結(jié)晶，是對無形經(jīng)驗(yàn)的繼承與傳遞，出于世俗表演目的將其從原生文化中剝離出來，又人為地進(jìn)行以直觀創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益的物質(zhì)為重點(diǎn)的提取和展示，實(shí)質(zhì)上是忽視原有信息規(guī)則按照現(xiàn)代需求拼接的結(jié)果，這樣舍本逐末的行為勢必會導(dǎo)致實(shí)踐和保護(hù)理念的南轅北轍。例如，近年來興起的建設(shè)“非遺”小鎮(zhèn)，一些“非遺”小鎮(zhèn)從表面看，是對“非遺”保護(hù)的重視并推動(dòng)其文化價(jià)值向現(xiàn)代商品經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化，但是忽略了“非遺”與生活日常中的連接，采用保護(hù)的名義特殊化，以物的生產(chǎn)為界限強(qiáng)調(diào)“演”與“觀”的對立關(guān)系，存在“非遺”項(xiàng)目與地區(qū)文化脫離的危險(xiǎn)。

3.3 指標(biāo)導(dǎo)向的偏離

總的來說，在宏觀的“非遺”保護(hù)理論政策上，我國強(qiáng)調(diào)全面、活態(tài)、深入的保護(hù)，但由于人力、物力、財(cái)力等限制，在許多具體實(shí)施中，尤其是結(jié)果評估時(shí)，數(shù)量、產(chǎn)值等一些直觀的、可量化的并且符合經(jīng)濟(jì)需要的內(nèi)容更容易成為評定工作成效的重要指標(biāo)，對“非遺”的真實(shí)性、價(jià)值核心及對人本的關(guān)注等不作為重點(diǎn)，使得特色文化的使用需求成為“非遺”的現(xiàn)實(shí)需要。基于這一現(xiàn)狀，在文化社區(qū)被多種外部力量強(qiáng)勢介入時(shí)，“非遺”社群主體成員真正的需求會被放在一邊，一些根本性的、難以產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)回報(bào)又耗時(shí)耗力工作的（如搶救性記錄、收集整理等）生存環(huán)境會被擠壓。

3.4 文化環(huán)境的錯(cuò)位

一些社會活動(dòng)為提升其豐富性、高級感，常常將不同類型的“非遺”拉入不匹配的環(huán)境中，以現(xiàn)代化的眼光對其進(jìn)行審視和編排。不同“非遺”有其誕生的語境和文化根脈，如古琴藝術(shù)講究擇地?fù)窬砙12]，在民間本土自發(fā)的慶賀性活動(dòng)中，演藝項(xiàng)目如車燈、金錢板等，熱鬧、靈活；在傳承人自發(fā)的活動(dòng)中，通常會沿用傳統(tǒng)環(huán)境。但在其他社會主體舉辦的展演性“非遺”活動(dòng)中，往往容易強(qiáng)調(diào)其表演藝術(shù)、商業(yè)吸引力等價(jià)值，選擇現(xiàn)代視覺下的“優(yōu)秀”“精品”項(xiàng)目同臺展示，忽略“非遺”與環(huán)境的共生關(guān)系和不同類型的區(qū)別側(cè)重，削弱文化保護(hù)效果。

4 問題形成原因

4.1 標(biāo)準(zhǔn)體系尚不完善

雖然在加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》后，我國出臺了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《“十四五”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)規(guī)劃》等政策法規(guī)，但主要著眼于大體框架的構(gòu)建和分級分類保護(hù)，對文化遺產(chǎn)、文物保護(hù)的路徑移植和沿用較多，對“自我民族敘事”等人類學(xué)的方法關(guān)注相對較少，對“非遺”價(jià)值的評判偏于模式和傳統(tǒng)，針對“非遺”特性用以指導(dǎo)實(shí)踐的理論還不多，“非遺”項(xiàng)目的人文價(jià)值很難得到充分開發(fā)。

4.2 主體利益的沖突

瓦爾迪馬·哈夫斯泰因提出受外力的影響，文化遺產(chǎn)的命名、保存、活化、宣傳、展示等方面，對有限資源的占用是具有不可避免的排他性的[13]?！胺沁z”的生存和發(fā)展涉及多個(gè)社會群體，不同主體在不同時(shí)期存在不同需求和直接利益訴求。目前不同門類“非遺”的評判標(biāo)準(zhǔn)體系還不完善，又尚未建立起有效的利益主體溝通協(xié)作機(jī)制，在強(qiáng)勢主體的沖擊下，本應(yīng)擁有主要話語權(quán)的傳承人在各個(gè)場合聲音最小，導(dǎo)致在衡量“非遺”價(jià)值和保護(hù)利用時(shí)忽視其個(gè)性，按照統(tǒng)一化、數(shù)值化標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行比較和要求的情況比比皆是，又進(jìn)一步加劇了各主體間的不平衡關(guān)系。

4.3 保護(hù)理念的缺失

整個(gè)社會缺少科學(xué)的“非遺”認(rèn)識和可持續(xù)的“非遺”保護(hù)觀念，對什么是“非遺”、“非遺”的價(jià)值、應(yīng)當(dāng)如何保護(hù)并不清楚。不是只有大師級的精工細(xì)作才有資格走進(jìn)“非遺”殿堂，生活中曾經(jīng)隨處可見的傳說故事、勞動(dòng)歌謠、節(jié)氣民俗都是寶貴的文化財(cái)富。與此同時(shí)，不少從業(yè)者缺乏正確的保護(hù)理念，對相關(guān)理論、政策和保護(hù)措施應(yīng)如何實(shí)施掌握得不透徹，在實(shí)施中又無意識地將不準(zhǔn)確、不完善的保護(hù)概念進(jìn)行推廣，導(dǎo)致一些“非遺”在不經(jīng)意間消失。

5 對策建議

公共民俗學(xué)認(rèn)為，新語境下民俗的發(fā)生應(yīng)當(dāng)基于與保有傳統(tǒng)的社區(qū)成員的交流與合作[14]，通過搭建傳統(tǒng)承載體和主流公眾的橋梁，開展“還俗于民”的公共展示和應(yīng)用[15]。史密森民間生活節(jié)是這一理念踐行的典型，該活動(dòng)創(chuàng)辦于1967年，每年設(shè)置不同主題并搭建相應(yīng)情境，由民俗學(xué)家引導(dǎo)社區(qū)進(jìn)行傳統(tǒng)文化展示，并鼓勵(lì)游客積極參與。在這里，來自不同社區(qū)的不同族裔作為“發(fā)言”的主體與觀者對話，許多社區(qū)的傳統(tǒng)文化重新走進(jìn)當(dāng)代視野并實(shí)現(xiàn)融合發(fā)展，是文化遺產(chǎn)活態(tài)展演的典范[16]。從公共民俗學(xué)前期的理論和實(shí)踐可以看出，民俗傳統(tǒng)并不應(yīng)當(dāng)也不會是封閉而一成不變的，其變化的合理性在于取得傳統(tǒng)文化社區(qū)的授權(quán)，并具有三大特性：一是具有公共性，其是一種可以在社區(qū)內(nèi)外流動(dòng)的公共文化資源；二是強(qiáng)調(diào)社區(qū)主體性，需要和社區(qū)對話，得到傳統(tǒng)社區(qū)成員的認(rèn)可，激活社區(qū)本身的需要并面向社區(qū)內(nèi)外展現(xiàn)；三是講究語境下的形塑，在社區(qū)授權(quán)的基礎(chǔ)上由民俗學(xué)者等中間力量介入引導(dǎo)，結(jié)合語境的變化和塑造作用，開展符合保護(hù)需要和當(dāng)代發(fā)展的民俗重構(gòu)。這些經(jīng)驗(yàn)可以為“非遺”展演更好地開展實(shí)踐提供一定遵循。

5.1 立足公共性基調(diào)

“非遺”作為一種公共文化資源，是屬于全人類共同享有的財(cái)富，其本身基調(diào)即為開放的、面向公眾的；在以展演形式傳播時(shí)，又能通過所創(chuàng)建的“閾限空間”消弭觀者的身份邊界，實(shí)現(xiàn)文化價(jià)值在社區(qū)內(nèi)外的流動(dòng)和多元文化的互動(dòng)和理解。因此，開展“非遺”展演實(shí)踐應(yīng)當(dāng)以促進(jìn)公共性為基礎(chǔ)，一是通過深入、翔實(shí)的田野調(diào)查，盡可能全面地搜集、記錄、整理留存至今關(guān)于傳統(tǒng)的歷史文化信息，形成可流動(dòng)與共享的成果資源；二是建立更多基于文化社區(qū)的共享機(jī)制，發(fā)揮“非遺”工作者、民俗學(xué)者等保護(hù)職能人員的中立推介作用，溝通社區(qū)內(nèi)外，幫助不同文化社區(qū)不同群體組織屬于“他們的”表達(dá)活動(dòng)，即以社區(qū)自己的方式介紹所擁有的文化，促進(jìn)“非遺”能夠通過更多渠道在不同社群“自由”流通；三是警惕“非遺”公共領(lǐng)域中的“獨(dú)占”傾向，由于傳承群體或個(gè)人對其繼承發(fā)展的核心技藝及其衍生中的獨(dú)創(chuàng)性部分擁有知識產(chǎn)權(quán)，在公共性理念不普及的情況下，容易產(chǎn)生將“非遺”作為個(gè)人私產(chǎn)的情況，因此應(yīng)當(dāng)整體注意對社會大眾享有“非遺”文化資源的強(qiáng)調(diào)，通過細(xì)分出臺不同層次公共文化應(yīng)用、知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)等相關(guān)管理制度，區(qū)分“非遺”應(yīng)用所屬問題，如團(tuán)體、地區(qū)、社會的公共部分，并在此基礎(chǔ)上更加廣泛地推進(jìn)“非遺”展演活動(dòng)。

5.2 尊重并發(fā)揮社區(qū)的主體作用

“非遺”是民眾自主創(chuàng)造的財(cái)富，要實(shí)現(xiàn)基于“非遺”傳統(tǒng)文化本質(zhì)特點(diǎn)的展演表達(dá)，深層次激活“非遺”的文化能量，社區(qū)主體的參與必不可少。“非遺”展演的社區(qū)主體性主要可以分為意識和存在方面，意識即主體的認(rèn)可與需要，存在即文化構(gòu)成，要在展演活動(dòng)中發(fā)揮好社區(qū)主體作用。一是要取得傳統(tǒng)社區(qū)成員的認(rèn)可，活動(dòng)中保證社區(qū)成員全過程的合作參與狀態(tài)，由繼承傳統(tǒng)的社區(qū)對其所擁有“非遺”的本質(zhì)特征、敘事規(guī)律、程式規(guī)范、可變形態(tài)界限等進(jìn)行把握和評估，把控好“非遺”展演的核心環(huán)節(jié)；二是為激發(fā)社區(qū)保護(hù)意識和激活社區(qū)本有的表現(xiàn)需要提供方法支持，在政策、資金、技術(shù)等方面向從業(yè)的多數(shù)群體傾斜，如為本地“非遺”項(xiàng)目提供多個(gè)設(shè)施道具齊全的公共文化活動(dòng)空間，面向“非遺”從業(yè)者提供經(jīng)營稅收減免、商圈景區(qū)租金優(yōu)惠減免，鼓勵(lì)傳承人自行組織規(guī)模性“非遺”活動(dòng)并設(shè)立社會基金或給予補(bǔ)貼等，同時(shí)減少外部力量對傳統(tǒng)文化核心環(huán)節(jié)的干預(yù)和非專業(yè)指導(dǎo)，催化出更多富有活力的自生“非遺”聚落；三是尊重文化敘事規(guī)律，傳承到今天的“非遺”本身蘊(yùn)含著大量關(guān)于地區(qū)、社會、歷史、文化、集體或個(gè)體的經(jīng)過編排的信息，這些信息通過口傳心授的方式，輔以實(shí)物、場景等，構(gòu)成了基于經(jīng)驗(yàn)傳遞的“非遺”基本敘事模式，也是“非遺”的文化基因，因此展演活動(dòng)要從這一本質(zhì)出發(fā)，保留和遵循傳統(tǒng)文化核心結(jié)構(gòu)，充分關(guān)注傳承人之間，傳承人與社區(qū)之間，傳承人、社區(qū)與觀眾之間的互動(dòng)關(guān)系，發(fā)現(xiàn)“非遺”在宏觀敘事、局部敘事、個(gè)體敘事不同層次的邏輯規(guī)律，在此基礎(chǔ)上根據(jù)情景需要進(jìn)行關(guān)聯(lián)化還原或融合，實(shí)現(xiàn)富有生命力的活態(tài)展現(xiàn)。

5.3 把握傳統(tǒng)和現(xiàn)代語境的平衡

“時(shí)間、空間、傳承人、受眾、表演情境、社會結(jié)構(gòu)、文化傳統(tǒng)等不同因素共同構(gòu)成了民俗傳承的語境?！盵17]和民俗一樣，“非遺”的存續(xù)依賴于語境，又在流變中不斷被新的語境形塑。走向社會舞臺的“非遺”展演既是對原有文化經(jīng)驗(yàn)信息的傳遞，又在藝術(shù)化的再現(xiàn)和集中化的傳播中影響未來的發(fā)展方向。正如李牧提到的，隨著社區(qū)文化、田野實(shí)踐和公共民俗學(xué)的發(fā)展推進(jìn)，“非遺”為代表的民俗文化成為一種有可能脫離源文化語境和再語境化的資源[18]。因此，在今天的“非遺”展演中，一是要做好傳統(tǒng)語境留存，對流傳至今并仍在當(dāng)代生產(chǎn)生活狀態(tài)下活躍的“非遺”進(jìn)行本態(tài)保護(hù)，保留自然生態(tài)、民居民宅，沿用儀式規(guī)程、技藝流程，沿襲社區(qū)集體活動(dòng)，注重地方文化精神及其載體外延的保護(hù)；二是適應(yīng)新語境的改造，跟隨時(shí)代發(fā)展和環(huán)境變化，在取得社區(qū)授權(quán)的基礎(chǔ)上，適當(dāng)借助現(xiàn)代框架和形式手段，進(jìn)行以經(jīng)驗(yàn)和文化精神為核心的闡釋，提取最富文化構(gòu)成意義的、能搭建核心框架的關(guān)鍵符號，運(yùn)用現(xiàn)代手段進(jìn)行展示編排，讓更多人在展演活動(dòng)中成為文化的親歷者，而不是符號的觀看者；三是要開展分層化建設(shè)，認(rèn)識到不同環(huán)境對“非遺”的影響和塑造作用，正視今天的演繹可能為未來提供的檔案性功能，明確“非遺”的核心內(nèi)容、時(shí)代審美、價(jià)值觀念等內(nèi)容，基于不同的具體展演用途和傳播目的定位發(fā)展模式。如針對以傳承基地、工坊等為代表的技藝傳習(xí)場所和以文化舞臺、校園、街區(qū)等為代表的科普性宣傳場景予以區(qū)分并開展不同深度的呈現(xiàn)，在擴(kuò)大影響的同時(shí)，減少“非遺”本體內(nèi)核的變質(zhì)與失真。

6 結(jié)束語

“非遺”是多元民族文化智慧與審美歷史的凝結(jié)。我們在討論“非遺”活態(tài)保護(hù)時(shí)，應(yīng)當(dāng)清楚地知道，過往的經(jīng)驗(yàn)積蓄發(fā)展的力量，今天的呈現(xiàn)即現(xiàn)有的真實(shí)。展演作為資源整合下文化語境的搭建與輸出過程，是“非遺”活化利用的重要方式，只有有意識地構(gòu)建基于傳統(tǒng)的、富有聯(lián)系的“非遺”共生環(huán)境，科學(xué)聚合各方力量進(jìn)行傳承和展示，才能讓“非遺”作為一種生活方式自然地走進(jìn)今天的社會情境，歷久彌新。

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