【摘要】明清傳奇是中國(guó)古代戲曲發(fā)展的高峰，在中國(guó)戲曲史上占有舉足輕重的地位?！朵郊営洝泛汀堕L(zhǎng)生殿》是其中描寫(xiě)“離合興亡”主題的兩個(gè)具有代表性的作品。兩部作品都體現(xiàn)了“愛(ài)情”與“政治”主題的結(jié)合，卻也有不同之處：“情”“政”的比重不同、“情”“責(zé)”的選擇不同以及結(jié)局的意味也不同?！堕L(zhǎng)生殿》愛(ài)情與政治結(jié)合的模式源于《浣紗記》，卻在“借離合之情，寫(xiě)興亡之感”這一點(diǎn)上大大超越了《浣紗記》，實(shí)為明清傳奇的輝煌之作。通過(guò)比較，我們可以看出《長(zhǎng)生殿》將愛(ài)情與政治結(jié)合得更為緊密，愛(ài)情更為人動(dòng)容，更具哲理意味，在反映現(xiàn)實(shí)的廣度和深度上都超過(guò)了以往的同類(lèi)作品。

【關(guān)鍵詞】《浣紗記》；《長(zhǎng)生殿》；離合之情；興亡之感

【中圖分類(lèi)號(hào)】I207 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2096-8264（2024）43-0024-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.43.006

明清劇壇上，梁辰魚(yú)的《浣紗記》和洪昇的《長(zhǎng)生殿》都是耀眼的明星。作為兩部傳奇經(jīng)典，《浣紗記》與《長(zhǎng)生殿》都把個(gè)人的命運(yùn)置于時(shí)代的洪流中。二者都有一定的歷史真實(shí)性的基礎(chǔ)，一邊寫(xiě)“愛(ài)情糾葛”，一邊寫(xiě)“政治風(fēng)波”?！朵郊営洝烦晒Φ貙ⅰ澳信x合”貫穿于“歷史興亡”中，引起人們深深的思考。這種主題的創(chuàng)新也為后世傳奇的創(chuàng)作奠定了某種范式?！堕L(zhǎng)生殿》繼承了《浣紗記》的結(jié)構(gòu)模式，繼續(xù)“借兒女之情，寫(xiě)興亡之感”，題材厚重，時(shí)代感強(qiáng)，內(nèi)涵深廣。

一、情節(jié)：“言政為主”與“言情為主”

《浣紗記》和《長(zhǎng)生殿》，都是以“男女離合”寫(xiě)“歷史興亡”，但是兩部劇卻各有側(cè)重?！朵郊営洝肥且?yàn)椤罢巍钡淖兓迷斐闪恕皭?ài)情”的破碎，《長(zhǎng)生殿》是因?yàn)椤皭?ài)情”的肆意導(dǎo)致了“政治”的災(zāi)難。因而，《浣紗記》偏向于寫(xiě)社會(huì)政治的動(dòng)蕩，而《長(zhǎng)生殿》則偏向于對(duì)真情的贊美。

《浣紗記》雖有離合之情，卻是歷史劇。梁辰魚(yú)在第一出《家門(mén)》就道出了自己的創(chuàng)作主旨：

【紅林擒近】[末上]佳客難重遇，勝游不再逢。夜月映臺(tái)館，春風(fēng)叩簾櫳。何暇談名說(shuō)利，漫自倚翠偎紅，請(qǐng)看換羽移宮，興廢酒杯中。驥足悲伏櫪，鴻翼困樊籠。試尋往古，傷心全寄詞鋒。問(wèn)何人作此，平生慷慨，負(fù)薪吳市梁伯龍。[1]1

原來(lái)，“功名失意的憤慨和歷史興亡的感傷，交織成這一傳奇的深層意蘊(yùn)”[2]147。且梁辰魚(yú)在第一出中也說(shuō)明了此劇舊名為《吳越春秋》，可見(jiàn)此戲突出描寫(xiě)的是歷史政治方面的內(nèi)容。其次，全書(shū)共四十五出，西施登場(chǎng)的只有《游春》《捧心》《效顰》《迎施》《演舞》《別施》《思憶》《泛湖》等幾出，生旦二人共同出場(chǎng)的戲更是寥寥無(wú)幾，只有《游春》《迎施》《別施》《治定》《泛湖》幾出。而寫(xiě)吳越相爭(zhēng)的戲卻占了大部分：從《交戰(zhàn)》《被圍》等出寫(xiě)越國(guó)戰(zhàn)敗，到《投吳》《養(yǎng)馬》等寫(xiě)越國(guó)歸順，再到《訪(fǎng)女》《迎施》《別施》等寫(xiě)獻(xiàn)上計(jì)謀，最后到《死忠》《被擒》《飛報(bào)》《吳刎》等寫(xiě)越國(guó)反敗為勝。從整部戲的情節(jié)安排上看，“愛(ài)情”的線(xiàn)索并不鮮明，作者意在反映“吳越爭(zhēng)霸”的歷史斗爭(zhēng)。此外，范蠡和西施雖不是因政治而結(jié)緣，但也和政治緊密結(jié)合。如果沒(méi)有國(guó)家的平穩(wěn)安定，范蠡和西施就不可能獲得美好的結(jié)局。生旦愛(ài)情的潤(rùn)色，對(duì)吳越興亡的展開(kāi)不是必需的，而生旦愛(ài)情一旦脫離了吳越興亡的線(xiàn)索則失去了存在的獨(dú)特意義。范蠡是越國(guó)大臣，西施卻是浣紗女子，后面成了吳國(guó)寵妃。從身份上來(lái)說(shuō)，二人無(wú)法在這戲劇情節(jié)中將愛(ài)情一直敷演下去。所以，二人的戲難免會(huì)經(jīng)常中斷。[3]184-185因此，“離合”一線(xiàn)是絕對(duì)服從于“興亡”一線(xiàn)的。且從愛(ài)情一線(xiàn)看，與歷史線(xiàn)并非結(jié)合得十分緊密，如《游春》《捧心》《泛湖》等出都游離于吳越相爭(zhēng)這一中心事件之外。

《長(zhǎng)生殿》雖不乏興亡感慨，但仍是愛(ài)情劇。在洪昇以前，《驚鴻記》《天寶曲史》等關(guān)于李、楊題材的處理是愛(ài)情與政治平分秋色，這樣內(nèi)容有些雜亂無(wú)章，使主題也很難深入體現(xiàn)，而《長(zhǎng)生殿》創(chuàng)造性地解決了這一矛盾。[3]183第一出《傳概》已經(jīng)點(diǎn)明洪昇的創(chuàng)作主旨：“今古情場(chǎng)，問(wèn)誰(shuí)個(gè)真心到底？但果有精誠(chéng)不散，終成連理。萬(wàn)里何愁南共北，兩心那論生和死。笑人間兒女悵緣慳，無(wú)情耳……借太真外傳譜新詞，情而已?！盵4]1這表明作者的創(chuàng)作意圖為一“情”字，專(zhuān)寫(xiě)“釵盒情緣”，帝妃戀情自然成為該劇的主線(xiàn)。《長(zhǎng)生殿》共五十出，第二十五出《埋玉》寫(xiě)楊貴妃身死馬嵬坡，以此為分界線(xiàn)，前半部分寫(xiě)李、楊?lèi)?ài)情是如何產(chǎn)生、發(fā)展以及升華的，后半部分著重展現(xiàn)了楊貴妃死后，李隆基與楊玉環(huán)二人刻骨思念對(duì)方、感天動(dòng)地以至重圓的過(guò)程。李、楊的愛(ài)情戲占了全劇四十出左右，大部分都是二人共同登場(chǎng)的。剩下的戲雖無(wú)二人的同時(shí)出現(xiàn)，卻也是為了襯托李、楊?lèi)?ài)情所寫(xiě)。尤其是書(shū)中的下半部分，作者離開(kāi)了現(xiàn)實(shí)形勢(shì)，用大量超現(xiàn)實(shí)的篇幅歌頌了李隆基、楊貴妃間生死不渝的帝王后妃之情。第五十出《重圓》再次強(qiáng)調(diào)了真情的可貴：

【雙調(diào)引子】【謁金門(mén)】（凈扮道士上）情一片，幻出人天姻眷。但使有情終不變，定能償夙愿。[4]220

有情，癡情，愧悔，便可以精神之“長(zhǎng)生”，化解現(xiàn)實(shí)中的“長(zhǎng)恨”。人世間的情能讓所有的無(wú)情化有情，短暫變永恒。因此，這部劇著重描寫(xiě)了一場(chǎng)轟轟烈烈的生旦情愛(ài)。

然而，《長(zhǎng)生殿》所言之“情”，既包括作為“生死情緣”的愛(ài)情，又包括作為“臣忠子孝”的忠孝之情。[4]174作者不僅展示了純潔真摯的愛(ài)情，還用“人倫之情”來(lái)闡釋自己對(duì)國(guó)家政治的理解?！堕L(zhǎng)生殿》是由兩條線(xiàn)索統(tǒng)攝全劇的：一條是李、楊的愛(ài)情線(xiàn)，另一條是安史之亂的政治線(xiàn)。這兩條線(xiàn)先是平行發(fā)展的，后來(lái)逐漸交叉。我們不得不承認(rèn)，整部劇都以李、楊的愛(ài)情為主線(xiàn)，把唐明皇和楊玉環(huán)的愛(ài)情故事發(fā)展到了前所未有的高度。同時(shí)，在愛(ài)情的主導(dǎo)下，我們還可看出作者對(duì)“臣忠子孝”情誼的標(biāo)榜和追求。對(duì)于李龜年、雷海青、郭子儀、郭從謹(jǐn)這樣舍生取義、憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民的忠臣義士，作者是熱烈歌頌、積極贊美的。對(duì)于安祿山、楊國(guó)忠這樣陰險(xiǎn)狡詐、破壞國(guó)家的宵小之徒，作者是強(qiáng)烈批判、竭力討伐的。因此，《長(zhǎng)生殿》雖以愛(ài)情為主導(dǎo)，卻把它放到了一個(gè)宏大的社會(huì)政治背景之下，這不僅體現(xiàn)了洪昇“精誠(chéng)不散”的政治追求，也體現(xiàn)了其對(duì)人性和人情的獨(dú)特思考。帝妃的身份本就決定了李、楊的愛(ài)情必然具有一定的政治性：愛(ài)情造成了政治悲劇，政治悲劇又升華了愛(ài)情。作者將男女愛(ài)情與政治成敗、國(guó)家興衰緊密結(jié)合在一起，總結(jié)歷史教訓(xùn)，抒發(fā)了其濃厚的興亡之感，也寄寓了其“垂戒”來(lái)世之意。

由此可見(jiàn)，相比于《浣紗記》中的愛(ài)情一線(xiàn)游離于政治一線(xiàn)外，《長(zhǎng)生殿》更加自覺(jué)地將政治題材與愛(ài)情題材結(jié)合在了一起，它所描寫(xiě)的愛(ài)情與政治是高度融合的。

二、因果：“因責(zé)棄情”與“因情棄責(zé)”

《浣紗記》《長(zhǎng)生殿》兩部作品中的愛(ài)情，都與各自的政治風(fēng)波相交織?！朵郊営洝穼?xiě)的是國(guó)難淹沒(méi)了愛(ài)情，使范蠡和西施一對(duì)有情人經(jīng)歷分別的痛苦?！堕L(zhǎng)生殿》寫(xiě)的是愛(ài)情造成了國(guó)難，反過(guò)來(lái)影響了愛(ài)情，使李、楊的愛(ài)情演變成一場(chǎng)悲劇。前者是主動(dòng)的“責(zé)任”，后者是被迫的“舍棄”。

在愛(ài)情與國(guó)家之間，范蠡與西施“因責(zé)棄情”。范蠡與西施相遇、一見(jiàn)鐘情并定下姻緣之盟。按理說(shuō)，范蠡不是君主，西施也只是普通的浣紗女子，他們的感情沒(méi)有大的阻力。然而，初遇后，因?yàn)榉扼桓S勾踐被俘虜在吳國(guó)，兩人經(jīng)歷了三年的分別。再次見(jiàn)面，二人都很理解對(duì)方的處境：

[生]小娘子拜揖。范蠡為君父有難，拘留異邦，有背深盟，實(shí)切惶愧。[1]65

[旦]尊官拘系，賤妾盡知。但國(guó)家事極大，姻親事極??；豈為一女之微，有負(fù)萬(wàn)姓之望！[1]65

生、旦心靈相通，在面對(duì)國(guó)家社稷上有一個(gè)共同的標(biāo)準(zhǔn)，那就是國(guó)家大義重于男女之情。后來(lái)范蠡勸說(shuō)西施入?yún)?，西施雖有猶豫，但最終二人還是達(dá)成“社稷廢興，全賴(lài)此舉”[1]65的共識(shí)。很明顯，范蠡與西施將國(guó)家利益擺在個(gè)人幸福之上，因?yàn)閲?guó)家的需要放棄了兒女私情。

《浣紗記》中的男女主人公因?yàn)閲?guó)家大義舍棄了兒女私情，這份苦楚完全是他們主動(dòng)承擔(dān)的，沒(méi)有外來(lái)的施壓。如果說(shuō)西施投身到政治任務(wù)中去的一部分原因是有范蠡的循序引領(lǐng)以及啟迪，那么范蠡卻是真正主動(dòng)承擔(dān)了“為國(guó)分憂(yōu)”的重任。第二十一出《宴臣》文種提出須選一美女，進(jìn)上吳王，方可使吳國(guó)日衰時(shí)，范蠡本可以不提及自己的未婚妻，他為了國(guó)家卻主動(dòng)獻(xiàn)上愛(ài)人：

[生]有一處女，獨(dú)居山中，艷色絕倫，舉世罕見(jiàn)。已曾許臣，尚未娶之。今若欲用，即當(dāng)進(jìn)上。[1]60

范蠡的這一主動(dòng)獻(xiàn)策，把心愛(ài)之人推了出去。責(zé)任感讓他在面對(duì)國(guó)家利益與個(gè)人利益的沖突時(shí)，選擇了犧牲小我而保全大我。當(dāng)范蠡提出計(jì)謀后，勾踐也覺(jué)得讓臣下的未婚妻犧牲的做法不妥，“恐無(wú)此理”[1]60。然而范蠡又以大局為重，打消了勾踐的顧慮：

[生]臣聞為天下者不顧家，況一未娶之女？主公不必多慮。[1]60

范蠡自覺(jué)承擔(dān)起救亡復(fù)國(guó)的大任，依然堅(jiān)定地表示要獻(xiàn)出自己的愛(ài)人。對(duì)于二人來(lái)說(shuō)，這都是愛(ài)情里一種可怕的犧牲。

郭英德先生曾說(shuō)：“梁辰魚(yú)敘說(shuō)范蠡和西施的愛(ài)情生活，不是著眼于男女愛(ài)情本身，而是著重表現(xiàn)這對(duì)情人過(guò)人的膽略和堅(jiān)強(qiáng)的意志?！盵2]149戲中范蠡與西施的身上體現(xiàn)著一種理性的、高尚的愛(ài)情價(jià)值觀(guān)。二人在國(guó)家危難時(shí)刻舍棄小我拯救大我是一種優(yōu)秀品質(zhì)，這要表現(xiàn)和頌揚(yáng)的是國(guó)家利益至上主義，而不是愛(ài)情至上主義。

與范蠡、西施不同，李隆基和楊貴妃選擇為愛(ài)情拋棄責(zé)任。社會(huì)繁榮。國(guó)泰民安的大唐讓李隆基感到滿(mǎn)足，心生懈怠，不再心懷社稷、憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民，被楊玉環(huán)美貌吸引后，直接冊(cè)封其為貴妃。二人將朝廷政治事務(wù)拋之腦后，品美味佳肴，賞悠揚(yáng)宮樂(lè)，花前月下，極盡歡愉。因?yàn)闂钯F妃的關(guān)系，李隆基過(guò)于榮寵楊氏一門(mén)，任用奸相楊國(guó)忠，信任“大患”安祿山，“占了情場(chǎng)”卻“弛了朝綱”。誰(shuí)知意外來(lái)臨，安祿山起兵造反，威脅李家政權(quán)，直逼長(zhǎng)安。二人將國(guó)家政治和身為帝王與妃子的責(zé)任全部拋棄，“逞侈心，窮人欲”[4]1，這種做法看似是對(duì)愛(ài)情的負(fù)責(zé)，背后卻是對(duì)國(guó)家責(zé)任的背棄。他們既是災(zāi)難的制造者，也是災(zāi)難的承擔(dān)者。

《埋玉》一出將二人的愛(ài)情悲劇推向了高潮，家國(guó)的巨變，軍士的抵抗，讓李隆基不得不賜死楊貴妃。李隆基面對(duì)如此逼迫大驚失色，楊貴妃更是被嚇得魂飛魄散：

【耍孩兒】事出非?？绑@詫。已痛兄遭戮，奈臣妾又受波查。是前生，事已定薄命應(yīng)折罰。望吾皇急切拋奴罷，只一句傷心話(huà)……[4]115

“驚詫”寫(xiě)出了楊玉環(huán)意想不到的震驚。長(zhǎng)久沉溺于聲色享樂(lè)中的二人并沒(méi)有想到會(huì)遭遇此劫。男女情愛(ài)與帝妃地位之間出現(xiàn)了不可避免的沖突，楊玉環(huán)的自縊、二人的生死相隔雖然是自己種下的惡果，但這樣看來(lái)實(shí)在是被逼迫的無(wú)奈之舉。李、楊二人忘記了自己的政治責(zé)任，只能被動(dòng)地任由這場(chǎng)政治禍亂埋葬他們的愛(ài)情。

因此，強(qiáng)調(diào)“真情”的洪昇雖然對(duì)李、楊的愛(ài)情是肯定的，但對(duì)李、楊?lèi)?ài)情的副產(chǎn)品——統(tǒng)治階級(jí)荒淫誤國(guó)、禍害人民的罪惡卻是批判的。愛(ài)情本身沒(méi)有錯(cuò)，李、楊?lèi)?ài)情悲劇產(chǎn)生的根本原因是二人隨心所欲的愛(ài)情與他們社會(huì)角色之間永遠(yuǎn)存在著不可調(diào)和、難以克服的矛盾。[5]203愛(ài)情應(yīng)該是純潔的，但凡沾惹過(guò)多的物欲享受都會(huì)產(chǎn)生物極必反的結(jié)果。然而，只寫(xiě)李、楊的情真意切并不能使人們同情二人犯下的惡果，而要讓人們轉(zhuǎn)變對(duì)李、楊的態(tài)度，確實(shí)是一個(gè)難題。但洪昇卻找到了解決這一問(wèn)題的鑰匙：情悔。

洪昇認(rèn)為，經(jīng)過(guò)一個(gè)自我懺悔、自我凈化、自我蛻變的過(guò)程，李、楊的愛(ài)情就變得純潔了，即“這一悔能教萬(wàn)孽清”[4]138。的確如此，作者正是為了贊頌李、楊之間的愛(ài)情，才用“情悔”洗滌他們身上的污穢，用“懺悔”來(lái)提純愛(ài)情?！白诮淌侨嗣窬竦穆樽砥?，而幾乎所有的宗教，都重視懺悔，把懺悔視為修補(bǔ)破損心靈的良藥?！盵6]很顯然，作者接受了道教與佛教的觀(guān)點(diǎn)，為李、楊的愛(ài)情找到了獲取同情的符篆。洪昇的一生經(jīng)歷過(guò)許多矛盾，有熱衷功名與不得志的矛盾、夫妻恩愛(ài)與家庭不相容的矛盾，以及忠于清朝統(tǒng)治與對(duì)現(xiàn)實(shí)失望之間的矛盾。正是由于人生經(jīng)歷太過(guò)坎坷凄慘，虛無(wú)出世的觀(guān)念對(duì)洪昇產(chǎn)生了極大影響。因此，洪昇用佛道的色空觀(guān)來(lái)處理李、楊的情緣。通過(guò)漫長(zhǎng)、痛苦的“情悔之路”來(lái)清算罪孽，升華愛(ài)情，這體現(xiàn)了明中葉以后個(gè)性解放思潮的背景下作者對(duì)于愛(ài)情的理性思考、對(duì)于真情的贊揚(yáng)歌頌，也體現(xiàn)了洪昇在經(jīng)歷苦悶的生活后對(duì)于人類(lèi)美好情感的向往和追求。

要知道，情場(chǎng)的“懺悔”比政治的“懺悔”更為可貴，尤其是對(duì)于“帝妃”這樣的身份。因此，《長(zhǎng)生殿》中的李、楊?lèi)?ài)情相較于《浣紗記》中的范蠡與西施的愛(ài)情，顯得更加真實(shí)生動(dòng)、感人至深。

三、結(jié)局：“實(shí)”與“虛”以及“喜”與“悲”

戲曲家們通常非常重視戲曲的結(jié)尾，追求有意味的結(jié)尾方式?！朵郊営洝放c《長(zhǎng)生殿》最后的愛(ài)情結(jié)局，都帶有理想主義色彩，一實(shí)一虛，一喜一悲。

《浣紗記》結(jié)尾余韻悠長(zhǎng)，意境深遠(yuǎn)。清朝學(xué)者龔煒就曾給予《浣紗記》最后一出以高度的評(píng)價(jià)：“予于傳奇最喜《泛湖》一出……每當(dāng)月白風(fēng)清，更闌人靜，手撥琵琶而切響，曲分南北兮迭庚，且唱且彈，半醒半醉，惶若一片孤帆飛渡行春橋矣?！盵7]209《浣紗記》對(duì)范蠡與西施的愛(ài)情做了喜劇處理：《泛湖》一出寫(xiě)復(fù)仇興國(guó)后，范蠡和西施功成身退，遠(yuǎn)離塵囂，泛舟天涯，飄然而去。這不僅是政治的成功，也是愛(ài)情的勝利。西施飽經(jīng)滄桑，最后卻與范蠡一起泛舟湖上，遠(yuǎn)離政治生活，尋得一片安寧，二人卻可以在人世間做一對(duì)平凡的夫妻：

【北清江引】人生聚散皆如此，莫論興和廢。富貴似浮云，世事如兒戲。唯愿普天下做夫妻，都是咱共你。[1]135

從此二人相敬如賓，安居樂(lè)業(yè)，無(wú)憂(yōu)無(wú)慮，共享天倫之樂(lè)，表面看起來(lái)是真實(shí)的幸福，卻缺少了一絲現(xiàn)實(shí)性。這樣一塵不染、皆大歡喜的歸宿顯然帶有強(qiáng)烈的理想色彩。

幾千年來(lái)，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)都極其重視儒家的價(jià)值觀(guān)，而儒家又與“治國(guó)理政”密不可分。因此，無(wú)論出世還是入世，傳統(tǒng)社會(huì)中的文人潛意識(shí)里都與政治脫不了聯(lián)系?！朵郊営洝分凶髡呓璺扼恢诟袊@道：“人生聚散皆如此，莫論興和廢。富貴似浮云，世事如兒戲?！盵1]135這是梁辰魚(yú)在那個(gè)特定時(shí)代下的心態(tài)。而在這種心態(tài)的映襯下，作品的“大團(tuán)圓”結(jié)局仿佛與政治全無(wú)關(guān)系。退隱歸去的生活，是從社稷中脫離出來(lái)的灑脫，是卸去匡扶國(guó)家責(zé)任的退守，是對(duì)一己利益的關(guān)注?？烧嬲拇笾腔?，應(yīng)該是擺脫糾纏與苦悶，積極地迎難而上。

《長(zhǎng)生殿》雖然屬于“大團(tuán)圓”的結(jié)局，卻還是充滿(mǎn)了悲劇內(nèi)蘊(yùn)。安史之亂爆發(fā)，山河殘破，滿(mǎn)目蕭條。馬嵬坡兵變中，李隆基痛失愛(ài)人，多少柔情和歡愉隨著政治的動(dòng)蕩隨風(fēng)飄逝了。楊貴妃的馬嵬坡之死，是政治的失敗，更是愛(ài)情的失敗。人鬼殊途，生死相隔。洪昇同情李隆基和楊貴妃的遭遇，在書(shū)中的下半部分用了大量篇幅描寫(xiě)了二人的癡情難斷，極具浪漫主義色彩。在失去楊貴妃后，李隆基心中充滿(mǎn)愧疚，痛心疾首。獨(dú)自一人對(duì)著明月追憶從前，生不如死，命術(shù)士楊通幽尋楊貴妃之魂。而死后的楊貴妃更是執(zhí)守愛(ài)情，對(duì)著上天深深悔過(guò)，不求重回仙班，只求還舊日的婚配，得知楊通幽是上皇派來(lái)找她的元神后，想盡辦法使其引李隆基與她相見(jiàn)。對(duì)于楊貴妃來(lái)說(shuō)，蓬萊仙境雖好，卻不如在九泉之下做個(gè)孤魂，等待與李隆基在陰間相聚。對(duì)于李隆基來(lái)說(shuō)，楊貴妃一死，心驚腸斷，人間萬(wàn)事已索然無(wú)味。最終，二人超越了凡間的愛(ài)情，世居仞利天，團(tuán)圓于虛無(wú)縹緲的仙界。塵緣未了，最終在仙界相守。然而，李、楊擺脫了帝妃的身份，那就意味著人世間的愛(ài)情已經(jīng)遠(yuǎn)去，李隆基也失去了作為帝王的尊嚴(yán)。理想之愛(ài)的升華時(shí)刻，便是現(xiàn)實(shí)之愛(ài)的毀滅之際，這是李、楊的悲劇所在，也是《長(zhǎng)生殿》的深刻所在。[8]《浣紗記》中的范蠡和西施無(wú)論經(jīng)歷多少波折，最終仍可以成就現(xiàn)實(shí)的姻緣，而楊貴妃與李隆基卻只能團(tuán)圓于月宮，充滿(mǎn)虛幻色彩。因此，《長(zhǎng)生殿》的結(jié)局看似美好，終究不免現(xiàn)實(shí)結(jié)局的悲劇性。

然而，這一結(jié)局卻體現(xiàn)了洪昇對(duì)于人生更深入的思考。首先，從洪昇的人生經(jīng)歷來(lái)說(shuō)，洪昇雖然出生于清朝，可他苦澀的人生經(jīng)歷卻與遺民情結(jié)緊密相關(guān)。洪昇沒(méi)有經(jīng)歷朝代更替的血雨腥風(fēng)，但是卻經(jīng)歷了異族人統(tǒng)治天下的感傷。二十多年的太學(xué)生經(jīng)歷也沒(méi)有為他換來(lái)一官半職，他的老師、朋友無(wú)不與心懷明室的遺民有關(guān)，甚至還發(fā)生了一直緊緊纏繞著他的“家難”。這些變故讓他深深體會(huì)到了人生的“幻滅”。此外，生活在封建王朝末世的洪昇也有著與其他文人一樣的敏銳感。在凝重的興亡之感中，還有著一絲末世的危機(jī)感。[9]161因此，他把滿(mǎn)腔的興亡惆悵之感都注入了《長(zhǎng)生殿》之中。這種充滿(mǎn)了空前哀傷與虛幻的結(jié)局，也是作者內(nèi)心世界的一種反映。最后，宗教精神深深影響著洪昇的思想境界。正因?yàn)槎嘧兊娜松⒖部赖慕?jīng)歷，佛道中空無(wú)寂滅、虛無(wú)出世的觀(guān)念成為其深刻的思想根源。

李、楊的愛(ài)情最終化成了一聲凡間恩愛(ài)“總成空”的悲嘆，即“情緣總歸虛幻”[4]1。這句話(huà)著實(shí)耐人尋味，流露出作者對(duì)于人生虛幻濃重的失落感，折射出佛道哲學(xué)深沉的智慧光芒。當(dāng)然，文中還有許多曲詞包含著這樣虛無(wú)空幻的觀(guān)念，如最后一出《重圓》中織女對(duì)于李、楊二人的開(kāi)導(dǎo)：

【前腔】【換頭】（貼向旦介）羨你死抱癡情猶太堅(jiān)，（向生介）笑你生守前盟幾變遷?？偪栈ɑ糜爱?dāng)前，總空花幻影當(dāng)前，掃凡塵一齊上天。[4]223

【黃鐘過(guò)曲】【永團(tuán)圓】神仙本是多情種，蓬山遠(yuǎn)，有情通。情根歷劫無(wú)生死，看到底終相共。塵緣倥傯，忉利有天情更永。不比凡間夢(mèng)，悲歡和哄，恩與愛(ài)，總成空。跳出癡迷洞，割斷相思鞚。金枷脫，玉鎖松。笑騎雙飛鳳，瀟灑到天宮。[4]224

肉體的存在只是過(guò)眼云煙，超越現(xiàn)實(shí)的境界才能使愛(ài)情永恒。這是洪昇新的精神寄托，以消解現(xiàn)實(shí)中的惆悵和憤懣。

總之，佛道思想的體現(xiàn)將全劇的悲劇意蘊(yùn)升華到了一種前所未有的哲理高度，從宗教哲學(xué)的層面揭示了人生空幻的深刻本質(zhì)。[10]這種對(duì)生命意義的思考，是一種進(jìn)步的人生哲學(xué)，也是《長(zhǎng)生殿》較《浣紗記》更有超前意義之處。

《浣紗記》定型了“借離合之情，寫(xiě)興亡之感”的這一創(chuàng)作范式，將愛(ài)情與政治結(jié)合，深化了社會(huì)文化內(nèi)涵?！堕L(zhǎng)生殿》繼承了并運(yùn)用了《浣紗記》的這一模式，將個(gè)人命運(yùn)的無(wú)奈以及歷史興亡的感慨淋漓盡致地表現(xiàn)了出來(lái)。雖然兩部作品都體現(xiàn)了男女愛(ài)情貫穿政治興亡的構(gòu)想，洪昇卻更能對(duì)這種寫(xiě)法有深刻認(rèn)識(shí)并且加以利用。此外，《長(zhǎng)生殿》相較于《浣紗記》來(lái)說(shuō)，充滿(mǎn)更加豐富的哲理韻味和更加深沉的感人力量，更具有超越時(shí)空的意義和價(jià)值。總的來(lái)說(shuō)，《浣紗記》與《長(zhǎng)生殿》同為愛(ài)情歷史劇，都在真實(shí)歷史上進(jìn)行了藝術(shù)加工，突出了個(gè)人與歷史的關(guān)系。但是，《長(zhǎng)生殿》作為一部具有強(qiáng)烈時(shí)代色彩和巨大思想意義的劇作，將愛(ài)情線(xiàn)與政治線(xiàn)結(jié)合得更為緊密，意境深遠(yuǎn)，情感綿長(zhǎng)，融入了更多作者關(guān)于人生經(jīng)歷、社會(huì)現(xiàn)實(shí)以及哲理智慧的思考，淋漓盡致地表達(dá)了作者所追求的能貫通更長(zhǎng)歷史階段的哲理性感受。

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