江戶時代，儒家道德被日本社會廣泛接受，成為了社會倫理的基石。與此同時，戲劇凈琉璃也迎來了黃金時代。凈琉璃劇作家近松門左衛(wèi)門以其卓越的劇本創(chuàng)作，與井原西鶴、松尾芭蕉一同被譽為元祿時代的三大文豪。近松不僅開啟了新凈琉璃時代，更獨具匠心地開創(chuàng)了社會劇這一新的凈琉璃門類。縱觀近松的凈琉璃創(chuàng)作，盡管時代劇在數(shù)量上占據(jù)主導(dǎo)地位，但社會劇卻成為了更為閃耀的明珠，具有極高的文學(xué)和藝術(shù)價值。

近松的社會劇以現(xiàn)世的時代為故事背景，對白均以江戶時代的口語為主，主要以庶民階級的代表——町人為主人公，圍繞其日常生活中的各種事件，寫實性地描寫了戀愛、道義、人情等人際糾葛。雖然近松的社會劇中也有以下層武士為主角的故事，但這些武士身份低下，沒有實際勢力，且故事的內(nèi)容仍以其日常生活中的人際糾葛為主，所以社會劇可以說是描寫了社會庶民，展現(xiàn)了江戶社會的生活實態(tài)。

在社會劇中。近松從各種社會束縛中，堅定地肯定了愛情，賦予了其生命意義，弘揚了人道主義精神。因其優(yōu)秀的悲劇創(chuàng)作，近松被稱作日本的莎士比亞，其中“人情”和“義理”之間的沖突是其悲劇的根本原因。在近松的社會劇中，主角的情感需求通常會與當時的道德規(guī)范相沖突，最終以主角的毀滅而告終。近松的藝術(shù)論——“虛實皮膜論”明確地表現(xiàn)了這種矛盾關(guān)系的對立共存，其藝術(shù)論的主旨在于藝術(shù)的真實性，在于藝術(shù)的虛構(gòu)與事實之間的微妙之處。近松通過虛構(gòu)的故事來表現(xiàn)現(xiàn)實的“人情”和“義理”，以實現(xiàn)藝術(shù)的真實性。社會劇是近松站在以町人為主體的庶民階層進行的發(fā)言，直觀、深入地展現(xiàn)了江戶時代的社會風(fēng)情。由于劇作的寫實性以及其對庶民階級的代表性，使其與江戶時代的普世倫理觀念——儒家道德形成了必然的聯(lián)系。

江戶時代，德川幕府為了穩(wěn)固統(tǒng)治，向全國推行以“存天理、滅人欲”為核心的儒家思想。當時，儒家的“重義輕利”和“貴農(nóng)賤商”的倫理觀念對整個社會都產(chǎn)生了重大影響。“重義輕利”與等級制度相結(jié)合，形成了賤商意識和官尊民卑意識。德川幕府輕視商業(yè)行為，禁止武士從事商業(yè)行為，歧視商人的身份。這種賤商意識的基礎(chǔ)理論源于儒學(xué)的“義理之辯”，普遍認為“利”不應(yīng)被追求，只有“義”才是絕對值得贊美的，這也導(dǎo)致了商人被置于社會的底層。“物欲”的追求被否定正是幕府朱子學(xué)所要求的“存天理、滅人欲”表現(xiàn)之一。

同時，在依據(jù)儒學(xué)倫理的封建家長制下，父母之命、媒妁之言的婚姻是普遍現(xiàn)象，男女戀愛、結(jié)婚并不能基于自己的意愿，夫妻關(guān)系也更傾向于主從性質(zhì)而非感情結(jié)合。幕府主張的“存天理、滅人欲”，根本目的在于壓抑人類的自我意識。完全自我意識下的戀愛對幕府而言是非常危險的，因此被絕對禁止。

與“存天理、滅人欲”相對應(yīng)儒家的“名分論”也限制了當時人們的行動。名分論解釋了尊卑貴賤、長幼秩序及與之相應(yīng)的行為規(guī)范，合理化了支配與順從的關(guān)系。名分論的實質(zhì)是建立在社會倫理基礎(chǔ)上的等級制度，要求人們根據(jù)自身等級安守本分，以確保社會秩序的穩(wěn)定。

隨著時勢推移，“誠”這一儒家思想被江戶儒學(xué)所吸收、內(nèi)化，形成了遵循自己的內(nèi)心，不欺騙地行動，尋求人性的解放這一倫理觀念。這種追求人類自身解放的思想，與“存天理、滅人欲”形成了對立。

近松所創(chuàng)作的悲劇，其根源在于人類本身的欲望和情感（即“人情”）與社會道德和道義（即“義理”）之間無法調(diào)和的矛盾，這正是“人欲”與“天理”的矛盾。雖然近松出身于統(tǒng)治階層的武士家庭，但自青年時期起，便生活在庶民社會，對庶民階層有深刻的理解和認識。且身為戲劇作家，其本身也處于社會最底層。近松在生活中深刻體會到大眾的喜怒哀樂，對于受到束縛和歧視的庶民深感同情，也在試圖拯救大眾擺脫“滅人欲”的束縛。

《山崎與次兵衛(wèi)壽之門松》中，近松正視了“人情”中的“物欲”，并提出了一個觀點：武士追求名譽的行為應(yīng)該得到肯定，町人追求利益也不應(yīng)該受到譴責(zé)。通過將町人對利益的追求與武士對道義的追求相提并論，明確指出了町人追求利益的正當性，甚至將利益對町人的重要性提升到了“天理”的高度，從而大力認可町人的“物欲”。作品通過對凈閑這一角色的塑造，徹底鼓勵町人對利益的追求，表明“物欲”與“天理”并不一定是矛盾的，追求“物欲”也是情理之中。

《曾根崎心中》中，近松揭示了對“人情”中“情欲”的看法。劇中，“情欲”不再被看作惡，而是值得追求的美好。故事中的戀愛展現(xiàn)了極致的美。作品一開始就通過觀音的“德”、花的“美”，以及神明的“遠慮”，展示了女主角的美好，為絕美愛情的基調(diào)奠定了基礎(chǔ)。隨著故事的發(fā)展，展現(xiàn)了女主角體貼、專一，對愛情積極投入，甚至不惜以生命為代價的形象。與此同時，男主角也作出了回應(yīng)，他認為與戀愛相比，其他任何事情都不重要。正是這種深厚的感情紐帶，使男女主角之間動人美好的戀愛呈現(xiàn)在觀眾眼前。同時，劇中反派的設(shè)置也是出于作者對主角的同情，而以此來展示主角的純情，并進而淡化主角的缺陷。男女主角愛情破滅的根本原因在于公然抵抗封建家長制，但反派的登場削弱了這一點。男女主角殉情的場景，引入了佛教的“來世思想”。雖然“來世思想”表面看似消極，實質(zhì)上卻是積極追求現(xiàn)實生活的體現(xiàn)，“來世思想”的引入使戀愛成為超越生命值得追求的目標。

《夕霧阿波鳴渡》中，近松著力強調(diào)了“人情”中的“平等觀”。雖然在其劇作中，描繪尊重武士的作品屢見不鮮，但這部作品無處不在體現(xiàn)“人情”所渴望的平等。劇中的人物關(guān)系錯綜復(fù)雜，包括社會底層的父母，被培養(yǎng)成為武士的兒子，以及作為兒子養(yǎng)母的武士妻子等。然而，在親情面前，階級的界限消失，實現(xiàn)了各個階層的融合。不同階級的角色站在了同一條水平線上，階層之間的隔閡被打破。作品更是明確闡述了具有“人情”的人之間并無差異，正面提出了“平等”的觀念。這部作品展現(xiàn)了人情優(yōu)先于階級的價值觀，可以說強烈呼吁了人們對于平等的渴望。

作為庶民階層的代表，近松的作品展示了以町人為主的庶民階層對倫理解放的渴望。針對幕府的封建倫理，近松在其社會劇中鼓勵町人階層自身的倫理觀念。近松提倡“物欲”“情欲”和“平等觀”，支持人們對情感和欲望的追求，社會劇中對“情欲”的肯定可以說正是江戶儒學(xué)思想中“誠”的體現(xiàn)。

為穩(wěn)定天下，德川幕府對儒家道德中的“忠”和“勇”進行了加強。其中，“忠”意味著為他人竭盡全力，是儒家道德中關(guān)于上下級關(guān)系的倫理觀念。在江戶時代的倫理道德中，“忠”被視作最重要的品質(zhì)，其他所有倫理標準都應(yīng)服從于“忠”。“勇”則表示為實現(xiàn)道義而勇敢果斷地行動。

與“人情”相對的“義理”也是近松社會劇的重要組成部分。在江戶時代，庶民社會的“義理”由德川幕府的政策引導(dǎo)，自然是幕府所提倡的儒家倫理。雖然庶民階層存在自己的特性，但從整體來看，他們的“義理”終究還是受到了儒家思想的影響。在近松社會劇所描繪的“義理”中，不難看到對“忠”“勇”儒家道德的體現(xiàn)。

《淀鯉出世瀧德》中，“忠”的倫理道德貫穿始終。本劇可以說是以新七這個仆人的“忠誠”為核心展開的。在兩個場景中，新七的“忠誠”表現(xiàn)得尤為鮮明。首先，在新七夫婦試圖說服勝二郎的場景中，新七堅定地表示，即使原來的主人已經(jīng)離世，但他仍會堅守對主人的承諾，表現(xiàn)了不會因時間而改變的“忠誠”。其次，對于兄弟的死，新七認為這是盡忠的表現(xiàn)。盡管勝二郎是導(dǎo)致兄弟死亡的根本原因，新七卻將勝二郎視為世上最重要的人，并期待他擁有美好的未來。深刻展現(xiàn)了將“忠誠”擺在首位的人物形象。

《女殺油地獄》中，揭示了忠誠與親情的關(guān)系。劇中，當森右衛(wèi)門得知無禮者竟是自己的侄子時，卻堅守對主人的忠誠，明確表示即使是侄子也不能原諒?？梢娫谥艺\與親情之間的抉擇中，森右衛(wèi)門毫不猶豫地選擇了前者。并且，在侄子冒犯主人這件事情上，按照森右衛(wèi)門的理解，雖然是侄子犯錯，但自己作為伯父在某種程度上與侄子處于相同立場，侄子的失禮行為實際上也意味著自己對主人的愧疚，所以正因為無禮者是侄子反而更是不得不懲罰他。這充分展示了仆從的忠誠觀念，忠誠在此甚至重于親情和自身。

在江戶時代，夫婦關(guān)系實際上是一種主從關(guān)系，妻子需要對丈夫盡忠?！断F阿波鳴渡》則體現(xiàn)了夫妻間的這種忠誠關(guān)系。劇中，雪最初得知源之介這個孩子是丈夫與妓女夕霧所生時，她非但沒有表現(xiàn)出嫉妒，反而心懷感激，認為夕霧為自家付出了很多。雪甚至打算為夕霧贖身，讓其成為孩子的乳母。愿意接受丈夫與其他女人所生的孩子，并與那個女人共同生活，這無非體現(xiàn)了雪對丈夫的忠誠。后來，當雪得知源之介并非丈夫的孩子時，她首先為丈夫失去了武士的顏面而感到憤怒。但隨后，她開始擔心自己如果和夕霧一起死去，會給丈夫帶來恥辱。整個過程中，雪始終關(guān)心丈夫的處境，認為保住丈夫的面子比自己的生命更重要。這也充分展示了忠妻的形象。

近松社會劇的人物中也有許多下層武士，“勇”可以看作這些武士普遍遵循的道德標準。

《堀川波鼓》中，武士彥九郎的妻子與鼓師發(fā)生了通奸行為。同樣身為武士的妹夫告訴彥九郎之妹由良，由于其兄并未討伐情敵，這是懦夫的行為，兩人無法再續(xù)夫妻之緣。由良也多次稱呼未討伐情敵的哥哥為“懦夫”。不難看出江戶社會的武士必須具備“勇”這一品質(zhì)。后來，從彥九郎抱起死去的妻子痛哭的場景中可以看出他對妻子仍抱有惻隱之心。但盡管如此，彥九郎還是怕被當作不敢報仇的懦夫，而別無選擇。從這個角度看，對于當時的武士而言，“勇”是非常重要的倫理要求。

《槍之權(quán)三重帷子》更是讓站在各個立場的武士都體現(xiàn)了“勇”這一倫理道德。首先，作為敵對方武士，權(quán)三為證明清白而試圖當場自盡，展示了武士的氣節(jié)。在面對市之進的最后時刻，也展現(xiàn)了無懼生死的勇武形象。其次，作為討伐方的武士，市之進堅決要獨自討伐敵人而三次拒絕妻弟的協(xié)助請求，勇者形象不言自明。最后，作為同伴方的武士，無論年長與否，均展示了支持武家討敵的勇武精神。市之進之子決心隨父一起出征。忠太兵衛(wèi)在面對不義的女兒時，不受親情的影響，堅守武士的道義，選擇支持女婿。甚平也決心取義而踏上了助討之路。由此可見，作品中的武士們無一例外地展示了舍生取義的勇敢，他們的行為與“勇”的觀念完全吻合。

起源于室町時代中期以后的戲劇凈琉璃在江戶時代迎來大成，并成為了同時代的大眾娛樂。這其中，作為凈琉璃劇作家的近松門左衛(wèi)門發(fā)揮了舉足輕重的作用，其匠心獨運地開創(chuàng)了以描繪江戶時代庶民生活故事的社會劇。同時，江戶時代正是儒家思想在日本繁榮的時期。近松對“人情”的包容反映出當時儒家“誠”的觀念的興起；而他對于“義理”的描繪，則充分展現(xiàn)了儒家道德中的“忠”和“勇”。雖然“人情”與“義理”之間存在沖突和糾葛，但它們共同體現(xiàn)了儒家道德。這也表明了江戶時代的儒家思想對日本社會產(chǎn)生了深遠的影響。

（作者單位：成都錦城學(xué)院）