王　諾　

生態(tài)整體主義（ecological holism）的核心思想是：把生態(tài)系統(tǒng)的整體利益作為最高價值而不是把人類的利益作為最高價值，把是否有利于維持和保護生態(tài)系統(tǒng)的完整、和諧、穩(wěn)定、平衡和持續(xù)存在作為衡量一切事物的根本尺度，作為評判人類生活方式、科技進步、經濟增長和社會發(fā)展的終極標準。

生態(tài)整體觀古已有之，古希臘的“萬物是一”、“存在的東西整個連續(xù)不斷”等可謂生態(tài)整體主義的最早發(fā)端。作為一種系統(tǒng)理論，生態(tài)整體主義形成于二十世紀，主要代表人物是利奧波德和羅爾斯頓。利奧波德提出了“和諧、穩(wěn)定和美麗”三原則（《沙鄉(xiāng)年鑒》，侯文蕙譯，吉林人民出版社一九九七年，213頁），羅爾斯頓對生態(tài)整體主義進行了系統(tǒng)論證，并補充了“完整”和“動態(tài)平衡”兩個原則（《哲學走向荒野》，劉耳等譯，吉林人民出版社二○○○年，31頁），深層生態(tài)學代表人物奈斯又補充了“生態(tài)的可持續(xù)性”原則（赫塞爾等編，《基督教與生態(tài)學》，哈佛大學出版社二○○○年，xxxvi頁）。國內外有一些學者把生態(tài)整體主義稱為“生態(tài)中心主義（ecocentrism）”。這并不準確，甚至可以說是用傳統(tǒng)的人類中心主義的思維方式來誤解生態(tài)整體觀。生態(tài)整體主義的基本前提就是非中心化，它的核心特征是對整體及其整體內部聯系的強調，絕不把整體內部的某一部分看作整體的中心。中心都沒有，又何來中心主義？

生態(tài)整體主義超越了以人類利益為根本尺度的人類中心主義，超越了以人類個體的尊嚴、權利、自由和發(fā)展為核心思想的人本主義和自由主義，顛覆了長期以來被人類普遍認同的一些基本的價值觀；它要求人們不再僅僅從人的角度認識世界，不再僅僅關注和謀求人類自身的利益，要求人們?yōu)榱松鷳B(tài)整體的利益而不只是人類自身的利益自覺主動地限制超越生態(tài)系統(tǒng)承載能力的物質欲求、經濟增長和生活消費。正因為如此，生態(tài)整體主義引起了許多人的質疑和批評，也成為生態(tài)思想領域的一個最具爭議的問題。

對生態(tài)整體主義的第一個批評是：為什么要超越人類甚至反人類？生態(tài)整體主義并不否定人類的生存權和不逾越生態(tài)承受能力、不危及整個生態(tài)系統(tǒng)的發(fā)展權，甚至并不完全否定人類對自然的控制和改造。人類的農業(yè)、畜牧業(yè)、工業(yè)控制和改造了自然，同時也無可避免地導致了污染和其他對自然過程的擾亂。生態(tài)整體主義強調的是把人類的物質欲望、經濟的增長、對自然的改造和擾亂限制在能為生態(tài)系統(tǒng)所承受、吸收、降解和恢復的范圍內（參見《哲學走向荒野》，59—60頁）。生態(tài)整體主義主張限制人類的物質欲望、限制經濟的無限增長，為的是生態(tài)系統(tǒng)的整體利益，而生態(tài)系統(tǒng)的整體利益與人類的長遠利益和根本利益是一致的。人類不可能脫離生態(tài)系統(tǒng)生存，生態(tài)系統(tǒng)總崩潰之時就是地球人滅亡之日。數千年征服和蹂躪自然的歷史，以及數十年人類中心的總體上看是失敗的環(huán)境保護已經充分證明了：如果不能超越自身利益而以整個生態(tài)系統(tǒng)的利益為終極尺度，人類不可能真正有效地保護生態(tài)并重建生態(tài)平衡，不可能恢復與自然和諧相處的美好關系；只要是以人為本、以人為目的、以人為中心，人類就必然傾向于把自身利益和地方、民族、國家等局部利益置于生態(tài)整體利益之上，必然傾向于為自己的物欲、私利和危害自然的行徑尋找種種自我欺騙的理由和借口，生態(tài)危機也就必然隨之而來，并且越來越緊迫。

有人批評生態(tài)整體主義“與自由主義核心觀念背道而馳”，“侵犯了我們生活的最私人化的方面”，顛覆了最基本的個人自由（馬特爾，《生態(tài)學與社會》，波里蒂出版社一九九四年，142頁），“為了更大的生態(tài)的善而犧牲個體”，“破壞了對個體的尊重”；進而稱之為“生態(tài)極權主義”和“環(huán)境法西斯主義”（賈丁斯，《環(huán)境倫理學》，林官明等譯，北京大學出版社二○○二年，220—221頁）。這些批評嚴重地脫離了生態(tài)危機的現實，完全無視生態(tài)整體主義產生的語境。個體與整體的相互矛盾和相互依賴，無論在自然界還是在人類社會，都普遍而且永久地存在。什么時候更多地關注個體和什么時候更多地關注整體，并不是單憑抽象思辨和邏輯推導就能做出正確判斷的，提出一種觀點必須充分考慮所產生的時期和所適應的階段。毋庸置疑，時至今日，作為生態(tài)系統(tǒng)一部分的人類已經極其嚴重地惡性膨脹了，已經極其嚴重地破壞了生態(tài)系統(tǒng)的整體平衡和穩(wěn)定，已經極其嚴重地危害到整個星球和它上面的所有生命的存在了。在這樣一個生態(tài)系統(tǒng)危機時期，在這樣一種亟需刻不容緩地保護所有生命的生存環(huán)境的語境下，還要奢談人類作為自然整體之一類個體的個體利益，而且很大程度上是用來填充其無限欲壑的所謂利益，其有害性就非常明顯了。

自由主義、人本主義絕不是不可分割、不可變化、不可根據人類生存環(huán)境岌岌可危的現實修正的教條?！白杂墒强梢苑指畹摹绻覀兿氡４婵梢允Ｏ碌淖杂桑覀兙捅仨毾拗埔徊糠肿杂??！保W文和龐頓，《綠色宣言》，麥克唐納奧普蒂瑪出版公司一九八八年，22頁）在人類的自由發(fā)展直接導致生態(tài)危機的情況下，必須限制人類的部分自由。為了自然的可持續(xù)存在和人類的可持續(xù)生存，人的有些權利是必須放棄的，至少部分地放棄，特別是追求無限物欲之滿足的權利。限制物質生活和經濟發(fā)展的某些自由和權利，并不意味著也限制政治權利和自由憲政。人類要選擇的是：究竟是要現存生活方式的自由，還是要未來長久生存的自由？“與對我們的生活、健康乃至存活的巨大威脅相比……對自由追求現在選擇的生活方式的強調簡直沒有任何價值。綠色思想家強調的則是，限制我們追求現已選擇的生活方式的自由是不可避免的，如果我們不能主動地限制，那么自然將會以更殘酷的方式來限制?！保ā渡鷳B(tài)學與社會》，146—147頁)利奧波德說得好，當地圖上沒有一個空白點時，當大地母親奄奄一息時，“四十種自由有何用途？”（《沙鄉(xiāng)年鑒》，139頁）

對生態(tài)整體主義的另一種嚴厲的批評主要來自發(fā)展中國家和西方強調生態(tài)正義的學者。這種批評指責生態(tài)整體主義籠統(tǒng)地強調生態(tài)整體，忽視了人類在享有自然資源上的不公平，即世界范圍內的生態(tài)不公正。我以為這是迄今為止對生態(tài)整體主義最為重要的批評。生態(tài)整體主義在泛論生態(tài)危機和生態(tài)整體利益時，對如何在公平正義的前提下進行生態(tài)保護領域里的全球合作缺乏具體論述，對如何通過推動世界范圍的生態(tài)公正來保障生態(tài)整體內部的和諧關系，進而真正做到維護生態(tài)整體利益也沒有給予突出的強調。

人類社會是生態(tài)系統(tǒng)的一個最重要的子系統(tǒng)，人類是生態(tài)系統(tǒng)中最有能動性和破壞性、并一手造成了當今的生態(tài)危機的組成部分。人類子系統(tǒng)內部的關系和諧、公平公正，是確保整個生態(tài)系統(tǒng)穩(wěn)定、和諧的極其重要的、不可或缺的前提。因此，生態(tài)整體主義不僅要強調生態(tài)系統(tǒng)的整體利益，還必須突出強調人類這個子系統(tǒng)的內部關系對于母系統(tǒng)的平衡穩(wěn)定的重大作用，把人類子系統(tǒng)內部關系的改善——人的尊嚴和價值的實現、人權的保障、人與人關系的改善、社會公正的實現、生態(tài)正義（包括世界范圍的、一國內部的、代際之間的生態(tài)正義）的實現、全人類的和平與合作等——對于整個生態(tài)系統(tǒng)生死攸關的重大影響突顯出來。

在世界范圍的生態(tài)正義方面，生態(tài)整體主義應當明確提出：發(fā)達國家是生態(tài)環(huán)境的最大破壞者，是不可再生資源的最大消耗者，它們有責任為恢復和重建生態(tài)系統(tǒng)的整體平衡做出最大的貢獻。它們不能僅僅治理自己國家的污染、保存自己國家的資源（同時大量獲取發(fā)展中國家的資源）；它們必須首先清還對整個地球的環(huán)境欠賬，減少不可再生資源的消耗并大幅度降低溫室氣體排放；它們還必須拿出巨資幫助貧窮國家治理污染并解決民眾溫飽問題，而這就意味著發(fā)達國家必須首先大幅度降低自己的經濟發(fā)展和國民的生活水準。

同時，生態(tài)整體主義還應當十分關注作為人類子系統(tǒng)的分支系統(tǒng)——每個國家內部的生態(tài)正義。對爭取國際公正和爭取國內公正持雙重標準是十分錯誤和有害的。比如，在一個國家內，富裕階層與貧困階層、發(fā)達地區(qū)與不發(fā)達地區(qū)在資源共享和環(huán)境改善方面是否享有同等待遇？發(fā)達地區(qū)、城市居民、富裕階層是否應該占有和消耗更多的有限資源并得到更多的污染治理的投入？如果已經所得甚多，是否也要付出更多的代價？怎樣才能按照爭取國際公正的標準來為本國不同區(qū)域、不同階層的國民爭取最大限度的公正？如果不給予這些問題足夠的重視，那么，發(fā)展中國家很可能在激烈地反對發(fā)達國家不公正的環(huán)境政策的同時，在本國以同樣的邏輯推行同樣性質的環(huán)境政策。

有人提出，當今世界還有許多貧困人口連最基本的生存需要都得不到滿足，在此情況下，何談關照生態(tài)整體?仔細思考一下就會發(fā)現，這種辯解實際上回避了導致這種社會問題的真正和主要的原因——分配不公和貧富差距?！敖鉀Q溫飽問題的一個方法是重新分配”，而不是繼續(xù)蹂躪奄奄一息的大地?！吧鐣钠渌矫嫒绻话l(fā)生相應的變化，那么，要確保那些靠犧牲荒野地而獲得的利益能夠轉移到窮人手中，也是不可能的?！薄疤貏e是，在已被人類征服的土地與現存原始自然的比例(98％∶2％)是如此懸殊的情況下，如果我們還試圖靠犧牲非人類存在物(生態(tài)系統(tǒng)、物種)的方法來解決人際內部的分配問題(源于不公正、特權、政府機制的無能、社會的麻木不仁)”，那不僅是“徒勞無益的”，而且很可能成為“權勢集團保護既得利益的一種煙幕；那種做法幾乎犧牲了處于不同層面的所有類型的價值，其結果只能是延誤必要的社會改革，使社會的不公正(一種社會性的負價值)延續(xù)下去”(羅爾斯頓，《環(huán)境倫理學》，楊通進譯，中國社會科學出版社二○○○年，383—384頁)。生態(tài)系統(tǒng)在總量上早已給人類提供了足夠維持生存的資源，是無止境的貪欲和對奢侈生活方式的無止境的追求，使人類的需要遠遠超出了自然的承載能力。為了滿足無窮的貪欲和物質需要，人類打破了生態(tài)平衡還不夠，還在人類內部剝奪許多人的基本生存權利和生存資源。在這樣的情況下，如果還要以滿足窮困民眾的生存權利為理由或借口，繼續(xù)榨取即將耗盡的自然資源、繼續(xù)污染早已超出自然吸收和凈化能力的生存環(huán)境，如果不是愚蠢就一定是蓄意掩飾。

特別值得指出的是，國際上的生態(tài)不公正絕不能成為發(fā)展中國家放任污染環(huán)境、耗盡資源的理由。畢竟，一個國家的生態(tài)災難首先要由自己國民來承受。爭取公平公正的全球合作與自己盡最大努力減緩本國的生態(tài)危機并不矛盾。強調發(fā)展中國家人民的基本生存權、強調發(fā)達國家首先自我約束并付出更大的犧牲固然絕對正確，但這些強調的最終目的應當是為了更有效地保護環(huán)境、拯救地球、緩解生態(tài)危機，而絕不是任由經濟無限增長，甚至期望趕上或超過發(fā)達國家，重蹈西方過度消費的錯誤道路。必須清醒地看到，后一種目標是不現實的，是地球生態(tài)系統(tǒng)所無法承載的。所有對民族、國家特性和權利的強調，所有對生態(tài)正義和世界公平的強調都必須有一個前提性的認識，那就是生態(tài)系統(tǒng)的整體利益和人類整體的長遠利益，是生態(tài)系統(tǒng)可持續(xù)地存在。

生態(tài)系統(tǒng)的持續(xù)存在是人類社會持續(xù)發(fā)展的前提。值得高度注意的一個現象是，可持續(xù)發(fā)展在相當大的程度上被當代人誤解甚至有意曲解了。有些發(fā)展美其名曰可持續(xù)發(fā)展，可實際上并沒有做到以確保后代人的基本生存條件為前提、以確保生態(tài)的可持續(xù)性和生存環(huán)境的逐漸改善為前提(這是可持續(xù)發(fā)展的本意)，而是以經濟發(fā)展為中心、為根本、為壓倒一切的原則，是追求利益的最大化和資本的最大化，是迅速地消耗即將告罄的不可再生資源，是嚴重污染環(huán)境并使環(huán)境狀況在總體上日趨惡化，而在治理環(huán)境、開發(fā)替代資源等方面的投入卻少得可憐。這樣一種發(fā)展由于有了“可持續(xù)”的美名做掩飾而更具有危害性，因為它能夠輕易地使人們喪失憂患意識、危機意識、理性判斷以及對生態(tài)系統(tǒng)和子孫后代的責任感。生態(tài)思想家賈丁斯說得好：“可持續(xù)的說法太普遍了”，“讓我們先停下來”，先問“可持續(xù)什么?”“很顯然，可持續(xù)經常被認為是‘持續(xù)目前的生活方式和消費水平。這樣的可持續(xù)生活模式只是持續(xù)現在的狀態(tài)。但是目前的消費方式，尤其是在消費驅動的工業(yè)經濟中的消費方式，正是導致環(huán)境惡化的元兇，現在的消費情形正是要改變的東西?！覀円瑁灰皇呛唵蔚匕芽沙掷m(xù)發(fā)展當作時髦詞來談論經濟和消費的繼續(xù)增長”(賈丁斯，《環(huán)境倫理學》，96頁)。

有這樣一種說法：環(huán)境問題只能通過發(fā)展來解決并在發(fā)展過程中解決。這聽起來似乎有理，但卻掩蓋了幾個最為關鍵的問題：這種發(fā)展的主要目的是什么?是治理環(huán)境并為后代造福嗎?如果是，這種發(fā)展的主要收入用在環(huán)境治理上了嗎?這種發(fā)展把重點放在環(huán)境科學研究和替代資源開發(fā)上了嗎?解決了多少環(huán)境保護和資源替代難題?這種發(fā)展是否使當代人的生存環(huán)境越來越好、是否使后人的生存條件逐漸改善?如果不是，這豈不又是一個掩飾、一個幌子，又是打著解決環(huán)境問題的旗號實行先發(fā)展后環(huán)保、先污染后治理的老套路嗎?而慘痛的歷史教訓和無情的現實告訴我們，這條老路現在不僅完全行不通，是死路、是絕路，而且在很短的時間內它就要走到盡頭了!

對生態(tài)整體主義最后一個主要的質疑關乎這種思維方式和自我超越的可能性：人類真的可以做到超越自身局限進而站在整個生態(tài)系統(tǒng)的高度考察問題嗎?人類真的可以做到把生態(tài)系統(tǒng)的整體利益放在首位并以生態(tài)系統(tǒng)的平衡、穩(wěn)定、和諧、完整、持續(xù)來約束自己嗎?回答是：不僅可能而且必要，并且刻不容緩。固然，人像其他生物一樣，具有從自己的角度認識事物并為自身的利益攫取生態(tài)資源的本性；但這并不能成為人類不能、也不該為生態(tài)系統(tǒng)整體利益考慮的理由。因為，人是惟一有理性的物種，人“是這個世界中惟一能夠用關于這個世界的理論來指導其行為”的物種(羅爾斯頓，《環(huán)境倫理學》，96頁)，人是高貴的物種，而“高貴的身份使人有更多的義務”(《哲學走向荒野》，444頁)。人的理性曾經使得他超越了萬物，把自己視為世間惟一的主宰和管理者；而今，理性也可以而且必須使他超越自身的局限性，站在生態(tài)系統(tǒng)整體的高度去保護自然萬物。

人類還是有同情心的物種，同情心使人類能夠超越自身的視野、經驗和利益的局限去認識和關懷萬事萬物。澳大利亞哲學家普魯姆伍德在《人類中心之外的道路》里說得好，同情心能夠“將我們置于他者的立場上，在一定程度上從他者的角度看世界，考慮他者的與我們自己相似和不同的需要和體驗”。這里的他者不僅可以是其他人，也可以是其他物種，甚至是整個地球。正是有了這種同情，我們才可能“擴大自我，超越自身的地位和利益”(韋斯頓，《環(huán)境哲學引論》，牛津大學出版社一九九九年，75—77頁)。生態(tài)社會學家布克欽也有類似觀點，他指出，人類的”用概念思考和深深的同情感來認識和體驗整個世界生命的能力，使他能夠在生態(tài)社會里生存，并恢復、重建被他破壞了的生物圈”(布克欽，《社會生態(tài)學哲學》，布萊克羅斯圖書公司一九九○年，187頁)。如果人不能超越自身的局限，不能設身處地地為他者考慮，那么，即便在人類社會的范圍里，人們也不可能做到超越個人中心、男性中心、白種人中心、歐洲中心。否認人類能夠超越人類中心主義的邏輯，與否認人類能夠拋棄種族主義和性別歧視的邏輯是完全相同的。把世界連同它所有物種從生態(tài)危機中解救出來，只有人類可以完成這個使命，更何況生態(tài)危機原本就是人類造成的。人類無論如何也不能以任何理由來開脫自己的罪責，無論如何也不能以任何理由放棄他必須履行的義務。只有勇敢地承擔起自己對重建整個生態(tài)系統(tǒng)平衡穩(wěn)定的責任，人類才真正堪稱我們這個星球上最高貴、最有價值的生命。如果說人類只能像豬羊那樣只為滿足自己欲望而生存，那才是對人類最大的不敬。

人是有局限的物種，也是還在演進和變化的物種，在演化進程中，他曾經犯過無數的錯誤，走過許多彎路。從生態(tài)危機和生態(tài)整體觀的角度來看，人類幾千年來所犯的最致命的錯誤，就是以自己為中心、以自己的利益(而且主要是眼前利益)為尺度，沒有清楚而深刻地認識到與人類的長久存在密切相關的生態(tài)系統(tǒng)的整體利益和整體價值。這個錯誤導致了無數可怕的、難以挽救的災難。今后，如果人類還要繼續(xù)以自己的意愿為惟一判斷標準，則必將犯更多、更可怕的錯誤，直至自己走向滅亡。生態(tài)整體主義倡導人類跳出數千年來的舊思路，努力去認識生態(tài)系統(tǒng)，進而將認識到的生態(tài)系統(tǒng)的整體利益作為衡量人類一切觀念、行為、生活方式和發(fā)展模式的基本標準，為防止人類重蹈覆轍、為人類緩解乃至最終消除生態(tài)危機提供了一個重要的思維方式和思想根源。