何慶機(jī)

內(nèi)容提要：專名的確定性、區(qū)別性和唯一性使其能起到確認(rèn)身份與自我的作用，象征確定的、完整的自我給人以安全感。而弗羅斯特的命名觀不僅僅在其詩(shī)歌中得到闡釋，也體現(xiàn)在其敘事詩(shī)的人物命名模式上，使得命名遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了指稱人物的作用。弗羅斯特正是借助主人公的“無(wú)名”或“暫名”來(lái)書(shū)寫(xiě)人在現(xiàn)代社會(huì)的自我迷失或身份懸置。在其敘事詩(shī)中，專名指稱的主人公往往沒(méi)有遭遇身份困惑問(wèn)題，代詞指稱的無(wú)名氏主人公則通常處于完全迷失自我狀態(tài)，最終或癲狂或走向死亡；而在暫名類詩(shī)歌中，主人公則或因愛(ài)的信念危機(jī)，或因?qū)C(jī)械化、商品化社會(huì)的困惑出現(xiàn)自我危機(jī)，處于身份懸置狀態(tài)，處于尋找自我的途中。最為重要的是，弗羅斯特通過(guò)詩(shī)歌中展示出來(lái)的暫名與暫名之間、暫名與專名之間的張力，表達(dá)了人必須堅(jiān)持自我信念，不斷追尋自我身份的思想。

關(guān)鍵詞：羅伯特·弗羅斯特自我信念自我追尋命名模式

關(guān)于專名(proper name)的作用，保羅·利科曾說(shuō)，“在一連串名字中，某一名字對(duì)某一個(gè)體進(jìn)行了永久的命名，使其有別于同類的其他個(gè)體”(Ricoeur 29)，而對(duì)人類而言，專名則起到了“確認(rèn)身份和自我的作用”(Ricoeur 29)。美國(guó)詩(shī)人羅伯特·弗羅斯特也深知名字對(duì)確定個(gè)人身份的重要性。他在1936年給一位女詩(shī)人的詩(shī)集所寫(xiě)的序言中，這樣說(shuō)道：“安全感，安全感!我們?cè)趽屢巫佑螒蛑校瑸榱税踩畜@慌失措。我主要是在專名中找到安全感，因?yàn)樗鼈冏屛蚁肫鹉承┟鞔_所指的人。我是指那些我能在郵局予以確認(rèn)的人”(Frost，TheCollected Prose 124)。由此看來(lái)，專名的作用是其他指稱方式無(wú)法取代的。阿斯代爾·弗勒在其研究中指出，“文學(xué)中的名字通常具有策略功能，如組織主題，建立聯(lián)想，提供虛構(gòu)世界與歷史世界之間的界面”(Fowler 113)；他的研究對(duì)象僅限于小說(shuō)中人物的專名命名問(wèn)題。然而在包括小說(shuō)和詩(shī)歌在內(nèi)的文學(xué)作品中，人物的命名和指稱方式除了專有名詞外，常用的有代詞和描述性短語(yǔ)，作者對(duì)人物指稱方式的選擇往往隱含著更深層次的意義。本文擬以弗羅斯特?cái)⑹略?shī)為研究對(duì)象，在分析其詩(shī)歌中體現(xiàn)的命名觀的基礎(chǔ)上，梳理、歸納詩(shī)人的人物命名模式和指稱策略，嘗試揭示其詩(shī)歌中人物命名所隱含的更深層蘊(yùn)意，并進(jìn)一步挖掘其詩(shī)歌如何通過(guò)命名的張力來(lái)表達(dá)自我身份追尋主題。

一、自我信念：命名、專名與確定性

專名所具有的安全感、確定性和區(qū)別性特征，專名對(duì)確定身份與把握自我的意義，在弗羅斯特涉及命名問(wèn)題的詩(shī)歌中得到了充分的體現(xiàn)，如“小河西流”(West-Running Brook)中的“玫瑰家族”(“The Rose Family”)和始于命名又終于命名的同名詩(shī)歌“小河西流”，以及“新罕布什爾”中的“楓樹(shù)”(“Maple”)等等?！靶『游髁鳌币云拮拥牡谝粋€(gè)問(wèn)題和第一次命名行為開(kāi)始，“‘弗雷德，哪兒是北方?/‘北方?這兒就是北方，親愛(ài)的。/這條河流去的方向是西方。/‘那就把它叫做往西流的小河。/(直到今天人們?nèi)越兴髁鞯男『?”(330)。在這里，妻子對(duì)無(wú)名小河的命名行為，“其直接作用是賦予了小河以身份，將小河‘喚出了無(wú)名狀態(tài)”(Jost 189)。而由于“命名是對(duì)秩序的渴望的必不可少的一部分”(Faggen，Robert Fros and the Challenge of Darwin 293)，因此，妻子在陌生之地急于命名小河的沖動(dòng)背后，是一種內(nèi)在的無(wú)序與混亂狀態(tài)，是安全感和確定性的缺失。值得注意的是敘事人(詩(shī)人)在括號(hào)內(nèi)插入的那句話(“(直到今天人們?nèi)越兴髁骱?”)，因?yàn)檫@句類似戲劇旁白的插入語(yǔ)，不僅僅增加了詩(shī)歌的真實(shí)性和現(xiàn)實(shí)感，也不僅僅像羅伯特·帕克分析的那樣，只是增加詩(shī)歌的歷史感——“將詩(shī)放在了某個(gè)不確定的神秘的過(guò)去”(Pack 201)。更為重要的是通過(guò)這句話所傳達(dá)的現(xiàn)實(shí)感和歷史感，“詩(shī)人得以消解讀者對(duì)她的命名行為的可能的懷疑，旨在說(shuō)明這是一個(gè)誠(chéng)真而確實(shí)的命名”(JosIl92)。也就是說(shuō)，這句旁白證明了妻子命名行為的合法性和有效性，從而進(jìn)一步證實(shí)了小河名字與身份的確定性。

在完成對(duì)小河的命名之后，妻子才得以在認(rèn)同小河的獨(dú)特性的基礎(chǔ)上——“‘它肯定是條非常自信的小河，/它敢背道而馳是因?yàn)樗芟嘈抛约骸?330-331)，獲得認(rèn)知世界的獨(dú)特視角，并進(jìn)而認(rèn)同自己。也就是她提出的第二個(gè)問(wèn)題“‘因?yàn)槲覀儭覀兪恰也恢?我們是什么樣的人。我們是什么樣/的人呢?……”(331)。這里，“我們是什么樣的人”包括兩個(gè)方面，即作為妻子在婚姻關(guān)系中的身份和作為獨(dú)特個(gè)體的個(gè)人身份，也就是弗羅斯特反復(fù)強(qiáng)調(diào)的五個(gè)信念中的“愛(ài)的信念”(“belief of love”)和“自我信念”(“self-be-lief”)。就第一個(gè)方面，妻子說(shuō)道，“‘就像我能相信你——你能相信我………”，“‘我們-直說(shuō)咱倆。讓我們改說(shuō)咱仨。/就像你和我我和你結(jié)婚一樣，咱倆/將一同與這條河結(jié)婚”(331)。顯然，新婚妻子對(duì)夫妻間的關(guān)系，對(duì)“愛(ài)的信仰”還難以把握，似乎只有將這條她自己命名的、具有確定身份的小河拉進(jìn)來(lái)，才能獲得安全感和確定性。對(duì)第二個(gè)方面，她自答道：“‘我們肯定是什么人”(331)。這里，“什么人”(“something”)暴露了妻子對(duì)自我身份的不確定感，而“肯定是”(“must be”)又說(shuō)明了她對(duì)“自我信念”的堅(jiān)持。而接下來(lái)她對(duì)被自己人格化的小河的徹底認(rèn)同——“‘你看那兒，有團(tuán)浪花在向我們招手，/它想讓我們知道它聽(tīng)見(jiàn)了我們說(shuō)話”(331)，以及對(duì)這種認(rèn)同的堅(jiān)持——“‘你說(shuō)不是，但我說(shuō)是。不是沖你/也是沖我——以一種宣告的方式”(332)，恰好證明她希望自己作為個(gè)體的獨(dú)特性能夠得到認(rèn)可——與“西流河”同樣的“敢背道而馳”、“能相信自己”。丈夫并不接受她那種感性的認(rèn)知方式，而是以客觀的、理性的方式認(rèn)知世界——“嗨，我親愛(ài)的/那團(tuán)浪花是在避開(kāi)這突出的河岸”(331)，并發(fā)表了一番深?yuàn)W的、引經(jīng)據(jù)典的長(zhǎng)篇大論(將近占全詩(shī)篇幅的30％)，來(lái)論證“背道而馳”、“溯流而上回到一切源頭的源頭”(332)、堅(jiān)持“自我信念”、堅(jiān)持自我的獨(dú)特性乃人之本原。

這一長(zhǎng)篇大論被不少學(xué)者所病詬，被認(rèn)為“從詩(shī)歌的各個(gè)方面來(lái)說(shuō)都是敗筆”(Jost193)，“其中的引經(jīng)據(jù)典只能說(shuō)明說(shuō)話人消化不良”(Tuten and Zubizarreta 402)，甚至被認(rèn)為純粹是為了賣(mài)弄學(xué)問(wèn)，“多少顯示了弗羅斯特低俗的一面”(Poirier 223)。然而，如果我們縱觀詩(shī)歌的總體結(jié)構(gòu)，或許會(huì)得出不同的結(jié)論。實(shí)際上，在此之前，詩(shī)歌除了敘事者和丈夫插入的話外，主要是妻子在以感性的思維方式闡釋自己的觀點(diǎn)，所占篇幅也同樣不少。因此，弗羅斯特在詩(shī)歌中通過(guò)突出理性和感性這兩種認(rèn)知方式的對(duì)立和差異，突顯了本詩(shī)的蘊(yùn)意——無(wú)論是哪種認(rèn)知方式，最后的指向都是堅(jiān)持自我、堅(jiān)持自我信念的重要性。這也解釋了為什么在丈夫的長(zhǎng)篇“說(shuō)教”結(jié)束后，夫妻間的爭(zhēng)執(zhí)、探討也嘎然而止，詩(shī)歌以妻子的另一

次命名行為“倉(cāng)促”地結(jié)束了全詩(shī)——“‘今天該是你說(shuō)這些/的日子。‘不，今天該是你說(shuō)這條河/被叫做西流河的日子。/‘今天該是咱倆說(shuō)這些話的日子”(553-334)。共同的自我信念和愛(ài)的信念使兩人獲得了原本模糊的、無(wú)把握的安全感和確定性，這不僅僅體現(xiàn)在最后的命名中，更體現(xiàn)兩人對(duì)命名權(quán)的相讓上——無(wú)論是丈夫?qū)ζ拮拥谝淮蚊袨榈恼J(rèn)可，還是妻子對(duì)時(shí)間的命名及其修正。

“小河西流”通過(guò)命名行為、通過(guò)兩種認(rèn)知方式的對(duì)位，說(shuō)明了命名以及專有名詞的作用——安全感和確定性，也詮釋了詩(shī)人對(duì)自我信念的態(tài)度。而在“楓樹(shù)”一詩(shī)中，詩(shī)人則借助名字含義問(wèn)題的探討，進(jìn)一步表達(dá)了他的專名觀。詩(shī)中女主人公的母親在小孩分娩后便去世了，臨終給孩子取了一個(gè)獨(dú)特的名字梅普爾(Maple)，即楓樹(shù)，而不是常用的名字梅布爾(Mabel)。雖然名字因其獨(dú)一無(wú)二性而起到確認(rèn)個(gè)人身份的作用，但過(guò)于獨(dú)特的名字卻讓她無(wú)法獲得名字本該給她帶來(lái)的東西——安全感與確定性，而探究自己名字的特殊含義則伴隨著她成長(zhǎng)的整個(gè)過(guò)程——“她的名字是咋回事?它怪就怪在/有太多的意義。其他名字，如/卡羅爾、萊斯利、伊爾瑪和瑪喬麗/就沒(méi)啥意義……”(256)。然而她始終沒(méi)有找到答案，直到她有了明確的社會(huì)身份(作為妻子和一份秘書(shū)的工作)，她在丈夫的引導(dǎo)下才放棄了追尋——“‘即使我們現(xiàn)在能看到那秘密，我們/也不看了；我們將不再尋找那秘密”，因?yàn)檫@時(shí)她意識(shí)到名字是否有含義說(shuō)已經(jīng)不重要了，因?yàn)樗呀?jīng)找到了獨(dú)立的自我身份。

弗羅斯特在詩(shī)中呈現(xiàn)了兩種不同的名字，即像梅普爾這樣可能有特殊含義的名字，和沒(méi)有特別意義的普通名字(“‘卡羅爾、萊斯利、伊爾瑪和瑪喬麗”)。這實(shí)際上代表了兩種不同的專名觀，即專名只有指稱作用，以及專名除了指稱還傳達(dá)特殊含義。弗羅斯特自己的觀點(diǎn)，在詩(shī)歌結(jié)尾詩(shī)人(敘事者)發(fā)表的感言中體現(xiàn)出來(lái)：“就這樣，一個(gè)有含義的名字促成了/一個(gè)姑娘的婚姻，支配了她的生活。/這種含義模糊不清也不要緊。/同時(shí)也把那孩子從父母手中奪去。/所以我得說(shuō)人名沒(méi)有意思更好，/因?yàn)榱艚o天性和機(jī)遇的東西會(huì)更多。/隨便給孩子取個(gè)名，看他們會(huì)怎樣”(242)。不過(guò)這八行詩(shī)的真正含義和作用研究者卻各陳己見(jiàn)。羅伯特·帕克接受其表面的意義，認(rèn)為“作為父親和弗羅斯特本人的敘事者反對(duì)給孩子取有意義的名字”(Pack 222)。莫德凱·馬庫(kù)斯在研究中提到了結(jié)尾的諷刺意味——“最后三行肯定是在諷刺，因?yàn)殡m然梅普爾的名字增加了她沿著正確的方向成長(zhǎng)的機(jī)會(huì)，卻同時(shí)留給了‘天性和機(jī)遇很多機(jī)會(huì)……”(Marcus 93)，可惜他并沒(méi)有就此展開(kāi)分析。的確，反觀梅普爾的故事，我們可以發(fā)現(xiàn)梅普爾這一“有含義的名字”只是激發(fā)了她探尋自我身份的好奇心，并沒(méi)有“培養(yǎng)一個(gè)孩子”，“支配她的生活”。詩(shī)歌中在涉及名字與她的生活的“支配”關(guān)系時(shí)，充滿了懷疑的、虛擬的語(yǔ)氣，如“可能仍然使她讀了些書(shū)……”(237)等等。實(shí)際上，最后三行進(jìn)行諷刺的目的，在于暗示前五行表面上是故事的寓意，實(shí)則是故事本身的反語(yǔ)，進(jìn)而顛覆了其表面寓意并消解了兩種名字的對(duì)立關(guān)系。也就是說(shuō)，這兩種名字實(shí)際上并沒(méi)有本質(zhì)區(qū)別。對(duì)專名來(lái)說(shuō)，除了指稱外是否有特殊含義，并不是最重要的；最重要的是名字的作用——安全感、區(qū)別性和確定性。

二、無(wú)名與暫名：自我的迷失與身份的懸置

對(duì)弗羅斯特來(lái)說(shuō)，專名作為個(gè)人身份的標(biāo)識(shí)，是一種具有確定性的、給人安全感的符號(hào)，而如果說(shuō)“一個(gè)人沒(méi)有名字便無(wú)法成為‘我”(Benneu and Royle 124)，那么無(wú)名必然意味著身份的缺失與自我的迷失。弗羅斯特?cái)⑹略?shī)中人物的命名策略和模式與其專名觀恰好互相印證。在他的敘事詩(shī)中，以專名命名的主人公盡管也遭遇了各種困惑與問(wèn)題，但基本都不涉及人的身份與自我問(wèn)題。這類詩(shī)歌有“當(dāng)家人”(“The Housekeeper”)，“世世代代”(“TheGenerations of Men”)，“雪”(“Snow”)，“在最后階段”(“In the Home Stretch”)，甚至包括“家庭墓地”(“Home Burial”)等等。與此相反，無(wú)名氏主人公則往往都受困于自我與身份問(wèn)題中，在命名策略和指稱方式上，以代詞指稱無(wú)名氏，而詩(shī)中其他人物往往都是專名命名，進(jìn)而在對(duì)比中突出了他們的無(wú)名狀態(tài)。這類詩(shī)歌包括“恐懼”(“The Fear”)、“馬德拉群島之發(fā)現(xiàn)”(“The Discovery of the Madeiras”)、“仆人們的仆人”(“A Servant to Servants”)、“熄滅吧，熄滅——”(“Out，Out”)等等。在詩(shī)歌中，這些無(wú)名氏均處于極度的迷失自我、缺失身份，沒(méi)有安全感的狀態(tài)，最終要么處于瘋狂狀態(tài)，如在“恐懼”中，缺失“愛(ài)的信念”、與情人“喬”出逃，終日瘋癲似地懷疑會(huì)被丈夫追殺的女主人公；要么走向了死亡，如“馬德拉群島之發(fā)現(xiàn)”中與情人出逃海上并中途死于荒島的女主人公，而具有諷刺意義的是荒島后來(lái)以她情人的名字命名，而自己則成為真正的被剝奪了名字的人。

以描述性短語(yǔ)作為暫名指稱主人公，而其他人物則是以專名命名，同樣也突顯了主人公的暫名狀態(tài)。這類詩(shī)歌包括“科阿斯的女巫”(“The Witch of Coos”)、“克拉夫頓的乞丐女巫”(“The Pauper Witch of Grafton”)、“謀求私利的人”(“The Serf-Seeker”)等。在“科阿斯的女巫”中作為母親的女巫和兒子均沒(méi)有名字，女巫的暫名則只是出現(xiàn)在標(biāo)題中，以地名進(jìn)行限定性修飾來(lái)指稱她，詩(shī)歌中唯一出現(xiàn)的是她丈夫的名字：托夫勒。有意思的是詩(shī)歌的最后兩行：“第二天我上午我核實(shí)了托夫勒這個(gè)名字，/鄉(xiāng)村郵政信箱上寫(xiě)著托夫勒·拉維”(269)。對(duì)比前文所引的弗羅斯特關(guān)于郵局的比喻，不難看出其隱義：女巫的丈夫托夫勒·拉維有著完整的姓名、有著可以確認(rèn)的身份，而因與丈夫共謀殺死情人而陷入“深深的負(fù)罪感和對(duì)丈夫與情人的矛盾態(tài)度”之中的女巫(Lynen 116)，充其量只能以已故丈夫的姓來(lái)稱謂，只能以描述性的暫名來(lái)指稱。與代詞指稱的無(wú)名氏詩(shī)歌不同，這類詩(shī)的主人公并不是處在完全迷失自我，缺失身份的狀況，而是處于一種身份不確定、在變化中重新尋找自我，身份懸而未決的狀態(tài)，或者說(shuō)從無(wú)名到專名的過(guò)渡狀態(tài)，我們不妨將這種狀態(tài)稱為身份的懸置。

“謀求私利的人”中的主人公是身份懸置的暫名者的典型。與弗羅斯特的絕大部分?jǐn)⑹略?shī)一樣，這首詩(shī)的故事情節(jié)簡(jiǎn)單明了。詩(shī)中主人公躺在自己寄宿的房間里等待著公司的代表律師，等待著簽署工廠給他的賠償合同，因?yàn)樗谑鹿手斜粰C(jī)器碾傷了腳，既無(wú)法繼續(xù)在工廠謀生，也無(wú)法繼續(xù)從事自己的業(yè)余愛(ài)好——到野外采集蘭花標(biāo)本?？伤麑?duì)公司賠償數(shù)額似乎并不關(guān)注，在與為他采集蘭花的小姑娘安妮討論完蘭花后，將試圖為自己謀求更高賠償而與律師討價(jià)還價(jià)的朋友威利斯趕走，最后匆匆簽字，將律師打發(fā)走。敘事人用一個(gè)描述性的名詞短語(yǔ)作為暫名稱謂主人公，即“受傷者”(“The Broken One”)，而其真實(shí)名字卻

一直沒(méi)有出現(xiàn)；盡管律師也沒(méi)有具體名字，然而律師這一職業(yè)本身也就代表著一種明確的身份，律師則根本沒(méi)記住他的名字或者說(shuō)不屑于記住他的名字(…啊，怎么樣，這位先生——”)。在詩(shī)中，主人公“認(rèn)識(shí)到工廠的工作與收集蘭花的愛(ài)好都是他自身的延伸”(Hass 167)；他希望能很好的協(xié)調(diào)機(jī)器與自然、職業(yè)與愛(ài)好的關(guān)系，使它們都能成為一體，就像“泥濘時(shí)節(jié)的兩個(gè)流浪工”(“Two Trumps in Mud Time”)中的主人公說(shuō)的那樣——“我的生活目標(biāo)是要讓我的興趣/與我所從事的職業(yè)合二為一”(352)。

然而，在消遣只是“工作的延伸”，只是“作為一種對(duì)機(jī)械化工作的逃避來(lái)追求”的工業(yè)文化背景下(杰姆遜145-146)，在充斥功利主義的商品化社會(huì)中，不論他是否遭受身體上的創(chuàng)傷，他都注定是一個(gè)“受傷者”。工廠的機(jī)械化工作本身已經(jīng)使他異化，使他開(kāi)始了自我碎片化的過(guò)程。正如萊昂內(nèi)爾·特里林所說(shuō)的那樣，“隨著工業(yè)文明的興起，機(jī)械的、物質(zhì)的力量對(duì)人的控制增強(qiáng)，自我的運(yùn)動(dòng)又面臨新的異化即非人化的威脅”(9)。在向威利斯描述自己受傷過(guò)程時(shí)，“受傷者”與“熄滅吧，熄滅”(“Out，Out”)的敘事者一樣，對(duì)機(jī)器采用了擬人化的敘事手法，并且用人格化的代詞“他”(“him”)而不是非人格化的“它”(“it”)來(lái)指稱，似乎冷冰冰的機(jī)器與他自己和蘭花一樣，都是有生命的——“‘當(dāng)時(shí)他轉(zhuǎn)動(dòng)時(shí)帶頭老是壓帶尾，/過(guò)那銀色皮帶輪時(shí)總左偏右滑”(130)。然而，他卻不能像理解、呵護(hù)、駕馭蘭花那樣，理解、駕馭機(jī)器——…那根條紋舊皮帶不怎么喜歡我，/因?yàn)槲易屗谖业穆?lián)軸上爆出火花，/……/那天連女人都哄不了他”(129)。如果說(shuō)“小河西流”的女主人公將小河擬人化，賦予小河以生命，使她得以與小河交流，獲得安全感和確定性，那么“受傷者”對(duì)機(jī)器的人格化則恰好證明自己處于非人化、被異化的狀態(tài)?！斑B女人都哄不了”則非常形象地說(shuō)明了機(jī)器與人和自然的對(duì)立，說(shuō)明“技術(shù)似乎難以控制，無(wú)法駕馭，對(duì)人徹底冷漠”(Hass 173)。在詩(shī)歌結(jié)束時(shí)，他在賠償合同上簽上了法律意義上能生效的、能確認(rèn)其身份的、一直隱形且仍然隱形的專名。簽字時(shí)他對(duì)律師說(shuō)，“鉛筆行嗎?那請(qǐng)把你的鋼筆給我”(138)。當(dāng)然，為了防止名字被刪除、被修改，法律文書(shū)是不能用鉛筆簽名的，然而在主人公面對(duì)著自我的困惑與身份的懸置時(shí)，他的專名卻在讀者面前被刪除了，最后都沒(méi)有復(fù)位。

三、自我的追尋：專名的復(fù)位與暫名的張力

如果說(shuō)無(wú)名氏詩(shī)歌中主人公徹底迷失自我，名字完全消失，那么暫名類詩(shī)歌中主人公的暫名狀態(tài)則潛藏著另一層意義——找到自我身份，使專名復(fù)位的可能性。例如，“科阿斯的女巫”中女巫在將埋藏多年的秘密述說(shuō)出來(lái)后，多少得到了一種解脫，她的專名也在詩(shī)歌的最后半復(fù)位了——盡管不是以自己而是以丈夫的全名的形式。某種意義上說(shuō)，“楓樹(shù)”中的梅普爾也遭遇了暫名的問(wèn)題。在她工作后同事一直習(xí)慣性地叫她“梅布爾”——直到與丈夫相識(shí)，而她“只能由他們想怎么叫就怎么叫”(238)。梅普爾的困惑，表面上是因?yàn)槊值奶厥夂x，是因?yàn)槟赣H“給我取一個(gè)要伴隨我終生的名字，/但永遠(yuǎn)不讓我知道這名字的秘密”(239)，實(shí)際上是母親的缺失所造成的，因此“女孩表面上尋找的是名字背后的秘密，潛意識(shí)中則是尋找母親的渴望”(Keams 101)。而在梅普爾故事的背后，在名字秘密的背后，則是她母親的故事——很可能是另一個(gè)“愛(ài)的信念”缺失的故事。詩(shī)歌中對(duì)這個(gè)故事多次躲躲閃閃地給出了暗示——如父親梅普爾說(shuō)“‘以后我慢慢告訴你我知道的一切/關(guān)于不同的樹(shù)，還有關(guān)于你母親/的一件事……”(235-236)等等。然而詩(shī)中對(duì)母親的故事一直沒(méi)有明晰化，使之一直成為一種懸疑潛伏在梅普爾故事的背后。詩(shī)歌中的這種含混和不明晰，似乎也給讀者很大的解讀空間，有些學(xué)者則以“大膽地”揣摩、猜測(cè)的方式來(lái)闡釋這首詩(shī)。例如，凱瑟琳·科恩斯分析認(rèn)為“把這種謎播人孩子心中極其危險(xiǎn)”(236)這一詩(shī)行的潛文本隱義是“母親可能曾在林子深處對(duì)婚姻不忠”，不過(guò)他自己也承認(rèn)“這是各種隱義中最靠不住的”(Keams 20)。卡倫·基爾卡普則對(duì)這句話作出了更為大膽、更有“新意”的推測(cè)：“似乎表明父親渴望并誘惑與女兒立下亂倫之約”(Kilcup 131)。實(shí)際上，梅普爾的丈夫?qū)λf(shuō)的一句話是我們理解梅普爾母親的故事、理解這首詩(shī)歌的關(guān)鍵之一——“你父親和母親之間的什么事情，/對(duì)我們毫無(wú)意義……”。就像弗羅斯特在這首詩(shī)中通過(guò)兩種不同名字的對(duì)比，以反諷的方式告訴讀者名字是否有特殊含義并不重要一樣，梅普爾的故事和她母親的故事形成的對(duì)位，梅普爾故事的明晰性、前景化和母親故事的含混性、背景化，旨在說(shuō)明母親是否曾出軌，父輩是否遭遇愛(ài)的信念的困惑和危機(jī)并不重要；重要的是作為獨(dú)立個(gè)體的自己的自我與身份。因此梅普爾最后放棄探尋秘密，放棄尋找名字含義之時(shí)，正是她真正找到了自我，專名真正復(fù)位之時(shí)。

特里林在分析狄德羅的《拉摩的侄兒》時(shí)說(shuō)：“社會(huì)總的說(shuō)來(lái)才是異化的根基和土壤……。它首先開(kāi)始于主人公的名字……，不能成為他自己——他不是拉摩而是拉摩的侄兒”(33)。而在“謀求私利的人”中，“受傷者”的異化則始于機(jī)械化的工作，在機(jī)器與自然、職業(yè)與愛(ài)好的不可調(diào)和的對(duì)立中，他的生活被切割成兩個(gè)截然不同的部分——機(jī)械與自然，職業(yè)與愛(ài)好，物質(zhì)與精神，他的自我因此裂變成了碎片。由此，律師叫不出他的名字，既是偶然，也是一種必然，既反映出現(xiàn)代人在商業(yè)主義與功利主義影響下的“社會(huì)達(dá)爾文主義的，公事公辦的對(duì)情感的擯棄”(Faggen，Cambridge Companior to Robert Frost 241)，也是他無(wú)法找到自我，處于身份懸置狀態(tài)的必然結(jié)果——同拉摩的侄兒一樣，他也無(wú)法成為他自己。因此，在詩(shī)中他的名字被暫時(shí)抹去，直到他簽名時(shí)仍沒(méi)有復(fù)位。然而，由于語(yǔ)言與詩(shī)歌的不可譯性，翻譯時(shí)不得不抹去原詩(shī)中暫名“The Broken One”的多義性，含混性與張力——能描述、界定主人公的暫時(shí)狀態(tài)和懸置身份的不是“The Broken One”所含有的一個(gè)意思，而是幾乎所有可能的意思。具體而言，“The Broken One”指主人公身體上的創(chuàng)傷(forcibly separated into two or more pieces)，即“受傷者”，也指他此時(shí)精神上的迷茫和無(wú)序感(disordered)，即“迷茫者”，或(并)指被機(jī)器馴服的“失敗者”(subdued totally)，或(并)指因身體、精神上的創(chuàng)傷而產(chǎn)生的無(wú)奈感與情感上的憂傷(crushed by grief)即“傷心者”，最后也是最重要的是它還指他那分裂的自我(incomplete，split)，即“自我分裂者”或“破碎者”。因此，“The Bro-ken One”不是一個(gè)暫名，而是一個(gè)充滿張力的暫名聚合體(conglomeration of temporarynames)，是一個(gè)充滿能量與活力的、能自我命名的能指符號(hào)。相比之下，主人公的真名，那

個(gè)通常意義上具有區(qū)別身份、確認(rèn)自我的專名則顯得蒼白無(wú)力，無(wú)法顯形。這既是暫名對(duì)專名的反諷，也是暫名與專名之間的張力。專名的特征是它的唯一性、區(qū)別性和確定性——“我能用父母給我取的名字將我與其他人區(qū)別開(kāi)”(Venema 135)，這一點(diǎn)在簽名中充分體現(xiàn)出來(lái)，因?yàn)橹挥袀€(gè)人親筆簽名，才能在法律上確保是某個(gè)指定的人在簽名(如同本詩(shī)中的主人公一樣)。然而“簽名的有效性在于它是同一個(gè)人重復(fù)以前的簽名，并能比照其準(zhǔn)確性”(Miller44)；也就是說(shuō)，專名只能將我與其他人區(qū)分開(kāi)，只能不斷地重復(fù)同一個(gè)“我”，卻無(wú)法將此時(shí)此地的“我”與彼時(shí)彼地的“我”區(qū)分開(kāi)。因此，對(duì)于身份懸置者來(lái)說(shuō)，暫名才具有真正的唯一性和區(qū)別性——既區(qū)別“我”與他人，也區(qū)別“我”與“我”，因?yàn)闀好豢蓮?fù)寫(xiě)，沒(méi)有可重復(fù)性。

而“謀求私利的人”的標(biāo)題“The Self-seeker”也同樣是一個(gè)暫名。不過(guò)，前人對(duì)該標(biāo)題的理解及其相關(guān)研究都建立在對(duì)“Self-seeker”一詞的常規(guī)詞義的基礎(chǔ)上，即“謀求私利的人”、“自私自利的人”，沒(méi)有注意到對(duì)弗羅斯特來(lái)說(shuō)，該詞還有另一層涵義，進(jìn)而也忽視了這個(gè)暫名的所指和能指張力。在“楓樹(shù)”一詩(shī)中，弗羅斯特用了一個(gè)類似的詞——self-seeking，不過(guò)其意思顯然不是指謀求私利，而是指追求自我——“So she looked for herself，as everyone/Looks for himself，more or less outwardly，/And her self-seeking，fitful thought it was/……”(Frost，Complete Poems 224)。因此，在弗羅斯特的詞匯里，除了一般意義外，self-seeking還表示尋找自我(100king for oneself)。不過(guò)，這一涵義并不是詩(shī)人自己的杜撰。威廉·詹姆斯用self-seeking表示尋找自我之意。1898年弗羅斯特重返哈佛大學(xué)時(shí)，雖然沒(méi)有如愿聆聽(tīng)詹姆斯親自授課，不過(guò)還是系統(tǒng)研習(xí)了他的《心理學(xué)原理》一書(shū)，而詩(shī)人在普利茅斯師范學(xué)校教授心理學(xué)時(shí)，還將該書(shū)作為教材。因此，在該詩(shī)中，“The Self-seeker”的所指是那位律師，因?yàn)椤八亲類毫拥闹\求私利的人”(Fagan 302)，也是主人公"The Broken One”。而當(dāng)它以“謀求私利的人”之意與“The Broken One”共同指稱后者時(shí)，則既是反諷又是嘲諷。在詩(shī)歌中，主人公表現(xiàn)出了與“當(dāng)家人”主人公約翰同樣的對(duì)商業(yè)價(jià)值的漠視，“面對(duì)金錢(qián)時(shí)拒絕做一個(gè)謀求私利的人”(Marcus 59)，“標(biāo)題的反諷意味不言而喻”(Tuten and Zubizarreta322)。同時(shí)，當(dāng)主人公說(shuō)“我是個(gè)會(huì)考慮自身利益的大孩子”時(shí)(136)，詩(shī)人顯然在對(duì)主人公進(jìn)行善意的嘲諷，嘲諷他“未能適應(yīng)這個(gè)經(jīng)濟(jì)競(jìng)爭(zhēng)驅(qū)動(dòng)的社會(huì)”(Hass 170)，“無(wú)視機(jī)器化世界的現(xiàn)實(shí)”(Hass 171)，只能成為"The Broken One”。

然而在嘲諷的同時(shí)，“The Self-seeker'同時(shí)又作為“自我追尋者”在肯定主人公那堅(jiān)定的自我信念。作為受到機(jī)械文明和泛商品化雙重?cái)D壓的“The Broken One”，他似乎只能接受作為“受傷者”、“迷茫者”、“傷心者”的現(xiàn)狀——“‘……我不得不接受/我能得到的?！?131)。當(dāng)他以拍賣(mài)行叫拍似的口吻告訴維利斯公司的賠償數(shù)額時(shí)(“‘五百——五——五!一二三四五”，他是個(gè)沒(méi)有選擇權(quán)的人——“The Broken One”；然而當(dāng)維利斯要求提高賠償額時(shí)，他卻斷然拒絕，并將維利斯趕出去便于自己簽字，因?yàn)檫@是他作為"TheSelf-seeker'，作為自我追尋者可以做出的選擇——即使在泛商品化的時(shí)代，拒絕給自己的愛(ài)好、同時(shí)也拒絕給自己貼上價(jià)格標(biāo)簽。在這個(gè)意義上，主人公的兩個(gè)暫名“The Self-seeker”與“The Broken One”，作為能指符號(hào)，又相互形成了張力——“The Self-seeker”尋找的是“The Broken One”(自我的碎片)，并與主人公的專名構(gòu)成了立體張力網(wǎng)——雖然自我遭遇了碎片化，身份處于懸置狀態(tài)，但仍堅(jiān)持自我信念，不放棄自我的追尋，直到專名的復(fù)位。而堅(jiān)持自我信念也正是貫穿于弗羅斯特詩(shī)歌始終的主題之一，也是詩(shī)人自己一生不懈的追求。

在弗羅斯特看來(lái)，作為專名的名字是否有特殊含義無(wú)關(guān)緊要，重要的是其本質(zhì)屬性和作用——確定性、區(qū)別性和安全感。他的命名觀不僅僅在其敘事詩(shī)人物命名模式上得到體現(xiàn)，也有助于我們進(jìn)一步理解其詩(shī)歌的蘊(yùn)意。在他的敘事詩(shī)中，人物命名不只是起到指稱作用，還傳遞著一定的信息和意義。專名指稱的主人公往往沒(méi)有遭遇身份困惑問(wèn)題，代詞指稱的無(wú)名氏主人公則通常處于完全迷失自我，最終或癲狂或走向死亡，而暫名類詩(shī)歌中，主人公則或因愛(ài)的信念危機(jī)，或因?qū)C(jī)械化、商品化社會(huì)的困惑出現(xiàn)自我危機(jī)，處于身份懸置狀態(tài)，處于尋找自我的途中。當(dāng)特里林說(shuō)拉摩的侄兒的異化始于名字，只能冠以拉摩的侄兒這一暫名時(shí)，其潛臺(tái)詞是專名代表一個(gè)確定的、完整的自我。然而，在現(xiàn)代、后現(xiàn)代語(yǔ)境中，超驗(yàn)的、自足的自我不過(guò)是一種幻象，“人的完整自我不過(guò)是有待完成的完整性”(Erdinast-Vul-can 9)，“是暫時(shí)的產(chǎn)物”(Venema 53)。人的專名和暫名形成的張力構(gòu)成了一種共謀關(guān)系。正如我們?cè)诜治觥爸\私利的人”時(shí)所說(shuō)的那樣，專名將我與他人區(qū)分開(kāi)，而暫名則將“我”與“我”區(qū)分來(lái)。人的具體暫名因不同的身份懸置狀態(tài)而異，但人的暫名狀態(tài)卻是永恒的，并在暫名狀態(tài)中、在以堅(jiān)定的自我信念不斷追尋自我的過(guò)程中，永遠(yuǎn)地接近專名狀態(tài)——那個(gè)完整的自我。因此，如果說(shuō)“我們受制于名字，即使想忽視或擺脫也無(wú)法改變”(Bennett andRoyle 124)，那么我們應(yīng)該是同時(shí)受制于專名和暫名，即使想忽視或擺脫也無(wú)法改變。