內(nèi)容摘要 “君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業(yè)的正當(dāng)性。君子處事要恰到好處，要做到中庸。如何做到中庸？則需要當(dāng)事人依據(jù)原則結(jié)合當(dāng)時(shí)的具體情況給予靈活處理。人并非天生就是君子，要成為君子，必須加強(qiáng)修養(yǎng)。修養(yǎng)不僅包括內(nèi)在精神的修養(yǎng)，還包括文、藝的培養(yǎng)?？鬃拥木诱撛诂F(xiàn)代仍具有重要的意義，現(xiàn)代社會(huì)需要新型的君子。

關(guān) 鍵 詞 孔子 君子論 仁 義

作者 羅安憲，中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院副教授、博士。（北京：100872）

孔子所處的時(shí)代是一個(gè)“禮崩樂壞”的時(shí)代，社會(huì)秩序處于混亂狀態(tài)。面對(duì)嚴(yán)重的社會(huì)危機(jī)，各家各派都在尋求醫(yī)治社會(huì)弊病的良方。道家以無為而治為救世之方，墨家以兼愛非攻為平亂之術(shù)。以孔子為代表的儒家則認(rèn)為，要維護(hù)社會(huì)秩序，必須恢復(fù)周王朝所建立的一整套禮儀規(guī)范，亦即“復(fù)禮”。如何“復(fù)禮”？孔子感到，單純采取強(qiáng)制性的手段，已經(jīng)不能湊效。因?yàn)楫?dāng)時(shí)諸侯割據(jù)，周天子的威儀已經(jīng)喪失。于是孔子創(chuàng)造性地以“仁”釋“禮”，認(rèn)為“禮”本是根源于人的仁愛之心，不過是人的仁愛之心的外在表現(xiàn)?！叭硕蝗?，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語(yǔ)·八佾》）沒有“仁”，當(dāng)然不會(huì)有什么“禮”，要復(fù)興“禮”，當(dāng)從“仁”字入手。如果說，“禮”是孔子思想的出發(fā)點(diǎn)，那么，“仁”則是孔子思想的核心。

那么，又如何行“仁”呢？孔子認(rèn)為，行仁由己。“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語(yǔ)·顏淵》）“我欲仁，斯仁至矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）行仁是內(nèi)于己而發(fā)于外的，是一種自覺的無任何外在強(qiáng)迫或利益驅(qū)動(dòng)的行為。就個(gè)體而言，如果一個(gè)人能夠在無外在強(qiáng)迫、無利益驅(qū)動(dòng)下，自覺自愿地實(shí)行“仁”，那么，這樣一個(gè)人，就是所謂的君子。就此而言，“仁”是靠君子來落實(shí)的?？鬃拥娜收撌且烤诱搧韺?shí)現(xiàn)的，仁論必然要指向君子論。

君子釋義

“君子”一語(yǔ)，廣見于先秦典籍?！兑捉?jīng)》《詩(shī)經(jīng)》《尚書》廣泛使用“君子”一詞?！吨芤住で罚骸熬湃?，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎?！薄对?shī)經(jīng)·周南·關(guān)雎》：“窈窕淑女，君子好逑?！薄渡袝び輹ご笥碇儭罚骸熬釉谝埃∪嗽谖??！?/p>

對(duì)“君子”一詞的具體說明，始于孔子?？鬃訉?duì)于君子的論述，不僅限于“君子”一詞，“士”、“仁者”、“賢者”、“大人”、“成人”、“圣人”等，都與“君子”相關(guān)。如果將這些論述都包括進(jìn)來，《論語(yǔ)》一書，所論最多的，無疑是關(guān)于君子的論述。

何為君子？在孔子之前，君子一語(yǔ)主要是從政治角度立論的，君子的主要意思是“君”。 “君”，從尹，從口?！耙?，表示治事；“口”，表示發(fā)布命令。合起來的意思是：發(fā)號(hào)施令，治理國(guó)家。《詩(shī)經(jīng)·谷風(fēng)之什·大東》：“君子所履，小人所視?！笨追f達(dá)《詩(shī)經(jīng)正義》曰：“此言君子、小人，在位與民庶相對(duì)。君子則引其道，小人則供其役。”《春秋左傳·襄公九年》：“君子勞心，小人勞力，先王之制也?！贝颂幘?、小人，仍著眼于地位而非道德品質(zhì)。

到孔子時(shí)代，君子一詞開始具有道德品質(zhì)的屬性?？鬃又v君子，主要是從道德品質(zhì)上立論的。君子由原來意義上的有位之人，演變?yōu)榭鬃有哪恐械木哂欣硐肴烁裰?。雖然孔子也講圣人，但是在孔子看來，圣人是可遇而不可求的。“圣人吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）

在孔子看來，君子的反面，即是小人?！墩撜Z(yǔ)》中君子、小人對(duì)舉者甚多?？鬃訉⒕?、小人對(duì)舉，是為了通過對(duì)照，彰顯君子的品質(zhì)。

“君子周而不比，小人比而不周?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）孔安國(guó)注曰：“忠信為周，阿黨為比”。［1］也可以說，君子能夠堅(jiān)持原則，而小人則結(jié)黨營(yíng)私?！熬雍投煌?，小人同而不和?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）和而不同，是對(duì)于某個(gè)人的意見，既有贊成，也有反對(duì)；同而不和，則是一味贊同，沒有主見，因人而取言?！熬佑饔诹x，小人喻于利。”（《論語(yǔ)·里仁》）君子做事，以義為準(zhǔn)則，只問此事當(dāng)做不當(dāng)做；小人做事，則以利為準(zhǔn)則，總是計(jì)較做此事對(duì)自己有多大的好處。“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。”（《論語(yǔ)·述而》）君子胸懷坦蕩，沒有自己的私利；小人做事，則以私利為準(zhǔn)則，所以總是患得患失?！熬映扇酥?，不成人之惡，小人反是?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）君子總是善于幫助他人，看到他人成功，君子總是感到高興；小人則嫉賢妒能，唯恐他人超過自己，唯恐他人過上好日子?！熬庸谈F，小人窮斯濫矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）君子在自己的志向不能得到實(shí)現(xiàn)時(shí)，仍然能夠固守自己的志向；小人一旦身處困境，則有可能胡作非為。“君子求諸己，小人求諸人?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）君子做事，依靠自己的能力，如果不成功，也總是從自己身上找原因；小人做事，總是依賴他人，如果不成功，也總是把責(zé)任推到他人身上。

君子的精神追求

君子擔(dān)道行義，以張揚(yáng)仁義為己任?？鬃釉唬骸熬恿x以為上”。(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)何謂義？孔子沒有明言。《中庸》曰：“義者，宜也?！倍偈嬖唬骸傲x之法在正我，不在正人?！保ā洞呵锓甭丁と柿x法》）韓愈曰：“行而宜之之為義”。（《原道》）義所考究的是行為本身的正當(dāng)性，是不計(jì)后果的正義性，是當(dāng)下意義的無條件的“應(yīng)當(dāng)”，所以要“見義勇為”。孔子曰：“見義不為，無勇也?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）君子的精神追求就是行仁行義。“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！?《論語(yǔ)·里仁》) 君子做事的基本價(jià)值尺度就是義，就是只問行為本身正當(dāng)與否。

孔子不否認(rèn)人有追求正當(dāng)利益的權(quán)利，但孔子強(qiáng)調(diào)人對(duì)于利益的追求一定要符合正當(dāng)性的要求。“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）“不可求”之事，也就是不義之舉?！安涣x而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）違背義的事情，即使再有利也不應(yīng)當(dāng)做。“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”(《論語(yǔ)·里仁》)追求富與貴，無可非議，但不能因?yàn)樽非蟾毁F而傷害仁義。所以，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）君子的精神追求是擔(dān)道行義，在孔子看來，“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”(《論語(yǔ)·里仁》)子貢問孔子：“伯夷、叔齊何人也？”孔子曰：“古之賢人也。”又問：“怨乎？”對(duì)曰：“求仁而得仁，又何怨。”（《論語(yǔ)·述而》）君子無所怨，君子應(yīng)當(dāng)把維護(hù)自己的精神追求，當(dāng)成最高的追求，甚至可以為此而不惜犧牲一切。一個(gè)人，如果能夠真正懂得這個(gè)道理，那么，也可以做到死而無憾了?！俺劦?，夕死可矣?！?《論語(yǔ)·里仁》)

君子之德

君子追求的目標(biāo)是仁義。追求仁義，需要知，亦需要勇?？鬃訉⑷?、知、勇當(dāng)作君子之德?？鬃釉唬骸熬拥勒呷?，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問》）《中庸》曰：“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也?！焙沃^知？ 樊遲問知，孔子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）“樊遲問仁，子曰：‘愛人。問知，子曰：‘知人”。（《論語(yǔ)·顏淵》）知是明白事理，是知曉他人。明白事理、知曉他人也是智慧的表現(xiàn)，所以，知也就是智?？鬃訉?duì)子路曰：“知之為知之，不知為不知，是知也?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）知就說知，不知就說不知，這也是智慧的表現(xiàn)。

現(xiàn)實(shí)之中，每個(gè)人可能都會(huì)被人誤解，不因他人的誤解而郁悶、惆悵，這樣的人才是真正的君子?！叭瞬恢粦C，不亦君子乎？”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)不要擔(dān)心自己被人所誤解，所要擔(dān)心的是自己不了解他人、誤解他人?！安换既酥患褐?，患不知人也?！?《論語(yǔ)·學(xué)而》)

君子首先應(yīng)當(dāng)是一個(gè)仁者，君子需要知，也需要智，但君子作為一個(gè)仁者與作為一個(gè)智者，還是有差異的。孔子曰：“知者樂水，仁者樂山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂，仁者壽?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）朱熹注曰：“知者達(dá)于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。動(dòng)靜以體言，樂壽以效言也。動(dòng)而不括故樂，靜而有常故壽?！保?］

君子以行仁義為事業(yè)，也需要勇?！白勇吩唬骸由杏潞?？子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂；小人有勇而無義為盜?！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》）君子也尚勇，但勇的前提必須是仁、是義，是事業(yè)的正當(dāng)性?！叭收弑赜杏拢抡卟槐赜腥?。”（《論語(yǔ)·憲問》）“見義不為，無勇也?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）無義而有勇可能作亂，也可能成為強(qiáng)盜。

君子還要做到中庸?？鬃雍軓?qiáng)調(diào)中庸，在孔子看來，“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）《中庸》曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！敝杏故遣黄灰?，是無過無不及，是一種恰到好處的適中。程顥、程頤曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”［3］過與不及都不好。子貢問：“師與商也孰賢？”孔子曰：“師也過，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與？”孔子曰：“過猶不及?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）《中庸》借孔子之言曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！?/p>

中庸是恰到好處。如何做到恰到好處？并沒有一定的法則，而是需要當(dāng)事人根據(jù)當(dāng)時(shí)的具體情況給予靈活運(yùn)用。這就涉及到所謂的“權(quán)”。孔子曰：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》）“權(quán)”是根據(jù)當(dāng)時(shí)具體情況，通過權(quán)衡而采取的一種最優(yōu)化的、適中的措施。因?yàn)樾枰鶕?jù)具體情況而靈活運(yùn)用，所以，“權(quán)”最為難得，與“權(quán)”相關(guān)的中庸，也最為難得?！吨杏埂吩唬骸疤煜聡?guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也?！薄爸杏共豢赡堋保⒎遣豢赡茏龅街杏?，而是要做到中庸，實(shí)在很難。但正是因?yàn)殡y，才顯得更為可貴。

君子之樂

君子所追求的是正義的事業(yè)，是偉大的事業(yè)，這種事業(yè)可能成功，也可能失敗。如何保持良好的精神狀態(tài)，也是孔子所關(guān)注的問題。“君子固窮，小人窮斯濫矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）何晏的解釋是：“君子固亦有窮時(shí)，但不如小人窮則濫溢為非?！保?］而程頤的解釋則是：“‘君子固窮者，固守其窮也?！?［5］劉寶楠贊成程頤的說法：“‘固窮者，言窮當(dāng)固守也。” ［6］ 劉寶楠引用《荀子·宥坐》和《周易·困卦》為證?！熬庸谈F”為孔子周游列國(guó)在陳絕糧時(shí)回答子路的話?！盾髯印ゅ蹲菲獙?duì)此有更為詳細(xì)的記述?？鬃痈嬖V子路：“君子之學(xué)，非為通也。為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。”《周易·困卦·彖》曰：“困而不失其所亨，其惟君子乎！”綜合考慮，程頤的解釋顯得更為準(zhǔn)確?！熬庸谈F”，并非君子本來就窮困，天生就窮困，而是“君子窮亦固”。君子處于窮困的條件下，還能夠固守自己的志向，還能夠堅(jiān)持自己的操守，還能夠堅(jiān)持自己的追求。

子貢曾經(jīng)問孔子：“貧而無諂，富而無驕，何如？”孔子回答說：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）“貧而樂”，并非君子必定貧，也非貧本身有什么可樂，而是身處貧困而不改其樂?？鬃幼杂鳎骸帮埵枋?，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）孔子稱贊顏淵：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”（《論語(yǔ)·雍也》）孔子“樂在其中”，顏淵“不改其樂”，孔、顏所樂者何也？非以貧為樂，而是雖貧也不改變志向，雖貧還能保持快樂，而是為自己雖處貧、處窮、處逆，然卻不改志向而樂，而是提倡在居窮、處逆之時(shí)，仍須具有一種精神，仍然應(yīng)當(dāng)保持快樂的精神狀態(tài)。身處貧困而不怨，身處逆境而不改，這本身就是值得高興的事。

君子之修養(yǎng)

在儒家看來，人并不是一生下來就是一個(gè)完人，只有當(dāng)一個(gè)人知道什么該做、什么不該做，并且切實(shí)做到為其所當(dāng)為、行其所當(dāng)行的時(shí)候，才是一個(gè)真正意義上的人。這就是所謂的成人?？鬃幼允銎淙松缆吩唬骸拔崾形宥居趯W(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語(yǔ)·為政》）君子不是天生而成的，要成為君子，當(dāng)然需要人格修養(yǎng)?！耙娰t思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！?《論語(yǔ)·里仁》)看到有人在某一方面有出色的表現(xiàn)，就力求向他看齊；看到有人在某一方面有不好的表現(xiàn)，就反省自己是否也有類似的思想或行為，從而告誡自己不應(yīng)當(dāng)再發(fā)生類似的事，這是一種基本的修養(yǎng)方法，所以孔子又講：“三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之。”（《論語(yǔ)·述而》）

君子以為仁行義為己任，而為仁行義是一種自覺的行為?！盀槿视杉骸保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）“我欲仁，斯仁至矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）為仁行義不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓勵(lì)。在孔子看來，“知之者不如好之者，好之者不如樂之者?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）知僅僅是知，好才會(huì)有興趣，才會(huì)自覺追求，而樂之者則以這種追求為滿足、為快樂。然而，現(xiàn)實(shí)生活中，真正以仁為快樂的人并不多見?！拔嵛匆姾玫氯绾蒙咭病?。（《論語(yǔ)·子罕》）怎樣才能使人們以行仁為快樂，像好色那樣好德呢？孔子發(fā)現(xiàn)與禮經(jīng)?；於y分的詩(shī)、樂等藝術(shù)，具有陶冶人的性情，使人樂于為仁的作用?？鬃釉唬骸芭d于詩(shī)，立于禮，成于樂?！保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》）包咸注曰：“興，起也，言修身當(dāng)先學(xué)詩(shī)。禮者，所以立身，樂所以成性?！?［7］要成為一個(gè)仁人君子，首先應(yīng)當(dāng)學(xué)詩(shī)。

成為仁人君子，固然應(yīng)以仁為根本，但是作為一個(gè)真正的君子，只有內(nèi)在的品德還不夠，還須有外在的文采。孔子說：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）孔子于志道、據(jù)德、依仁之外，還要人們“游于藝”，亦即泛歷各種藝事。此藝雖然也具有內(nèi)在品德的因素，但無疑更是一種外在的修飾?？鬃右粤囀谕?，六藝包括：禮、樂、射、御、書、數(shù)。其中的樂非常明顯地注重于培養(yǎng)人的外在文采。

為什么要注重外在的文采？孔子說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《論語(yǔ)·雍也》）質(zhì)，實(shí)也，指人的內(nèi)在品質(zhì)；文，飾也，指人的外在文采。有質(zhì)無文則土頭土腦，有文無質(zhì)則華而不實(shí)。只有文質(zhì)兼?zhèn)?，?nèi)外雙修，才稱得上君子。在諸弟子中，孔子最賞識(shí)顏淵，但孔子并不認(rèn)為顏淵就是理想的君子。只是贊嘆顏淵的好學(xué)和不二過，感嘆：“賢哉回也！”在孔子看來，理想的君子應(yīng)當(dāng)具備多種因素和品質(zhì)。子路問成人，孔子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”（《論語(yǔ)·憲問》）理想的君子應(yīng)當(dāng)有知、有廉、有勇、有藝、有樂。其中藝與樂明顯地偏重于人的外在文飾。由于質(zhì)畢竟是根本?？鬃訌?qiáng)調(diào)，首先要注重內(nèi)在精神的修養(yǎng)。

“興于詩(shī)，立于禮，成于樂”。以學(xué)詩(shī)為開始，立足于人倫規(guī)范。人倫規(guī)范當(dāng)然還是最為重要的，這是做人的根本，所以，六藝中最為重要的，就是禮?！安粚W(xué)禮，無以立?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）然而個(gè)體修養(yǎng)的真正實(shí)現(xiàn)、個(gè)體人格的真正完成，卻不是禮，不是人倫規(guī)范，而是樂。君子“立于禮”而“成于樂”?！俺伞奔词峭瓿伞⒊删?、成全?！俺捎跇贰?，意味著人格的最后完成、最終完善，是依靠樂、依靠藝術(shù)來實(shí)現(xiàn)的。

理解了孔子的“成于樂”，才能理解孔子何以會(huì)發(fā)出“吾與點(diǎn)也”的感嘆?？鬃诱?qǐng)子路、曾點(diǎn)、冉求、公西華各言其志。子路、冉求、公西華所言均局限于事功，唯曾點(diǎn)所言，突破事功而上升到精神境界的高度：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）“浴乎沂”、“詠而歸”，并非什么驚天動(dòng)地的偉業(yè)，也非普通人所不可為，然而，能為此者，體現(xiàn)出一種人格精神，這是一種突破事功之后的人格精神，也是一種人格修養(yǎng)的境界，甚至可以說是一種完善、完美的精神境界。

孔子君子論的現(xiàn)代價(jià)值

儒家思想中確實(shí)包含某些束縛人性的因素，這種因素，主要表現(xiàn)在“禮”的層面。禮是一種外在的規(guī)范，作為一種外在的規(guī)范，禮對(duì)人有約束作用，但這種約束作用，卻是十分必要的，否則，社會(huì)秩序?qū)o法維護(hù)和維持。孔子不否定禮，相反，孔子對(duì)于禮持積極肯定的態(tài)度?？鬃铀枷氲某霭l(fā)點(diǎn)就是“復(fù)禮”，就是恢復(fù)周代所確立的一系列禮儀法度。確立禮儀法度也可以有別的路向，比如實(shí)行嚴(yán)刑峻法，這是法家的立場(chǎng)，也是法家的基本主張。在韓非看來，用人不得為非的具體方法，就是嚴(yán)明的法紀(jì)和殘酷的手段。

孔子反對(duì)這種做法。在孔子看來，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）齊之以刑，也許可以在一定時(shí)期、在一定程度上維護(hù)社會(huì)秩序，但卻使民眾沒有羞恥之心。所以，依靠此法，并不能維護(hù)社會(huì)的長(zhǎng)治久安。要維護(hù)社會(huì)的長(zhǎng)治久安，還得依靠道德的力量。并且外在的禮儀規(guī)范，本來就是根基于人的內(nèi)在精神結(jié)構(gòu)的，本來就是根基于人本有的仁愛之心的。所以，孔子雖以“復(fù)禮”為己任，但孔子更是把力量用在“興仁”上。只有“興仁”，才可以“復(fù)禮”，這可以說是孔子的良苦用心所在，也是孔子的高明所在。

由“禮”而引出“仁”。表面看來，“仁”是服務(wù)于“禮”的，但“仁”卻是“禮”的基礎(chǔ)，所以，“仁”比“禮”更為根本。由“仁”而引出“藝”與“樂”?！八嚒迸c“樂”應(yīng)當(dāng)為“仁”服務(wù)，甚至也應(yīng)當(dāng)為“禮”服務(wù)。后世儒家所倡導(dǎo)的“文以載道”，即是這種主張。但“藝”與“樂”并非只是為“仁”服務(wù)的，并非只具有工具的意義，它也具有完善人格的作用，甚至是人格完善的重要標(biāo)志。

儒家學(xué)說的基本用意可以從兩個(gè)方面來說明，就社會(huì)方面而言，是要為社會(huì)生活確立一種規(guī)范，以保障正常的社會(huì)秩序；就個(gè)人方面而言，是要為個(gè)人確立一種安身立命的觀念，以獲得身心性命的寄托?！叭省迸c“禮”的結(jié)合，為保證社會(huì)正常秩序奠定了基礎(chǔ)，“仁”與“藝”、與“樂”的結(jié)合，給個(gè)體生命帶來了樂趣，也為個(gè)體精神家園的確立提供了可能?？鬃拥乃枷氩⒉恢皇墙鉀Q當(dāng)下的社會(huì)問題，孔子思想的偉大之處并不在于它為某一時(shí)代問題提出了某種具體的方略，而在于它為社會(huì)的長(zhǎng)治久安提供了一種對(duì)策。只有將“禮”與“仁”結(jié)合起來，才能維護(hù)社會(huì)正常的秩序；只有將“仁”與“藝”、與“樂”結(jié)合起來，才能為個(gè)體精神家園確立一種安頓。只有社會(huì)秩序與個(gè)體精神的安頓均得到比較好的解決，才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的長(zhǎng)治久安?？鬃铀枷刖哂羞@樣一種理論價(jià)值，這一理論價(jià)值，直至現(xiàn)在還是很有意義的。

孔子君子論強(qiáng)調(diào)人的行為應(yīng)當(dāng)是發(fā)自于內(nèi)心的自覺的行為。這種理論對(duì)于人格的培育具有重要的意義?，F(xiàn)代教育理論強(qiáng)調(diào)“教”，但因此卻忽視了“養(yǎng)”?！敖獭笔墙倘艘灾R(shí)與技能，使人懂得外在的行為規(guī)范；“養(yǎng)”則是培養(yǎng)人的內(nèi)在精神，使人養(yǎng)成良好的行為習(xí)慣。行為規(guī)范對(duì)人而言總是外在的，人們遵守行為規(guī)范不是出于內(nèi)在的自覺，而是出于外在的強(qiáng)迫。因?yàn)槿绻`背這些規(guī)范，必然會(huì)受到應(yīng)有的懲罰。但是，這種做法只能導(dǎo)致孔子所稱的“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”的結(jié)果。人們可以遵守這些規(guī)范，但如果沒有羞恥之心，沒有“養(yǎng)”，人們就會(huì)千方百計(jì)逃避法律的制裁，精心尋找法律與規(guī)范的空白與漏洞。

現(xiàn)代社會(huì)制度、現(xiàn)代法律制度的一個(gè)立法基礎(chǔ)是：假定每個(gè)人都具有犯罪意識(shí)、犯罪傾向，假定每個(gè)人都是潛在的罪犯。社會(huì)制度與法律制度的設(shè)置，就是如何使人想要犯罪而不致于使其犯罪，使犯罪意識(shí)不能得到實(shí)現(xiàn)，也就是要把所有的社會(huì)成員都當(dāng)做“小人”。而社會(huì)管理的任務(wù)，就是如何來管理“小人”。既然“小人喻于利”，那么，在防止犯罪和懲治犯罪之外，還應(yīng)當(dāng)給人們以利益的誘導(dǎo)或誘惑。人們都知道法律不是萬能的，防止與懲罰并不能從根本上制止犯罪，但人們?nèi)匀恢荒芷蚯笥诜伞Ｒ驗(yàn)槌朔芍?，仍然沒有任何其他的辦法。

我們應(yīng)當(dāng)檢討我們的法律制度，應(yīng)當(dāng)檢討我們的教育制度，我們不應(yīng)當(dāng)把人只當(dāng)做“小人”，而應(yīng)當(dāng)真正把人當(dāng)做人，應(yīng)當(dāng)懂得尊重人，應(yīng)當(dāng)更重視和強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)”而不是“教”，應(yīng)當(dāng)更強(qiáng)調(diào)內(nèi)在精神的培養(yǎng)，更強(qiáng)調(diào)人格的自我完善，應(yīng)當(dāng)將人當(dāng)成君子，應(yīng)當(dāng)采取辦法使更多的人成為君子。如此，才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的長(zhǎng)治久安；如此，才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的真正和諧。現(xiàn)代社會(huì)需要新型的君子，現(xiàn)代社會(huì)呼吁新型君子的誕生。就此而言，孔子的君子論其有非常重要的現(xiàn)實(shí)意義。

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編輯 葉祝弟