邱仁富

內(nèi)容提要:我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化共生發(fā)展的傳統(tǒng)模式主要包括:地緣共生模式、血緣共生模式、信仰共生模式等,地緣共生模式是以地緣為場(chǎng)域的文化共生模式;血緣共生模式是以民族親緣關(guān)系為紐帶的共生模式;信仰共生是以多民族的共同信仰為精神紐帶的文化共生模式,這三種模式扮演著不同的角色,起到不同的作用,新時(shí)期,透視我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化之間的共生發(fā)展模式,在這個(gè)基礎(chǔ)上,總結(jié)經(jīng)驗(yàn),對(duì)今后促進(jìn)我國少數(shù)民族地區(qū)與周邊國家民族之間的關(guān)系和諧發(fā)展具有一定的參考價(jià)值。

關(guān)鍵詞:我國少數(shù)民族文化;周邊國家民族文化;共生發(fā)展;模式

中圖分類號(hào):G03文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1003-4161(2009)05-0137-04

我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化共生發(fā)展歷史悠久、內(nèi)容豐富。在傳統(tǒng)社會(huì)里,邊境之間的民族文化共生發(fā)展主要是民間自發(fā)的模式,主要包括:地緣共生模式、血緣共生模式、信仰共生模式等。這三種模式扮演著不同的角色,起到不同的作用,新時(shí)期,透視我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化之間的共生發(fā)展模式,在這個(gè)基礎(chǔ)上,總結(jié)經(jīng)驗(yàn),對(duì)今后促進(jìn)我國少數(shù)民族地區(qū)與周邊國家民族之間的關(guān)系和諧發(fā)展具有一定的參考價(jià)值。

1.地緣共生模式

所謂地緣,就是“反映了一定民族群體在特定的地域和自然環(huán)境中所呈現(xiàn)出來的人地關(guān)系”①。地緣共生模式指稱我國少數(shù)民族地區(qū)的民族文化與周邊國家民族文化的共生發(fā)展發(fā)揮地理環(huán)境的有利條件,包括平原、高山、海洋、河流毗鄰等因素。在經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展相對(duì)落后的時(shí)代,交通不便,文化傳播渠道相對(duì)單一,人員擴(kuò)散的速度相對(duì)緩慢的情況下,多樣性文化共生發(fā)展對(duì)地緣充滿著高度依賴。文化間的地緣共生強(qiáng)調(diào)地域上的毗鄰,地理位置相連的我國少數(shù)民族地區(qū)的民族文化與周邊國家的民族文化的共生發(fā)展。泛北部灣文化、大湄公河文化等都是我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化共生發(fā)展的范例。重視地緣共生一方面強(qiáng)調(diào)的地理環(huán)境,它既可以利用兩國地理相連創(chuàng)造邊境民族之間的文化共生發(fā)展,如中越邊境、中老邊境、中泰邊境等。地緣共生反映出我國少數(shù)民族與周邊國家民族之間的山水相連。不同民族的群眾通過跨境交往,互通有無,從而增進(jìn)邊境之間多民族之間的信任、友誼和情感,促進(jìn)邊境多民族文化共生發(fā)展。

以中越邊境為例,我國廣西少數(shù)民族文化與越南邊境民族文化共生發(fā)展歷史淵源流長,在探討它們共生之間,有必要先探求儒家文化對(duì)它們的影響。換言之,儒家文化對(duì)越南各民族文化的影響、對(duì)我國少數(shù)民族文化的影響是它們共生很重要的一個(gè)共同性基礎(chǔ)。畢竟越南各民族文化和我國少數(shù)民族文化都不同程度地汲取了儒家文化的合理因素,為彼此共生提供有利條件。

越南受儒家文化的熏陶已有上千年的歷史。有學(xué)者指出,儒家文化在越南的傳播經(jīng)歷了“從中原傳至嶺南,再經(jīng)嶺南傳至越南和東南亞地區(qū)”的路線②,這里彰顯了地緣的優(yōu)勢(shì)。中越山水相連,為儒家文化在越南的傳播提供良好的地理?xiàng)l件。自秦漢以來,儒家文化不斷傳入嶺南,并轉(zhuǎn)入越南,越南人受儒家文化影響,儒家文化對(duì)越南的政治、價(jià)值觀念、文化傳統(tǒng)都有深刻的影響。有資料顯示:“1070年,越南在京都升龍修文廟、塑孔子、周公;1076年,立國子監(jiān),遴選人才儒學(xué)儒教;15世紀(jì)開始,儒家取得了獨(dú)尊的地位,即‘前圣之道非孔子無以明,后圣之生非孔子無以法,自生民以來未有盛于孔子者”③。儒家文化在越南的廣泛傳播直接影響了越南民族的性格、生活習(xí)俗等領(lǐng)域,直到現(xiàn)在越南一些民族仍然保留著儒家文化的痕跡。同樣,廣西地區(qū)的少數(shù)民族群眾同樣受到儒家文化的濡化,這就為我國少數(shù)民族文化與越南邊境民族文化的共生發(fā)展提供一個(gè)共同性的文化心理基礎(chǔ)。廣西最大的少數(shù)民族壯族受儒家文化的影響甚深,廣大壯族群眾在保留壯族文化的特色的基礎(chǔ)上,不斷地汲取儒家文化的精神,當(dāng)然也受到包括佛教、道教文化的影響。由于我國少數(shù)民族文化與越南各民族文化都受到儒家文化的熏陶,在邊境的共生發(fā)展既有共同性的文化因子,又有本民族文化的特色,也有親緣性的文化根等,這些都是推動(dòng)它們共生發(fā)展的有利條件。

總的說來,我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化的共生,離不開地理環(huán)境,良好的周邊環(huán)境是極為重要的。它們的共生關(guān)系主要從以下幾個(gè)方面開展:一是充分利用山水相鄰的地理?xiàng)l件展開生活用品、農(nóng)產(chǎn)品、器具等方面的交換;二是信仰、風(fēng)俗習(xí)慣等方面的相互吸收和補(bǔ)充;三是共同抵御自然災(zāi)害、移民、建立友好關(guān)系、維護(hù)邊境穩(wěn)定等。

物品的交換不僅僅滿足交換者的不同需要,同時(shí)也是彼此建立互信關(guān)系的紐帶,建立互補(bǔ)關(guān)系是我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化共生的基石。在傳統(tǒng)社會(huì)里,交往的范圍相對(duì)狹窄,以河流、山坡等地理環(huán)境進(jìn)行交往就成為一個(gè)很重要的路徑。通過生活用品的交換實(shí)現(xiàn)各自的需要,或者通過交換不同的物件來滿足主體之間的需要。誠然,農(nóng)產(chǎn)品的交換、各種器皿的交換也不可或缺。據(jù)范宏貴先生上世紀(jì)90年代在中越邊境的廣西靖西縣壯族居住的孟麻村調(diào)查的資料顯示,“該村距離國界界碑僅2公里,每逢圩日,越南的岱族、儂族群眾挑著竹筍、玉米、獵獲的野獸來出售,買回大米和其他輕工產(chǎn)品”④。通過各種貿(mào)易往來推動(dòng)邊境各民族之間的共生關(guān)系,畢竟“在中越邊境線上除設(shè)有國家級(jí)和省(區(qū))級(jí)的口岸憑證出入境外,在漫長的邊境線上,估計(jì)有上千條小經(jīng)可通往兩國。他們之間通過小經(jīng)密切接觸、交往”⑤,這種優(yōu)越的地理環(huán)境,為中越邊境各民族之間的交往創(chuàng)造良好的條件。

由于少數(shù)民族地區(qū)與周邊國家各民族的頻繁接觸、貿(mào)易往來,為邊境各民族之間的信仰、風(fēng)俗習(xí)慣等方面相互吸收和補(bǔ)充提供條件。在少數(shù)民族地區(qū)的民族信仰、風(fēng)俗習(xí)慣隨著與周邊國家各民族的交換中,潛移默化地輸出了一定的民族信仰、價(jià)值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣等因素。同樣,周邊國家各民族在與少數(shù)民族的商品交換過程中也無意識(shí)地輸入了其本民族的信仰、價(jià)值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣等因素。這些因素是無形之中黏附在商品身上,在滿足使用者需要的同時(shí)也逐漸擴(kuò)散這些因素。正如Marcel Mauss所言,“不僅是手鐲和項(xiàng)鏈,甚至是所有的財(cái)物,如裝飾品、武器,一切屬于伙伴的東西如果沒有充斥個(gè)人的靈魂,那么至少充滿了它們從契約中獲得的情感”⑥。物品賦予了人的情感、觀念在里面,因此,物品的交換,也就是涉及信仰、價(jià)值、觀念、情感等方面的交流。

此外,地緣的優(yōu)勢(shì)對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的民族群眾與周邊國家各民族群眾之間共同維護(hù)邊境穩(wěn)定、抵御自然災(zāi)害等方面都有很大的促進(jìn)作用。少數(shù)民族群眾與周邊國家各民族之間都有維護(hù)地區(qū)穩(wěn)定的需要,都有共同抵御各種自然災(zāi)害的愿望。唇亡齒寒,只有建立良好的協(xié)調(diào)關(guān)系、互助關(guān)系、才能共同維持彼此的發(fā)展。任何一方如果發(fā)生大的災(zāi)害、或人為的整體性破壞,將給周邊的民族帶來影響。因而,在地理毗鄰的民族之間共同抵御各種災(zāi)害、協(xié)調(diào)地區(qū)穩(wěn)定也就是多民族共生發(fā)展的出路。

2.血緣共生模式

血緣共生模式指稱我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化充分發(fā)揮共同民族、共同血緣關(guān)系之間的跨國民族之間的文化共生發(fā)展?！翱鐕褡迨且环N兼有國際關(guān)系與族際關(guān)系內(nèi)涵、又兼有政治與文化內(nèi)涵的特殊人們共同體和族群集團(tuán)”⑦?？鐕褡迨且粋€(gè)民族跨越兩國或兩國以上國家的民族,有學(xué)者指出:“有些民族是跨越不同國界而居,且居地是相連的;有些民族分布于不同國家而居地是不相連的;有些民族分居于不同國家,既有居地相連的部分,又有不相連的部分”⑧。依據(jù)這一論斷,我們可知,血緣共生主要有以下兩種情況:一是血緣共生模式具有和地緣共生模式混合的情況。換言之,血緣共生中的民族是跨越不同國家且居地相連,它屬于地緣共生模式的一部分。二是血緣共生還闡述跨越國界但居地不相連的民族,或是部分不相連的民族。這種類型的共生更加富有挑戰(zhàn)性、更加能夠彰顯同根同祖的親緣關(guān)系。

就第一種情況而言,我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化的共生發(fā)展與地緣共生混合起來,存在文化共生方面的疊加。血緣+地緣,更加有利于促進(jìn)我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化共生發(fā)展。在這個(gè)疊加的過程中,由于同族同根、又居地相連,這就為兩地之間的人員往來創(chuàng)造一個(gè)便捷的條件。同民族之間的交往可以通過邊境的“小徑”交往,包括婚嫁、祭祀、節(jié)假日等活動(dòng)開展時(shí),邊境同民族群眾頻繁接觸,增加情感和信任。雖然他們都不同程度上遠(yuǎn)離所在國的文化中心,但是它們?nèi)匀恍枰c所在國的文化中心保持一定的張力和認(rèn)同,這就為我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化之間的共生發(fā)展提供可能。

就第二種情況而言,同血緣的民族跨國而居,但居地不相連,使得它們之間的文化共生往往需要跨越邊境之后,還需要跨越一國內(nèi)部的相關(guān)區(qū)域才能實(shí)現(xiàn)。這種共生事實(shí)上就是血緣異域共生。它主要指稱同一民族的群眾秉持本民族的信仰、價(jià)值觀念、道德倫理等,在茫茫的世界里追溯文化的根源,從而使得現(xiàn)形文化具有特定的文化傳統(tǒng)和價(jià)值。在這個(gè)共生過程里,不同地域的同民族群眾交流對(duì)本民族文化的認(rèn)同、文化自覺的體會(huì)以及在所在國的發(fā)展空間等方面的看法,通過交流試圖實(shí)現(xiàn)跨國界、跨區(qū)域之間的共同發(fā)展、相互促進(jìn),共同研究本民族文化的傳統(tǒng),諸如民族神化、英雄人物、杰出事件等方面的協(xié)調(diào)研究,增強(qiáng)對(duì)本民族文化的認(rèn)同。在我國少數(shù)民族地區(qū),有許多民族與周邊國家的民族是同族同根,盡管是跨國、異域,但是彼此之間的交往也是極為頻繁的。以壯族為例,廣西地區(qū)的壯族與東南亞一些國家或地區(qū)的壯族是同族,并且他們都認(rèn)同壯族的發(fā)源地在廣西,許多壯族人士每年都來朝拜,景仰祖先。但是,盡管他們都屬于壯族,廣西地區(qū)的壯族與越南等國家的壯族在現(xiàn)實(shí)生活中既有相同的地方,也有不同之處,甚至還出現(xiàn)語言不同、習(xí)俗各異等現(xiàn)象。為此,血緣異域共生很大程度上是可以促進(jìn)不同地域的同民族群眾共同弘揚(yáng)、發(fā)展本民族的文化傳統(tǒng),并結(jié)合所在國的文化交融,從不同的生活實(shí)際來理解本民族的文化傳統(tǒng),從而對(duì)本民族文化的深入發(fā)展具有很大的促進(jìn)作用。

不過,不同的國家對(duì)民族的識(shí)別存在一定的差別,同一民族在不同的國界具有不同的民族符號(hào),這就給民族認(rèn)同、文化血緣共生帶來一定的難題。中國的民族識(shí)別基本上依據(jù)當(dāng)年斯大林的民族定義,與其他國家的民族識(shí)別有一定的差別。不妨以中越兩國的民族差別為例,根據(jù)范宏貴先生的介紹,“中越兩國劃分的民族有些是相同的,如京(越)、苗(赫蒙)、仡佬、拉祜。有的在中國是一個(gè)民族,在越南則是兩個(gè)民族,如中國是傣族,越南是傣族、泑族;中國是布依族,越南是布依族、熱依族;中國是黎族,越南是倮倮族、普拉族;中國是漢族,越南是華族、艾族。有的在中國是一個(gè)民族,在越南是3個(gè)民族,如中國是瑤族,越南是瑤族、巴天族、山由族;中國是哈尼族,越南是哈尼族、西拉族、貢族。有的在中國是一個(gè)民族,在越南是5個(gè)民族,如中國是壯族,越南是岱族、儂族、布標(biāo)族、拉基族、山齋族”⑨。從這里可以看出,跨國民族在血緣上是相通的,但民族識(shí)別上有一定的差別,這就給血緣共生帶來一定的挑戰(zhàn)。一方面,如果血緣相通且民族識(shí)別一樣,即文化身份相同,諸如上面提到的京(越)、苗(赫蒙)、仡佬、拉祜等少數(shù)民族,有利于增強(qiáng)文化認(rèn)同。另一方面,血緣相通但民族識(shí)別不同,即文化身份不同的情況下,血緣共生是否能夠長久持續(xù),這是一個(gè)極為重要的問題,如中國的壯族,越南分為五個(gè)民族,隨著時(shí)間的推移,民族經(jīng)歷一代代的更替變遷,血緣關(guān)系的認(rèn)同就存在一定的變數(shù),原來的文化身份有逐漸被淡忘的可能,甚至有的民族會(huì)放棄自身的文化身份,而建立另外一種文化身份。在這種情況下,血緣共生關(guān)系就會(huì)陷入危機(jī),跨國民族作為一種民族身份的存在將陷入新的困境。換言之,跨國民族隨著時(shí)代的變遷,能夠保持跨國民族的身份認(rèn)同是值得考量的。血緣關(guān)系的文化共同也就面臨許多困難。因?yàn)?跨國民族的任何一方的文化都在不同程度上地向本國中心文化吸收、聚合、靠攏,而非排斥。它們都自覺不自覺地融入本國的社會(huì)、文化的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中去。跨國民族的文化凝聚力會(huì)隨著邊界的確定以及對(duì)所在國中心文化的吸收而不斷淡化。否則,一旦跨國民族的血緣文化凝聚力超越它們與本國文化的張力,極端民族主義勢(shì)頭必定出現(xiàn)。因此,血緣共生模式,在傳統(tǒng)的社會(huì)里既有促進(jìn)我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化共生發(fā)展的一面,也隱匿著一些不穩(wěn)定的因素。有些國家出現(xiàn)泛突厥主義、建立伊斯蘭世界等設(shè)想,以及極端民族主義勢(shì)力的抬頭等都是血緣共生模式過程中不可忽視的另一面。

3.信仰共生模式

信仰共生模式旨在探討少數(shù)民族一些民族與周邊國家的民族有著一種或多種共同的信仰,在這個(gè)信仰的支撐下不斷發(fā)展雙邊關(guān)系、促進(jìn)雙邊的友好往來和物品交換等。在共同信仰的指引下不斷增加雙邊群眾的和諧發(fā)展、協(xié)調(diào)發(fā)展。信仰是一個(gè)民族的精神支撐。信仰共生模式突破了地緣、血緣等因素的限制,它融合了地緣、血緣、神緣、宗教等因素,形成一個(gè)國際性的、跨區(qū)域、跨民族的信仰共同體。我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化的信仰共生,主要指稱我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化有著共同的信仰,價(jià)值觀念等,涉及宗教信仰、民族信仰等領(lǐng)域。不管是哪個(gè)民族、或者是異域的群體,只要有共同的信仰,那么就能夠推動(dòng)彼此的交流和互動(dòng)。

宗教信仰共生是少數(shù)民族群眾與周邊國家民族群眾精神交流的橋梁和紐帶。涂爾干在《宗教生活的基本形式》中指出,“宗教反映著社會(huì)的所有方面”,“任何東西都可以從宗教中找到”⑩。少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化之間的共生關(guān)系同樣可以從宗教中尋求資源。甚至說,宗教給予它們的共生很大的幫助和促動(dòng)。在我國東南地區(qū)的少數(shù)民族群眾與東南亞一些國家的民族有著共同的宗教信仰,諸如佛教、道教、儒教、基督教等。佛教在中國及東南亞許多國家影響較大,盡管佛教有大乘佛教和小乘佛教之分,不同的國家信仰的佛教類型有一定的差異,但是對(duì)佛教信仰的共同性是不容置疑的。少數(shù)民族地區(qū)的壯族、瑤族、侗族、傣族等,他們與周邊國家的諸如越南的京族、岱族,老撾的壯族、傣族等都有信仰佛教的傳統(tǒng)。盡管每一個(gè)民族都有很多種信仰,但是它們具有相同的宗教信仰,這是推動(dòng)邊境民族之間的文化共生發(fā)展的精神支撐。一般說來,有共同信仰的人群比較容易共生相處,相反,如果信仰不同,甚至是相沖突的人群則比較難以共生相處,甚至?xí)a(chǎn)生沖突。因此,我國少數(shù)民族文化與周邊國家的民族文化在宗教信仰相通的情況下,比較容易溝通和交往,而且即使發(fā)生沖突在同一宗教信仰下也比較容易調(diào)和。因此,多民族之間的共生和諧發(fā)展過程中,共同的宗教信仰的作用是不可忽視的,既有共同的信仰就有共同的利益和價(jià)值基礎(chǔ),也就有了共同協(xié)調(diào)的愿望和訴求。

民族信仰共生是少數(shù)民族群眾與周邊國家民族群眾有著共同的信仰,諸如祖先崇拜、圖騰崇拜、巫術(shù)等。少數(shù)民族地區(qū)自古以來就有祖先崇拜、圖騰崇拜的傳統(tǒng),這個(gè)傳統(tǒng)在東南亞一個(gè)國家的民族也同樣存在。尤其是跨國民族,祖先崇拜、圖騰崇拜幾乎是相同的,這些是他們共生的基礎(chǔ)。如越南民族委員會(huì)研究編著的《越南的少數(shù)民族》一書中認(rèn)為,“現(xiàn)今在越南的岱人和儂人與廣西的僮人仍然把儂智高看成是本民族的領(lǐng)袖”;越南史學(xué)家阮良璧認(rèn)為,“駱越、駱王,駱侯、駱將、駱民正是越南越人的祖先,即我們京人和芒人的祖先”(11),越南學(xué)者承認(rèn)駱越是越南京人和芒人的祖先,我國學(xué)者有把駱越定為壯族的祖先,這樣中越兩國的多民族之間就尋找到一個(gè)共同的祖先,這個(gè)共同的祖先也就是共同崇拜的神圣物。由于存在共同的祖先,因而有了共同崇拜的對(duì)象,也就是有了共同認(rèn)同的文化心理和情感。這使得每年周邊國家的一些民族群眾進(jìn)入我國少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行朝拜、考察、認(rèn)祖絡(luò)繹不絕,共祭祖先,為增加民族之間的友誼、情感、推動(dòng)民族文化之間的交往具有重要意義。

圖騰相同是減少不同民族之間的沖突,促進(jìn)民族文化之間的交流的重要力量。有學(xué)者指出,“圖騰是與某個(gè)民族或集團(tuán)的人有親緣關(guān)系,也就是人是從某個(gè)動(dòng)物或植物演變而來的,人們視這種動(dòng)物或植物是自己的祖先,于是人們崇敬他,而不能傷害他,更不能殺死他或消除他。人們?cè)谝欢ǖ臅r(shí)間祭祀他,而且有嚴(yán)格的祭祀儀式”(12)。少數(shù)民族地區(qū)的圖騰崇拜極為豐富,不同的民族有不同的圖騰崇拜,同一個(gè)民族也有多種圖騰崇拜。多民族擁有共同的圖騰以就意味著他們與這個(gè)圖騰有個(gè)一定的親緣關(guān)系,也就是祖先是同類、或近似的。在這個(gè)共同信仰基礎(chǔ)上,少數(shù)民族地區(qū)群眾與周邊國家邊境之間的交往過程中可以化解沖突,減少矛盾。同時(shí)也可以增加雙邊民族群眾之間的交往,增加情感,在一定的時(shí)間里共同參與圖騰崇拜等活動(dòng),比如對(duì)同一崇拜物的祭祀儀式等,這些都可以推動(dòng)雙邊民族文化之間的共生發(fā)展。這種模式既可以發(fā)生在地緣關(guān)系之間,也可以發(fā)生在血緣關(guān)系之間,他們?yōu)榱艘粋€(gè)共同的崇拜對(duì)象而一起舉辦各種祭祀活動(dòng),并以此為載體,推動(dòng)彼此的文化交流和互動(dòng),促進(jìn)多樣性文化的共生發(fā)展。

以上三個(gè)模式,是我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化共生發(fā)展的基本模式,在傳統(tǒng)社會(huì)里,這些模式對(duì)促進(jìn)雙邊或多變之間的民族文化之間的共生發(fā)展具有重要的作用,在未來的共生發(fā)展中仍然具有一定的參考價(jià)值。不過,這三種模式各有利弊,新時(shí)期,在推進(jìn)我國少數(shù)民族文化與周邊國家民族文化共生的過程中要揚(yáng)長避短,趨利避害,防止因地緣共生或血緣共生形成的極端民族主義勢(shì)力的蔓延和擴(kuò)散,防止“三股勢(shì)力”借信仰共生在搞跨國恐怖主義活動(dòng),這些都是不可忽視的,我們必須給予高度重視。

注 釋:

①黃光成.云南民族文化縱橫探[M].北京:科學(xué)出版社,2006:6.

②程林輝.儒學(xué)在越南的傳播和影響[J].南昌大學(xué)學(xué)報(bào).人文社會(huì)科學(xué)版,2005,(06).

③(越)吳士連.大越史記全書[M].內(nèi)閣官版,河內(nèi):科學(xué)出版社,1988.轉(zhuǎn)引于在照.試論越南民族在文化上的交融性[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào).哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版,2007,(04).

④范宏貴.中越兩國的跨境民族概述[J].民族研究,1999,(06).

⑤范宏貴.中越兩國的跨境民族概述[J].民族研究,1999,(06).

⑥(法)馬賽爾.毛斯(Marcel Mauss);社會(huì)學(xué)與人類學(xué)[M].佘碧平譯.上海:上海譯文出版社,2003:139.

⑦馬曼麗,艾買提.關(guān)于邊疆跨國民族地緣沖突的動(dòng)因與和平跨居條件的思索[J].中國邊疆史地研究,2003,(02).

⑧ 羅樹杰.還是使用“跨國民族”好[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》,1997,(03).

⑨范宏貴.中越兩國的跨境民族概述[J].民族研究,1999,(06).

⑩謝中立.西方社會(huì)學(xué)經(jīng)典讀本[M].北京:北京大學(xué)出版社,2008:109.

(11)(12)７逗旯.華南與東南亞相關(guān)民族[M].北京:民族出版社,2004:25,26,35.