高春梅

[摘 要]民族教育在達斡爾族傳統(tǒng)文化固化和提升中發(fā)揮著重要的作用,傳承和光大本民族的文化要依靠學校教育、家庭教育和社會教育密切配合,而最有效的載體和可靠的保障在于培育達斡爾族新人,通過他們血脈相傳、引領作用,使民族文化源遠流長,生生不息。

[關鍵詞]達斡爾族;文化傳承;民族教育

[中圖分類號]G40-055[文獻標識碼]A [文章編號]1009-2234(2009)06-0103-02

隨著歷史發(fā)展的推進,我們達斡爾族的生存生活方式,經(jīng)歷了由漁獵到農(nóng)耕,從農(nóng)耕到現(xiàn)代的亦農(nóng)、亦商的發(fā)展進程,經(jīng)歷了由自然經(jīng)濟到現(xiàn)代經(jīng)濟的嬗變過程。民族文化也由原始、自然、封閉走向開放、進化、融合。由于達斡爾族是一個有語言沒有文字的民族,文化傳承主要靠的是祖祖輩輩耳提面授的形式進行,缺乏文字這樣固化起來的載體。如何行之有效的繼承、發(fā)揚民族文化的優(yōu)良傳統(tǒng),如何把流體狀的民族文化轉化成固體狀的存在形式,讓民族文化源遠流長,讓民族精神代代相傳,這都是擺在我們面前的亟待解決的課題。

一、尋找有效載體,固化和提升民族文化的迫切性

在漫長的歷史發(fā)展過程中,我們達斡爾族的文化流失、遺失甚至泯滅的東西非常多;特別是改革開放以來,世界的發(fā)展一日千里,潮流般的現(xiàn)代文化對民族文化的沖擊更是不可抗拒。因特網(wǎng)的出現(xiàn),世界變成了地球村,民族文化遺失的速度更是前所未有的。就拿最具民族特色的達斡爾族語來說,喪失的速度之快也是驚人的。筆者小時侯,就居住在達族自然屯,所有達斡爾族的孩子都是用母語交流的,甚至連漢族等其它民族的孩子也都會用達語交流,達語在這樣的民族自然屯中占據(jù)了主導地位。如今在民族區(qū),40多歲的漢族兄弟還能用達語交流,都是那個時代文化變異的現(xiàn)象?？傻搅爽F(xiàn)在,由于受現(xiàn)代文化的沖擊,達斡爾族的青少年都很少用母語交流了,人與人交流的主導語言完全是漢語了。再如,隨著人民生活水平不斷改善,達斡爾族同胞的居住條件也在發(fā)生巨大的變化,傳統(tǒng)的民居已被磚瓦結構的現(xiàn)代房屋所取代;達斡爾族的風俗習慣也已趨向現(xiàn)代化。交流語言、居住環(huán)境、飲食結構、服裝衣飾等民族特色逐漸弱化,甚至完全喪失。還有像傳統(tǒng)的達斡爾族民歌、舞蹈,現(xiàn)代的青少年完全掌握的可以說寥寥無幾,更準確地說,已經(jīng)根本沒有了。令人欣喜的是,我們達斡爾族的一些仁人志士,矢志不渝地致力于創(chuàng)研民族語言、出版民族文化書籍和加強民族兄弟聯(lián)誼的做法,都是搶救、保存和傳承民族文化的義舉。但我們深而思之、深而研之,把達斡爾族的有血有肉的民族文化僅僅固化成用漢語定格的死文字,做為古董式保留下來,喪失了生存的血肉和靈魂,這還不是我們所希望、所要看到的愿景,而繼承、融合、創(chuàng)新、發(fā)揚光大達斡爾族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)才是我們的根本宗旨之所在。

民族教育是民族文化發(fā)展和興盛的關鍵之所在,是最具推動力的載體。特別是義務教育的全面實施,我們達斡爾族的孩子都有了接受義務教育的權利,這些孩子未來的發(fā)展方向才是民族文化得以發(fā)展的希望之所在。這些孩子對民族文化的認同、承繼才是民族文化得以固化乃至提升的關鍵。讓民族文化在孩子們身心里生根發(fā)芽,讓優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)血脈相承,讓民族魂長駐人間。

二、充分利用民族教育,固化和提升民族文化的可能性

教育是傳承人類文明的最重要、最有效的工具,也是現(xiàn)代文化發(fā)展的搖籃。現(xiàn)代教育具有多重功能,也為傳承達斡爾族文化提供了前提和可能。黨和政府的民族教育政策為民族學校的發(fā)展提供了廣闊空間。民族大學、民族中學、民族小學在全國各地按需要設置,極大地滿足了少數(shù)民族群眾接受教育的渴望。通過各級各類的民族學校傳承民族文化,是民族文化興旺發(fā)達最重要的途徑。

(一)教育全員性的特點?，F(xiàn)代教育是面向全體國民的教育,九年義務教育的實施,讓我們達斡爾族的孩子全員接受教育,通過學校學習,繼承優(yōu)秀文化傳統(tǒng),掌握先進科學文化,培養(yǎng)具有民族精神的現(xiàn)代人。讓民族文化走進校園、走進學生,民族文化才有了生存、發(fā)展的廣闊土壤。任何號召性、培訓性、聯(lián)誼性的文化栽培方式都有狹窄性、短期性、流失性的特點,都與教育的固化、承繼、提升作用無法比擬。

(二)教育生成性的特點。教育是一個啟蒙開發(fā)、益智健體的動態(tài)過程,具有生成性的特點。正如毛澤東同志所說:一張白紙好作畫。民族文化教育必須從娃娃抓起,通過感染、滲透、傳授和體驗,讓達斡爾族的新一代在濃郁的民族文化氛圍中成長,讓民族精神深入孩子的血肉和靈魂。民族文化只有伴著民族學生成長而成長才會有生命力,才能血脈相承。

(三)教育創(chuàng)造性的特點。教育的過程不是簡單的器皿式的注入過程,它要通過形形色色的正在發(fā)育的人腦整合,進行去粗取精、去偽存真的吸收和再創(chuàng)造。民族文化要想發(fā)揚光大也必須依托教育的創(chuàng)造性的載體,把民族文化放在時間的長河中大浪淘沙,讓民族文化的瑰寶通過教育來固化、創(chuàng)新和提升。

三、通過民族教育,固化和提升民族文化的主要途徑

時代在發(fā)展,民族教育也處在嶄新的歷史發(fā)展時期,民族學校包容性、整合性也日益增強,新陳代謝的功能也日漸提高。突出的兩個表現(xiàn):一是民族學校的教職工民族教師成分已不再占主體部分,漢族教職工比例迅速增多,甚至占主體,這也是歷史的發(fā)展的趨勢,像齊齊哈爾市民族中學、齊齊哈爾市梅里斯區(qū)達斡爾族中學、齊齊哈爾市建華區(qū)回民小學等都有這個特點;二是民族學校只招收民族學生的做法已成為過去,而對教育“以生定支”的改革的新形勢,學校要生存、發(fā)展,就必須面向全體的、各民族的學生招生,民族學校中漢族學生為主體已成了現(xiàn)實。這種情況也是我們在民族學校進行民族文化教育必須考慮的實際,這也是工作的出發(fā)點和歸宿。目前教育面臨的最深層改革就是進行課程改革實驗,以此推動素質(zhì)教育的深化。課程改革打破了國家大一統(tǒng)課程管理的模式,推行國家、地方、學校三級課程,特別是強調(diào)校本課程的建設,鼓勵文化底蘊和特色的挖掘,為民族文化教育進入校園、進入課程提供了法定的依據(jù)。隨著國家經(jīng)濟的迅速發(fā)展,校際間差距逐漸縮小,教育的均衡發(fā)展是歷史的必然趨勢。未來的教育重心將逐漸由升學率的競爭向綜合實力的打拼方向過渡,辦學層次的高低看學校綜合實力、看學校的文化積淀。民族學校要在全面改善辦學條件的基礎上,走內(nèi)涵發(fā)展的道路,讓民族文化成為民族教育母體,打造具有民族特色的現(xiàn)代教育。

(一)利用固化的民族史料,提取民族文化的精華。在語言方面,已出版的《達斡爾族詞典》為民族語言的傳授、承繼提供了教科書;在文學方面,著名的達斡爾族史詩《少郎和岱夫》等諸多的民族文學作品,都是開展民族教育的有利工具;在民俗方面,巴圖寶音等人出版的民俗方面的眾多書籍,是民族文化的寶庫;在音樂、舞蹈方面,楊士清等人出版的史料,都是可以用來進行民族文化教育的載體。

(二)利用豐富的文化史料,編撰具有民族特色的校本課程。隨著時間的流逝,大部分有民族文化底蘊的民族老

教師紛紛退養(yǎng)、退休了。民族學校要利用好在崗的民族歷史文化素養(yǎng)高的教師的創(chuàng)造潛能,在教育教學中不斷充實、豐富校本課程;還要抓緊培養(yǎng)年輕的教師,使民族文化在民族教育傳承的過程中有一批合格的傳遞者、整合者、創(chuàng)造者。

(三)突出民族精神,打造民族特色濃郁的校園文化。由于我們達斡爾族長期處于或漁或獵或耕的自然經(jīng)濟狀態(tài),生活長期與外部世界隔離,享受著天人合一的人生境界。人際關系單一、淳樸,人心平和,交往自然、親切。因此,我們達斡爾族在性格上具有正直、親和、誠信等特點,這是需要我們發(fā)揚光大的。市場經(jīng)濟說到底是誠信的經(jīng)濟,誠信的品質(zhì)在成熟的市場經(jīng)濟條件下會得到回報的,會產(chǎn)生增殖效應的。但是在這個充滿競爭、充滿智慧的時代,我們達斡爾族同胞缺乏競爭意識,喜歡滿足,懶散自在等性格特點,應該需要去主動克服的,否則我們將無法適應現(xiàn)代社會。民族教育要有甄別性,具有批判性,要真正把握民族精神的實質(zhì),揚長避短。要創(chuàng)造出積極向上、不屈不撓的校園文化氛圍,高揚民族魂,讓民族精神代代相傳。要通過體育課、音樂課,整合達斡爾族的舞蹈、音樂和文體娛樂活動;要通過語文課、活動課融和達斡爾族的語言、文學、民俗風情;要通過校園體育節(jié)、科技節(jié)、藝術節(jié)、讀書節(jié)、教學節(jié)和頭腦運動會創(chuàng)新達斡爾族的庫木勒節(jié)、抹黑節(jié)、敖包會。在這里,我們要強調(diào)的是,民族文化與民族教育結合,決不可采取簡單的加減法式方式進行,必須是科學、合理的有機結合,必須符合達斡爾族青少年身心發(fā)展的特點。必須是教與學的水乳交融,多采取滲透式、體驗式、研討式等方法,追求潤物無聲的效果,達到滴水穿石的境界。我們說,民族文化的發(fā)展靠教育的固化和提升,民族教育的創(chuàng)新靠民族文化的積淀與助動?？梢灶A見,民族文化與民族教育高品位的融合、推進之時,正是達斡爾族振興、騰飛之日!

四、通過民族教育,固化和提升民族文化的關鍵在于培育達斡爾新人

傳承民族文化的主體是人,是有血有肉的人,固化和提升民族文化的根本在于培養(yǎng)和造就流淌著民族血液、具有民族自覺和民族意識,既保留傳統(tǒng)又勇于創(chuàng)新的新一代達斡爾人。傳承民族文化,千條萬緒,歸根到底,要靠民族后代來完成,只有人才是固化和提升民族文化最可靠、最有效的載體,所以造就成千上萬個的達斡爾族新人,通過發(fā)揮他們的引領作用、中堅作用,實現(xiàn)民族文化的薪火相傳,才是固化和提升民族文化最根本的途徑,這應是民族教育的主要責任。

民族教育主要途徑是民族學校,從民族小學到民族中學,再到民族大學,課堂教育和校園文化為民族文化的傳承提供了重要的路徑,也為培養(yǎng)民族人才提供了堅實的土壤。學校教育是重要的,傳承民族文化離開了學校教育難以完成自己的使命,所謂的固化和提升民族文化也就失去了最重要的依托。但是,現(xiàn)代教育是開放性的教育,民族文化的傳承在民族學校既面臨著發(fā)展的機遇,也存在著嚴峻的挑戰(zhàn),主流文化的滲透、強勢文化的沖擊、多元文化的融合,都給民族文化生存、發(fā)展和傳承,帶來了前所未有的難題,格式化的、單一化的傳統(tǒng)模式難以收到預想的效果和效率。所以,重視家庭教育猶顯重要,發(fā)揮民族社團在傳承民族文化方面的功能斷然不可或缺,只有學校教育、家庭教育和社會教育有機結合、相互補充,讓民族教育系統(tǒng)化、多元化,使民族文化傳承形成三足鼎立的格局,固化和提升民族文化才有了可靠的保障。家庭教育肩負著啟蒙的責任,對孩子的影響是終身的。民族家庭的家長要對自己的后代履行灌注民族意識的責任,并以自己優(yōu)秀的品質(zhì)、性格、風俗、習慣,熏染孩子幼小的心田,讓民族文化的基因留下深深的烙印,讓孩子自小就刻骨銘心地知道自己是達斡爾人的后代,具有一個初步的民族意識,為以后完成民族自覺奠定一個無法磨滅的基礎。民族社團發(fā)揮著聯(lián)系民族同胞的橋梁和紐帶作用,具有很強的凝聚力,在團結和組織民族優(yōu)秀分子開展民族歷史文化研究,學習先進文化,傳承民族優(yōu)秀文化,塑造民族精神等方面發(fā)揮著重要作用。可以說,在當今多元文化競合的條件下,民族社團立足本民族文化傳承責任重大,地位十分重要。齊齊哈爾市達斡爾族學會在開展民族文化、歷史、經(jīng)濟研究方面,特別是在整理、搶救和挖掘民族文化遺產(chǎn)方面做了大量的卓有成效的工作,成為國內(nèi)有影響的少數(shù)民族學術研究社團,為民族文化的固化打下了牢固的基礎,功在當代,利在千秋。

民族教育,包括學校教育、家庭教育、社會教育(主要是民族社團)應把固化和提升民族文化的重點放在培育能夠傳承和弘揚民族文化的達族新人上,這是民族文化傳承最關鍵的措施、最重要的工程。達族新人就是在全球一體化、文化多元化的情境下,能夠保留傳承本民族傳統(tǒng)文化血脈,應對各種文化沖擊而守望民族精神家園的新一代達斡爾人,他們出生在改革開放、實行市場經(jīng)濟的新時代,也許不會說達語,也許不穿民族服裝,但無論他們身在哪里,無論從事什么工作,他們都有一顆赤誠的民族心。他們的基本特征是:具有民族意識、民族心理、民族自覺,有深厚的民族感情,有民族自信心和進取心;既承繼本民族優(yōu)秀文化,又善于吸納各民族的先進文化,為本民族文化發(fā)展善于學習,勇于開拓創(chuàng)新;具有民族責任感、使命感,能夠維護本民族文化發(fā)展的基本權益,承載和弘揚民族精神。培育達族新人,通過他們自覺地擔負起文化傳承的責任,代代相傳,達斡爾族民族文化固化和提升就有了可靠的保障