[摘要]全球化既對作為民族文化核心的民族精神的發(fā)展帶來機遇，也對民族精神的發(fā)展造成挑戰(zhàn)。全球化對民族精神帶來的機遇表現(xiàn)為：全球化為民族精神的自我覺醒和自我發(fā)展提供了動力；為民族精神問的相互學(xué)習(xí)和借鑒提供了舞臺；為民族精神之中普世價值的實現(xiàn)創(chuàng)造了條件。全球化對民族精神發(fā)展造成的挑戰(zhàn)表現(xiàn)為：全球性的價值認(rèn)同消解民族精神的民族性；對民族精神優(yōu)秀價值觀的沖擊弱化民族精神固有的積極功能；導(dǎo)致非健康的民族精神自覺，影響民族精神健康發(fā)展。弘揚和培育中華民族精神，一是要努力抓住全球化的機遇，將中華民族精神融入全球化進(jìn)程；二是要積極應(yīng)對全球化的挑戰(zhàn)。強化中華民族精神的民族主體意識；三是要立足于本民族與世界的發(fā)展大勢，實現(xiàn)中華民族精神的自主創(chuàng)新。

[關(guān)鍵詞]全球化；中華民族精神；機遇；挑戰(zhàn)；對策

[作者簡介]孫文營，北京科技大學(xué)文法學(xué)院講師，法學(xué)博士，哲學(xué)博士后，北京100083

[中圖分類號]C955[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號]1004-4434(2009)06-0030-04

早在160多年前，馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中就揭示了以經(jīng)濟(jì)全球化為基礎(chǔ)的世界性交往舞臺，他認(rèn)為世界市場的開拓，“使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了……物質(zhì)的生產(chǎn)如此，精神的生產(chǎn)也是如此”。也就是說，伴隨經(jīng)濟(jì)交往而來的必然是全面的交往，附著于經(jīng)濟(jì)交往上的文化、文明交流也就成為必然。時至今日，雖然學(xué)界對“全球化”和“文化全球化”概念及相關(guān)問題還存有爭議，但馬克思所預(yù)言的奠基于經(jīng)濟(jì)全球化的世界性的多元文明交往已成為現(xiàn)實，這必然對作為民族文化核心的民族精神的發(fā)展產(chǎn)生重要的影響。

一、全球化背景下民族精神的發(fā)展機遇

對于民族文化的發(fā)展來說，全球化并不能抹殺民族文化的個性。正如恩格斯所言：“歐洲各民族的真誠的國際合作，只有當(dāng)每個民族在自己家里完全自主的時候才能實現(xiàn)?！币簿褪钦f，全球化的一個重要規(guī)定，就是包括對民族文化重新認(rèn)同在內(nèi)的文化多元化，世界上多元并存的民族文化能夠在全球化更大的發(fā)展空間中實現(xiàn)具有民族自身個性的發(fā)展。不同民族文化的交流，為民族文化增添新的文化因素，作為民族文化核心的民族精神也因此而獲得新的發(fā)展機遇。

全球化為民族精神的自我覺醒和自我發(fā)展提供了動力?！懊褡寰袷前艿霓q證統(tǒng)一體，那么它的展現(xiàn)就只能是一個歷史的過程，或者說，它自身也只有在歷史中才能被理解或把握?！泵撾x一定的歷史背景，單純地對民族精神的社會發(fā)展價值作出肯定意義的判斷缺少歷史觀的思考，不符合民族精神的歷史性特點。尊重民族精神的歷史動態(tài)性特點，就是對民族精神正負(fù)價值的判斷都應(yīng)該將其放在一定的歷史框架中考察。因此，不僅要看到民族精神的現(xiàn)實價值，也要承認(rèn)其中的“過時性”和“不適應(yīng)性”。而對其過時性和不適應(yīng)性因素的分析則既要以現(xiàn)代化標(biāo)準(zhǔn)為參照，也要以全球化標(biāo)準(zhǔn)為參照。全球化之所以能夠成為反思民族精神“過時”和“不適應(yīng)”之處的重要參照，是因為全球化能夠促進(jìn)“文化自覺”，這是實現(xiàn)民族文化發(fā)展的前提?！拔幕杂X是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明……自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代時文化選擇的自主地位?！蔽幕杂X只有在全球化的條件下才能實現(xiàn)。如在1840年以前，中國人一直認(rèn)為自己的文化最優(yōu)秀。這其實是文化不自覺的表現(xiàn)。直到鴉片戰(zhàn)爭以后。隨著全球化的發(fā)展，中國的先進(jìn)知識分子才實現(xiàn)了從排斥洋人的“奇技淫巧”到“學(xué)習(xí)洋務(wù)”的轉(zhuǎn)變，直至20世紀(jì)初“新文化運動”實現(xiàn)了對“德”、“賽”二先生的仰慕。而在當(dāng)今全球化條件下，通過與其他民族的優(yōu)秀精神品質(zhì)比較，我們才可以看出中華民族“和合”精神豐富而競爭意識不足，人文精神豐富而科學(xué)精神匱乏，禮教傳統(tǒng)深厚而法治精神不足等缺陷。而有了這種民族精神自覺，才能培育適應(yīng)全球化和新時代要求的民族精神。

全球化為民族精神間的相互學(xué)習(xí)和借鑒提供了舞臺。全球化并不能抹殺民族文化的多元化發(fā)展，“在可見的將來，不會有普世的文明，有的只是一個包含不同文明的世界，而其中的每一個文明都得學(xué)習(xí)與其他文明共存”。亨廷頓的文明沖突理論雖然有很大的片面性，但也反映了當(dāng)今文明的差異性和多樣性?！白鳛閮r值系統(tǒng)、文化模式集中反映的文化的民族性，只要該民族存在，就不可能消失?！蔽幕囊话阈院褪澜缧哉堑旎诿褡逦幕亩鄻有院筒町愋曰A(chǔ)之上的，離開了民族文化，就談不上文化的一般本質(zhì)和具有普世價值的世界性文化。各民族在吸收世界先進(jìn)民族文化的同時，自己的民族文化也成為整個人類文化的有機構(gòu)成部分，從而每一民族文化都體現(xiàn)為文化的共性和其民族個性的有機統(tǒng)一。每一民族的民族精神各有特點和長處，其中有些精神品質(zhì)是屬于人類共同的精神追求，是其他民族可以吸收、借鑒的。有些國家的民族精神教育實踐經(jīng)驗也值得其他民族學(xué)習(xí)和借鑒。民族精神的先進(jìn)與落后并不完全與經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平一致，不僅經(jīng)濟(jì)上落后的民族國家要向先進(jìn)民族國家學(xué)習(xí)，而且經(jīng)濟(jì)上先進(jìn)的民族國家也應(yīng)向經(jīng)濟(jì)上落后的民族國家的民族精神學(xué)習(xí)。民族精神間的相互學(xué)習(xí)也是多層面的，是寄存于多種形式的民族文化交流之中的。民族國家間一般的經(jīng)濟(jì)、政治交往活動、國際性的學(xué)術(shù)研究活動、國際性的文化節(jié)、政府組織以及民間團(tuán)體的各種文化交流活動等都是實現(xiàn)民族精神間相互了解、學(xué)習(xí)和借鑒的機會。

全球化為民族精神之中普世價值的實現(xiàn)創(chuàng)造了條件。我們并不能說所有民族的民族精神都具有普世價值，也不能認(rèn)為某個民族精神的整體都具有普世價值。但是，我們并不能否認(rèn)某一民族精神的某一方面的精神品質(zhì)具有普世價值的可能性。具有悠久歷史和豐富內(nèi)涵的中華民族精神的普世價值是顯著的。當(dāng)前人類生存面臨的危機有很多，如因人與自然的沖突而引發(fā)的生態(tài)危機；因民族矛盾、階級利益而引起的地區(qū)沖突和戰(zhàn)爭；因人與人的沖突引發(fā)的道德危機以及因人與自身的沖突而引發(fā)的心理危機；等等。中華民族以“天人合一”為代表的人與自然的和諧精神、以“和為貴”為旨趣的人與人的和諧精神、以心境平和為追求目標(biāo)的身心和諧精神等，是中華民族精神的重要內(nèi)涵，它們不僅對于中國和諧社會建設(shè)具有重要價值，而且對于解決人類生存危機具有重要意義，這是全球化時代中華民族精神普世價值的重要表現(xiàn)。值得注意的是，在全球化以前，中華民族數(shù)千年來的和諧精神并不為外界所知或并不為外界所重視。而在今天全球化條件下，通過我們積極的對外文化交往，其普世性價值實現(xiàn)才得以實現(xiàn)。最近，國際社會普遍盛贊中國的和諧社會理念，并贊賞中國在一些重大國際問題上所扮演的和平角色，就是中華民族精神普世價值的生動體現(xiàn)。其意義不僅在于推動世界文明的進(jìn)步和發(fā)展，而且也提升了我們中華民族精神的強大生命活力。

二、全球化背景下民族精神面臨的挑戰(zhàn)

全球化市場中經(jīng)濟(jì)高度發(fā)達(dá)的西方國家出于

自身利益，必然通過自己先在的經(jīng)濟(jì)強勢對發(fā)展中國家和民族以最大規(guī)模的控制，這其中當(dāng)然有對于文化領(lǐng)域的控制，其最終目的就是力圖在某種“普遍性”的經(jīng)濟(jì)設(shè)計中瓦解那種具有民族特色的文化體系，進(jìn)而完成對于整個世界文化的普遍性改造。在此情況下，“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明”。這對作為民族文化核心的民族精神必然造成影響。

全球化背景下的全球性價值認(rèn)同消解民族精神的民族性。全球化以前，民族精神是由一個民族獨立的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平和社會歷史條件所決定的，具有鮮明的民族性特征。但在全球化條件下，每個民族要獲得發(fā)展，就必須進(jìn)行國際間的經(jīng)濟(jì)、政治和文化交往，而這種交往又迫切需要以某種為各民族公認(rèn)和接受的價值觀為基礎(chǔ)和前提。因此，民族精神的發(fā)展會更多地受到世界經(jīng)濟(jì)政治的影響而形成某些全球性的價值認(rèn)同?！胺裾J(rèn)全球化中價值認(rèn)同的存在是不符合全球化運動的客觀實際的?！庇行┤蛐缘膬r值認(rèn)同對民族國家沒有害處，而那些經(jīng)由經(jīng)濟(jì)、政治上處于強勢的西方國家推動而形成的全球性價值認(rèn)同就會對弱勢民族國家民族精神的發(fā)展造成負(fù)面影響。強勢國家一般是利用其自身的經(jīng)濟(jì)、軍事、科技優(yōu)勢、文化長處以及大眾傳媒等手段，極力推行他們的所謂普世倫理，把弱勢國家和民族納入其價值體系之中，使得弱勢國家的思想意識、價值體系、民族文化與信仰受到嚴(yán)重動搖。伴隨著全球化浪潮而來的西方全球化理論和政治思潮中的一些理論觀點，如“民族國家主權(quán)過時論”、“人權(quán)高于主權(quán)”、“全球民主化論”等就直接與我們的愛國主義精神相對立。因此，如何維護(hù)全球化過程中本民族精神價值觀的民族性，實現(xiàn)民族價值觀與全球普適價值觀的統(tǒng)一和協(xié)調(diào)是弱勢民族無法回避的現(xiàn)實問題。

全球化對民族精神優(yōu)秀價值觀的沖擊弱化民族精神固有的積極功能。強勢民族國家推動全球性價值認(rèn)同的過程也是對弱勢民族國家民族精神優(yōu)秀傳統(tǒng)價值觀的消解過程。對民族國家來說，傳統(tǒng)優(yōu)秀價值觀具有維系人們團(tuán)結(jié)互助、提倡誠信友愛和增強社會凝聚力的功能。但在全球化條件下，強勢民族國家的商業(yè)、金融、教育、傳媒等機構(gòu)以及科技、資金、商品等傳人弱勢民族國家，對他們的生活方式和價值觀念產(chǎn)生劇烈沖擊。同時，全球化背景下，建立在“經(jīng)濟(jì)人”假設(shè)基礎(chǔ)上的市場經(jīng)濟(jì)高度發(fā)展，“‘賺錢使民族成員變成‘豪豬——想與同類接近，卻又懼怕彼此受到傷害”。這樣，各種優(yōu)秀的道德傳統(tǒng)在全球場景中受到功利主義、物質(zhì)主義、感官主義、自由主義道德的深刻消解。例如，在西方價值觀的沖擊下，我國“天人合一”、“道法自然”等人文傳統(tǒng)受到西方“天人相分”價值觀、經(jīng)濟(jì)增長高于社會發(fā)展等觀念的沖擊；“中庸”、“以和為貴”的價值取向受到西方競爭高于合作、利益勝于誠信價值觀的沖擊；“國家興亡，匹夫有責(zé)”的愛國主義情懷受到個人價值高于社會價值觀的沖擊；等等。所有這些，都深刻地影響著中華民族精神優(yōu)秀傳統(tǒng)價值觀積極功能的發(fā)揮，增加了我國在現(xiàn)代化條件下改造和重構(gòu)文化價值系統(tǒng)的壓力。

三、全球化背景下弘揚和培育中華民族精神的對策

弘揚和培育中華民族精神，必須利用好全球化為中華民族精神發(fā)展提供的歷史性機遇，使古老的中華民族精神煥發(fā)新的生機與活力。同時，也必須采取科學(xué)的態(tài)度，從容應(yīng)對全球化可能帶來的消極影響。

努力抓住全球化的機遇，將中華民族精神融入全球化進(jìn)程。融入全球化的進(jìn)程，并不是單向的，而是相互的。

首先，要以博大的胸懷，虛心地從世界民族精神之中汲取營養(yǎng)。世界很多民族精神之中的優(yōu)秀精神品質(zhì)并不是中華民族精神的最突出內(nèi)容，或者是中華民族精神所不具備的，如有些發(fā)達(dá)資本主義國家的競爭意識、創(chuàng)新精神、科學(xué)精神、法治精神等，在我們中華民族精神之中還相對欠缺，是需要學(xué)習(xí)和借鑒的。此外，有些國家在弘揚和培育民族精神方面取得了很好的成效，形成了比較強的民族凝聚力，促進(jìn)了該國經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，他們的經(jīng)驗和做法也值得我們學(xué)習(xí)。

其次，在堅持“拿來主義”的同時，我們也應(yīng)提倡“送去主義”，努力把中華民族精神推向世界。把中華民族精神推向世界的好處并不只是對于世界文化發(fā)展的意義，而且也有利于弘揚和展示中華民族精神，有利于推動中國文化參與國際競爭，有利于塑造中國作為文化大國在世界的良好形象，從而保證中國文化作為世界文化新秩序不可或缺的重要組成部分。近年來，中國文化節(jié)、中國文化年在很多國家舉辦，孔子學(xué)院在世界范圍內(nèi)普遍設(shè)立，這對于中華民族精神的弘揚和繁榮均具有重要意義。不論是“拿來”，還是“送去”，我們都要以健康、理智和客觀的眼光來處理中華民族精神與世界民族精神之間的關(guān)系。在“拿來”的過程中，不能盲目地一味照搬西方，而是要有區(qū)分地吸納，實現(xiàn)向中華民族精神的結(jié)合與轉(zhuǎn)化。在“送去”的過程中，要本著豐富和發(fā)展世界文明多樣性的出發(fā)點，積極推動世界文明的進(jìn)步及世界的和平與發(fā)展，決不謀求世界文化霸權(quán)。

亨廷頓曾用“文化上的精神分裂癥”來形容那些文化無所依歸的民族的精神狀態(tài)，這些民族國家很容易成為西方國家的附庸。因此，保持民族精神的民族主體意識必須繼承民族精神的傳統(tǒng)優(yōu)秀精神品質(zhì)。民族精神有傳統(tǒng)和現(xiàn)代之分，傳統(tǒng)民族精神是一個民族在長期的歷史實踐中形成的穩(wěn)定、連貫的東西，是民族精神獨立存在的深層依據(jù)。失去了民族精神之中的優(yōu)秀精神品質(zhì)，就很難保持自己民族的歷史和文化傳統(tǒng)。因此，要確保民族精神的民族主體意識，就要大力弘揚傳統(tǒng)民族精神。當(dāng)然，繼承傳統(tǒng)民族精神，并不是要全盤繼承，而是要作辯證的、歷史的分析，在把最具有生命力和現(xiàn)實性的民族精神繼承下來的同時，把具有歷史局限性的因素予以克服。

要保持民族精神的民族主體意識，還必須實現(xiàn)民族精神在具有民族特色的社會發(fā)展模式中的培育和創(chuàng)新。民族精神的培育必須與中國的社會發(fā)展模式——建設(shè)中國特色社會主義緊密結(jié)合。這種結(jié)合在當(dāng)前表現(xiàn)為民族精神與構(gòu)建社會主義和諧社會的偉大實踐結(jié)合。這種結(jié)合之所以必要，是因為民族精神是構(gòu)建社會主義和諧社會的思想資源和精神支撐。“以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神”作為和諧文化建設(shè)根本的社會主義核心價值體系的重要內(nèi)容，這就內(nèi)在要求民族精神也必須在構(gòu)建社會主義和諧社會的偉大實踐中實現(xiàn)自身的時代性發(fā)展。當(dāng)前構(gòu)建社會主義和諧社會的偉大實踐為中華民族精神的時代性發(fā)展創(chuàng)造了前所未有的歷史性機遇。全球化背景下強調(diào)民族精神的民族主體意識，并不是否認(rèn)與其他民族精神的交流與學(xué)習(xí)的必要性。我們既要努力防止出現(xiàn)因過度強調(diào)民族主體性而導(dǎo)致的狹隘民族主義傾向，也要反對那種認(rèn)識不到民族文化優(yōu)劣之分，而將自身與他族完全割裂開來的文化相對主義。

首先，民族精神的自主創(chuàng)新要立足于本民族的實踐，體現(xiàn)時代性。在強化民族精神的民族主體意識的過程中，必須注重在本民族現(xiàn)實的發(fā)展實踐中的自主創(chuàng)新。民族精神的價值就在于能夠隨著時代的變化和民族實踐的發(fā)展而發(fā)展，能夠在傳統(tǒng)與時代精神的銜接與融通中獲得與時俱進(jìn)的品質(zhì)。對民族精神的自主創(chuàng)新既不能滯后也不能超越于本民族歷史發(fā)展實際水平。當(dāng)前，實現(xiàn)現(xiàn)代化仍是中國社會發(fā)展的目標(biāo)追求，中華民族精神的自主創(chuàng)新必須適應(yīng)和服務(wù)于現(xiàn)代化實踐。

其次，民族精神的自主創(chuàng)新是為現(xiàn)代化服務(wù)的，必須具有時代性。而近代以來的現(xiàn)代化過程與全球化過程實際上是同一個過程，現(xiàn)代化的起源地“西方”便成為“現(xiàn)代性”和“時代性”的代名詞。因此，強調(diào)民族精神自主創(chuàng)新的“時代性”，就意味著對“西方性”、“世界性”的強調(diào)，也就體現(xiàn)了開放性的內(nèi)在要求。

民族精神自主創(chuàng)新的時代性和開放性是緊密聯(lián)系、密不可分的。堅持民族精神自主創(chuàng)新的時代性不僅強調(diào)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的統(tǒng)一，而且內(nèi)含著民族精神的民族性與世界性統(tǒng)一的要求；堅持民族精神自主創(chuàng)新的開放性不僅意味著實現(xiàn)世界性與民族性的統(tǒng)一，而且內(nèi)含著實現(xiàn)民族精神傳統(tǒng)性與時代性統(tǒng)一的要求?？梢哉f，民族精神自主創(chuàng)新的時代性和開放性意味著同時實現(xiàn)了民族精神的民族性與世界性的統(tǒng)一，以及民族精神的傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性的統(tǒng)一。

[參考文獻(xiàn)]

[1]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[2]劉家和.關(guān)于民族精神研究的三點想法[J].史學(xué)史研究，2006，(1).

[3]費孝通.反思·對話·文化自覺[J].北京大學(xué)學(xué)報，1997，(3).

[4]亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建[M].周琪，劉緋，張立平，王圓，譯.北京：新華出版社，2002.

[5]李宗桂.經(jīng)濟(jì)全球化與民族文化建設(shè)[J].哲學(xué)研究，2001，(1).

[6]汪信硯.全球化中的價值認(rèn)同與價值觀沖突[J].哲學(xué)研究，2002，(11).

[7]房寧，王柄權(quán).論民族主義思潮[M].北京：高等教育出版社，2004.

[責(zé)任編輯：胡彩芬]