崔華華　劉　霞

摘要：道家死亡觀為中國(guó)傳統(tǒng)死亡文化的重要組成。道家死亡觀以自然主義道論為理論前提，富有超越性，反對(duì)以儒家為代表的“悅生惡死”的傳統(tǒng)死亡觀，以“生死齊一”實(shí)現(xiàn)對(duì)死亡恐懼的心理克服和超越；以與“道”的相合程度指出“安時(shí)處順”和“不死不生”超越死亡的兩種境界及對(duì)應(yīng)的操作途徑。道家死亡觀以對(duì)儒家的消解為特色，與儒家互補(bǔ)而存在。

關(guān)鍵詞：道家；死亡；生死齊一；氣化論

中圖分類號(hào)：B223.5文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1000-2731(2009)05-0019-03

中國(guó)傳統(tǒng)文化古來(lái)對(duì)生和死的探討往往交織在一起，道家擴(kuò)展了中國(guó)傳統(tǒng)文化的生死思維，其死亡觀極富超越色彩，對(duì)華夏民族的死亡心理影響深遠(yuǎn)。道家以自然主義道論為邏輯起點(diǎn)，從人與自然的關(guān)系探究生死問(wèn)題，明確了死亡本具的自然和必然兩大特性，突破了儒家文化以生對(duì)抗死的觀念。

道家死亡觀的產(chǎn)生與形成既源于其獨(dú)特的理論視角，也是當(dāng)時(shí)社會(huì)土壤催生的結(jié)果。道家創(chuàng)始人老子面對(duì)禮崩樂(lè)壞的社會(huì)現(xiàn)狀，他選擇了立足于諸侯紛爭(zhēng)的表象之外，從“道”的角度思考人生和政治的原則，看重人自身的存在價(jià)值。其后的楊朱學(xué)派即以此為理論基點(diǎn)高揚(yáng)生命至上的大旗，把“貴生”作為生死存亡的根本。莊子是對(duì)生死問(wèn)題論述最多的中國(guó)古代哲學(xué)家，莊子在人生向度思考得更為深入。他繼承老子自然主義道論，由探求生死奧秘人手追尋一種合乎社會(huì)終極本質(zhì)的自由，提出生死本質(zhì)與人生歸宿問(wèn)題，確立了道家的死亡觀體系。

道家死亡觀開中國(guó)文化中抬高死亡地位之先河。老莊時(shí)代。國(guó)人的死亡意識(shí)基本定型，“重生惡死”已成定勢(shì)。鑒于此，自莊子始，道家反其道而行之，開始出現(xiàn)大量美化死亡的言論，在中國(guó)文化的死亡禁忌傳統(tǒng)中無(wú)異于石破天驚。眾所周知，當(dāng)時(shí)道家的貴生養(yǎng)生學(xué)說(shuō)在中國(guó)貴生文化中處于巔峰地位，粉飾死亡與貴生思想似乎形成悖論，實(shí)則不然。道家提出：人們應(yīng)該“以生為附贅懸疣，以死為決瘓潰癰”，聲稱生是“苦身疾作”、“夜以繼日，思慮善否”，且又“終身役役而不見其成功；茶然疲役而不知其所歸”的辛苦勞作過(guò)程，死則為一種解脫、一種休息，所謂：“其生若浮，其死若休”。莊子將死亡形象化為一具骷髏，借骷髏之口盛贊“死”之自在是：“無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事，縱然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也”。由骷髏觀生，即表示道家由死觀生，“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎!”恰恰解構(gòu)了人生的邏輯起點(diǎn)，死亡由生命的最大否定轉(zhuǎn)變?yōu)閽昝撌篱g約束和痛苦的去處，是為“大歸”。所有這些以生為苦以死為樂(lè)的言辭，意不在“悅死惡生”，這是道家借看似荒誕的論調(diào)來(lái)扭轉(zhuǎn)社會(huì)上喜生惡死的思維定勢(shì)，運(yùn)用矯枉過(guò)正的方法為“生死齊一”命題的提出做邏輯鋪墊。

“生死齊一”建構(gòu)在生死自然和生死必然的基礎(chǔ)上，生和死首先被視為自然現(xiàn)象。在道家，“人法地，地法天，天法道，道法自然”是萬(wàn)物運(yùn)行的根本原則，生命不過(guò)是大道的一種寄寓，由此出發(fā)，以宇宙為生死視域成為對(duì)生命的探究。老子在論及世人之生死走向時(shí)指出：“生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚?！北緛?lái)個(gè)體生命中，生死各占三分，有些人為了求生卻步入死地，反而使死的因素增加了三分。莊子繼承和發(fā)展了老子相關(guān)思想，他說(shuō)，“反者，道之動(dòng)”，死是生之反，生死交替是自然之理，若違背自然之性過(guò)分益生，反而會(huì)招致死亡，明確“死生，命也；其有夜旦之常，天也?！蓖耆褌€(gè)體生命與自然現(xiàn)象融合為一，認(rèn)為生死乃自然發(fā)生過(guò)程，從而讓道家生死觀帶有濃厚的自然價(jià)值色彩。

死亡的必然性作為“生死齊一”的另一理論前提在道家那里也有著深刻認(rèn)識(shí)。老子由天地萬(wàn)物變化的普遍規(guī)律看到死之不可避免，生與死各有定分，“生之徒”與“死之徒”各十之有三。莊子更是認(rèn)識(shí)到生之短暫和死之必然，人生不過(guò)天地一瞬。個(gè)體的人作為“號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉”的自然萬(wàn)物一分子，始終處于“萬(wàn)化而未始有極”的客觀規(guī)律之中，這種客觀規(guī)律具體到人道，被莊子稱之為“命”?！懊奔扔忻畋仨毞闹?，又有命運(yùn)、命中注定之意，是決定個(gè)體生死大限的外在于個(gè)體生命的必然性。

莊子未滿足于認(rèn)識(shí)死亡的表面屬性，突破前人視野深入到生命產(chǎn)生和構(gòu)成探究生死的本質(zhì)，他發(fā)揮老子的道生萬(wàn)物思想，形成“通天下一氣耳”的自然觀，以此為依據(jù)深究到生命誕生之前：

察其始而本無(wú)生；非徒無(wú)生也，而本無(wú)形；非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生：今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。

在他看來(lái)，生命的產(chǎn)生是從無(wú)到有的一種生化過(guò)程，是一個(gè)本原的展現(xiàn)。生是假借，為一氣之流變，“聚則為生，散則為死”，隨著氣的聚散生死不斷交替變化，生和死本質(zhì)同體。至此，莊子由恢復(fù)生命本原而非經(jīng)自然現(xiàn)象的類比，論證了生死齊一的合理性，完成了道家對(duì)死亡恐懼的主觀消解。

以“生死齊一”為指導(dǎo)，道家把對(duì)死亡的抗衡與征服落腳于在心理轉(zhuǎn)變上。道家按照人與自然之道的相合程度將人分為兩種，權(quán)且稱之常人和真人。對(duì)于普通人，了解生死齊一的道理就做到“通乎命”，可以“安時(shí)而處順”的心態(tài)對(duì)待死亡：“得者，時(shí)也，失者，順也；安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也?！鄙鷷r(shí)，以自然為宗能夠“保身”、“全生”、“養(yǎng)親(身)”、“盡年”；死時(shí)，則應(yīng)“知其不可奈何而安之若命”，人為的求生避死不足取。這樣，思想上產(chǎn)生一種自覺，無(wú)論是否面臨生死情境，人的心境都能夠處在“其寢不夢(mèng)，其覺不憂，其食不甘，其息深深”的狀態(tài)，從而“喜怒哀樂(lè)不入于胸次”，在精神上得到自由的滿足。

道家超越死亡的理想境界是“長(zhǎng)生”。追求長(zhǎng)生是道家超越死亡的積極方式，也是道家理想人格的最高境界。老子沒有像儒家那樣“身歿而道存”的明確回答，而是另辟蹊徑從大自然尋求人生從有限達(dá)無(wú)限的根據(jù)和方法。他看到“天地之所以能長(zhǎng)久者，以其不自生”，所以若想長(zhǎng)生就要取法天地的訣竅——“不自生”，不主觀地生滅妄動(dòng)，始終以自然為本。老子進(jìn)一步尋求達(dá)到目標(biāo)的方法。他說(shuō)“谷神不死，是謂玄牝”，不死或死而不亡之物是虛而空靈的精神，是像母性一樣能出生化育萬(wàn)物的本根，欲令自己的“谷神”不死，當(dāng)保持自心的空虛靈明，恬淡寡欲，去奢去泰，“致虛極，守靜篤”，進(jìn)行類似禪定的調(diào)心和調(diào)息的鍛煉，以與道相契合。老子還意識(shí)到自我意識(shí)和個(gè)體生命是修道大患，所以要把自生小我看淡乃至忘舍，“外其身而身存”，如若以身為外物，保養(yǎng)谷神，自然便實(shí)現(xiàn)了精神不死。總之，老子論述的“長(zhǎng)生”、“死而不亡”以自然(本有)的精神不死為特質(zhì)，旨在從人生的“有”返回到生命產(chǎn)生前的與“道”合一的“無(wú)”之狀態(tài)。

莊子進(jìn)一步細(xì)化老子思想，提出“逍遙”境界，“逍遙”又以“不死不生”為特征。“不死不生”建立在“氣化說(shuō)”的基礎(chǔ)上。按照生命形成順序推導(dǎo)，欲求長(zhǎng)生必先“不死”，欲不死必要“不生”，如此一步

步經(jīng)無(wú)“形”、無(wú)“氣變”回推到“無(wú)生”，在生命現(xiàn)象層面就是“不死不生”?！安凰啦簧笔恰暗馈敝匦裕哂薪^對(duì)的自由。莊子的思想往往經(jīng)由神奇豐富的想象和譬喻道出，在此，他把“不死不生”的逍遙境界外化為“神人”、“至人”、“真人”以及“圣人”等稱呼，并描述得神乎其神，稱他們“登高不惶，入水不濡，入火不熱”；“真人”等勝于天和人，其面對(duì)生死“不知說(shuō)生，不知惡死。其出不欣，其人不距。悠然而往，悠然而來(lái)而已矣。不忘其所始，不求其所終”；他們“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”等等。這些描述容易讓人誤解為其人實(shí)際存在，其實(shí)都是莊子借以表達(dá)獲得徹底自由的精神境界。彼時(shí)人與道合一，超越時(shí)間，超越生死，是“死生無(wú)變于己”。

在莊子看來(lái)，要達(dá)到“與道為一”，只有通過(guò)“體道”，進(jìn)行精神修養(yǎng)。“體道”有兩個(gè)方法：一是“心齋”，二是“坐忘”，機(jī)理是逐步從生之“有”通向命之“無(wú)”，而獲得心靈的自由。其中所顯示的通向“道”的途徑和終點(diǎn)，是對(duì)作為某種世界總體、根源的觀念的體驗(yàn)，最后達(dá)到“與道徘徊”、“與道相輔而行”的精神境界。其所達(dá)到的“道”的境界，表現(xiàn)為對(duì)“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的體悟，從而產(chǎn)生一種將自我與自然融合為一的思想意念：“獨(dú)與天地精神往來(lái)而不傲倪于萬(wàn)物”，而達(dá)到“無(wú)古今”、“不死不生”的境界。

道家克服死亡的兩種方式有著不同的邏輯起點(diǎn)。“安肘處順”是從生死齊一的自然表象論證生死的相對(duì)真理，人死后是歸于天地萬(wàn)物與自然；“長(zhǎng)生”、“不死不生”是立足于宇宙本體論證人生的終極真理，肉身有終而精神與道同存。二者共同之處是都不借助外在力量和外在形式，而是倚重于人類本身的“心性”，去實(shí)地體驗(yàn)體悟生與死的不可分別，消解生死之間的二元對(duì)立思維。需要一提的是，道家道教合一后突出道家的養(yǎng)生思想，而將早期道家的終極境界世俗化理解，最終變成追求肉身的長(zhǎng)生不死。

綜上分析，道家的死亡學(xué)說(shuō)為中國(guó)喜生惡死的死亡觀注入新鮮活力，它又以對(duì)儒家死亡學(xué)說(shuō)的消解為特色。原因如下：

首先，道家死亡觀發(fā)現(xiàn)死亡的生命意義，具有超前性。道家明確提出生的價(jià)值由死而彰顯，“生也死之徒，死也生之始”，這一認(rèn)識(shí)與現(xiàn)代西方哲學(xué)流派存在主義的死亡哲學(xué)立論一致，卻比后者早了兩千余年。其次，道家突破了探討死亡固有的社會(huì)人生視域，立足于宇宙自然視野對(duì)生命進(jìn)行的是生死同觀。道家回歸死亡的自然屬性，打破中國(guó)傳統(tǒng)中固有以生觀死的立場(chǎng)和思維模式，指出生死是矛盾的統(tǒng)一體，相依存在，相互轉(zhuǎn)化。道家由追溯生命的形成，得出“子孫非汝有，是天地之委蛻”的結(jié)論，已然否定了儒家以子孫延續(xù)換得不朽的方式。再次，道家從自然主義道論同觀生死有助于解除死亡恐懼。聲名、財(cái)物、妻子等是引發(fā)死亡焦慮的重要因素。道家主張“見素抱樸，少思寡欲”，反對(duì)“喪己于物”、“失性于俗”，有助于消解上述因素；“安時(shí)處順”的態(tài)度以及“外天下”、“外生”、“外物”的修道指引又能夠引導(dǎo)人從心底減少牽掛。儒家推崇倫理至上，提倡以三不朽來(lái)跨越生死鴻溝，這在道家得不到認(rèn)同。莊子將伯夷的為仁義而死與盜拓的為財(cái)而死等同，認(rèn)為二者雖然“事業(yè)不同，名聲異號(hào)”，其逐物不返、喪失真性、“誅生份性”的本質(zhì)卻如出一轍。最后，道家反對(duì)厚葬。道家認(rèn)為厚葬以“物累”反而勞精擾神，人既然自然而生也應(yīng)自然而去，因此反對(duì)儒家把喪葬儀禮化作為推廣社會(huì)道德的工具。莊子喪妻，旁人來(lái)吊喪，他不僅沒有任何喪禮形式反而鼓盆而歌。及至自己臨終，弟子欲厚葬，他明確拒絕，曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為賚送。吾葬具豈不備邪?何以加此?”在民不聊生的戰(zhàn)國(guó)，此種呼聲盡管微弱，卻具有進(jìn)步意義。

當(dāng)然，道家死亡學(xué)說(shuō)也存在理論空白，如“命”的存在內(nèi)涵和作用機(jī)制是什么?道家不能把握，僅指出個(gè)體生命無(wú)法改變它。又氣化論是中國(guó)生命學(xué)說(shuō)的一大突破，解釋生命形成和生死現(xiàn)象有一定科學(xué)性，但氣為何能夠聚生而散死?自然之道與氣的聚散之間有何作用環(huán)節(jié)?莊子未繼續(xù)深入，后人也無(wú)作答。此外，由于沒有形而下的制度化或儀軌化的東西，道家死亡觀始終與普通民眾距離甚遠(yuǎn)。

參考文獻(xiàn)：

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[責(zé)任編輯劉歡]