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大義·大利·大愛

2009-10-14 06:37楊守戎
關(guān)鍵詞:核心價值體系大義墨子

楊守戎

摘要:為了深入理解墨子的核心價值體系,通過文獻(xiàn)解讀的方法,認(rèn)為:墨子以“興天下之利”為己任,主張行“大義”,弘“大愛”,謀“大利”,構(gòu)建了以“義”為核心的功利價值體系。同儒家核心價值體系建立在“家天下”的基礎(chǔ)上不同,墨家的核心價值體系是建立在“天下為公”的基礎(chǔ)上,這就注定其不能為統(tǒng)治者認(rèn)同,并成為社會主流價值觀,但其所昭示的具有現(xiàn)代意義的價值取向,無疑是我國現(xiàn)代化進(jìn)程中不可或缺的精神資源。

關(guān)鍵詞:墨子;孔子;核心價值體系;大義;大利;大愛

中圖分類號:B224文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1000-2731(2009)05-0026-03

義的觀念大概萌芽于孔子之前,到孔子才確立為一個重要的概念。孔子說:“君子義以為質(zhì),禮以行之,遜以出之,信以成之。”“義”乃立身之本,凡事合于義則作,不合于義則不作??鬃诱J(rèn)為:“君子喻于義,小人喻于利?!敝亓x輕利理應(yīng)成為人之當(dāng)然選擇??梢?,孔子之“義”強調(diào)的是個體道德、人格完善意義上的“義”,是符合其以“仁”為核心的道德價值標(biāo)準(zhǔn)的。

墨子則認(rèn)為:“義者正也。何以知義之為正也?天下有義則治,無義則亂?!薄疤煜掠辛x則生,無義則死;有義則富,無義則貧?!边@里的義為正義、道義、中正。從作用上看,義對于天下的治亂、生死、富貧都是至關(guān)重要的。在墨子看來,衡量義的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該是“天下百姓之利”,也就是說,凡是利于天下百姓之利的行為就是“義”,反之就是不義。同時,墨子還強調(diào)衡量“義”的方法是“合志功而觀焉”。既要看動機,更要重視效果,而效果的內(nèi)涵便是“萬民被其利”,表達(dá)了與孔子不同的價值旨趣。顯然,墨子的義已不再僅僅局限于人的行為是否符合人之為人道德要求,而是拓展上升到是否利于天下、利于百姓的高度來理解和把握“義”,從而“義”已不再僅僅是人格完善的基本價值標(biāo)準(zhǔn),而是建功立業(yè)利于天下百姓的價值大標(biāo)準(zhǔn)。也正是在此意義上,墨子的“義”是對孔子之“義”的超越,是“大義”。由此,墨子確立了以“義”為核心的功利主義價值體系。

進(jìn)而墨子直接賦予“義”以“利”的含義,認(rèn)為:“義者,利也?!泵鞔_指出:“義可以利人”,“故天下之良寶也”。墨子之所以以利釋義,是因為作為一個平民知識分子,長期生活在基層,深知民生問題對于社會穩(wěn)定的重要性。他認(rèn)為:利益問題是其他一切價值實現(xiàn)的基礎(chǔ),是義的重要內(nèi)容。

首先,墨子認(rèn)為:人類最根本的需要就是生存,而“衣食之利”乃是滿足生存需要的首要條件?!懊?,生為甚欲”,“衣食者,人之生利也”。人首先要解決穿衣吃飯,才能得以生存,人類社會也才能得以存在,但并非所有的利都是義。在墨子看來,首先自利未必不義,但虧人一定屬于不義。義與不義的區(qū)別,就在于是利人還是虧人。從竊人桃李,到攘人雞犬,到殺一不辜,乃至攻城陷國,“虧人自利”的程度越大,不義的程度也就越嚴(yán)重。最嚴(yán)重的情形莫過于天下人個個“虧人自利”,這便是墨子最擔(dān)憂的人人“交相賊”的局面,它是天下最大的禍害,“然當(dāng)今之時,天下之害孰為大?曰:若大國之攻小國也,大家之亂小家也,強之劫弱,眾之暴寡,詐之謀愚,貴之傲賤,此天下之害也?!?/p>

其次,墨子認(rèn)為僅僅從物質(zhì)方面利人還不能算作義,還應(yīng)包括精神方面利人,即應(yīng)教導(dǎo)天下人為義。他說:“子之所謂義者,亦有力以勞人,有財以分人乎??!薄盀橘t之道,將奈何?曰有力者疾以助人,有財者勉以分人,有道者勸以教人”??梢?,墨子的義既是物質(zhì)上的扶危濟困,更是精神上的撫慰與引導(dǎo)。

再次,墨子所謂的“利”乃是行公利,即天下、國家、百姓之利。這樣謀公利即是行正義,亦即興天下之利。正義與公利是完全統(tǒng)一的?!袄敝猿蔀椤傲x”的重要內(nèi)容,在于義必須以對他人、對社會、乃至對天下有利為準(zhǔn)則。如果離開了“利人”、“利國家”、“利百姓”、“利天下”的內(nèi)容,義就成了毫無意義的空洞說教。

既然“義”是墨子價值體系的核心,墨子極力推崇和要實現(xiàn)的價值理想是“大義”亦即“大利”,那么在實踐中該如何從“大義”出發(fā)去實現(xiàn)“大利”呢?對于一直強調(diào)“力行”的墨子來說,在踐行中面臨的首要問題便是如何確立“義”的權(quán)威性。問題是墨子所代表的是平民階層的利益,很難討得當(dāng)政者的歡心,更不用說采納和倡導(dǎo)其學(xué)說了。那么什么樣的力量能夠主宰人間事務(wù)、凌駕于萬物之上呢?當(dāng)然是具有人格意義的“天”。“天”的旨意“天志”,無疑具有權(quán)威性,因此“天志”便成為墨子學(xué)說中一個非常重要的概念。墨子說:“然則天亦何欲何惡?天欲義而惡不義。”“天必欲人之相愛相利,而不欲人之相惡相賊也?!倍斓摹百p罰”之意是通過鬼神來行使的,“暴王桀紂幽厲,兼惡天下之百姓,率以詬天侮鬼,其賊人多,故天禍之,使遂失其國家,身死為戮于天下?!薄疤熘?,不可不順也?!庇纱耍傲x”的權(quán)威性借助“天志”便樹立起來了。

從落實“義”的價值原則出發(fā),墨子要求人們在社會政治生活中要“兼相愛,交相利”。他認(rèn)為:“亂自何起?起不相愛?!蠓蚋鲪燮浼也粣郛惣遥蕘y異家以愛其家;諸侯各愛其國不愛異國,故攻異國以利其國。”為此,墨子主張愛不應(yīng)有親疏、厚薄之別,而應(yīng)是兼愛?!凹嬉砸讋e”以“兼”來代替“別”,要“視人之國若視其國,視人之家若視其家,視人之身若視其身”;“強者不劫弱,貴者不傲賤,多詐者不欺愚”。顯然,墨子的“兼相愛”思想是對儒家“仁愛”說的挑戰(zhàn)和突破??鬃诱f:“君子學(xué)道則愛人,小人學(xué)道則易使也”,這是一種等級之愛。墨子在《大取》中寫道:“厚不外己,愛無厚薄”,主張“使天下兼相,愛人若愛其身”。對此還作了進(jìn)一步論證:“愛人不外已,己在所愛之中。己在所愛,愛加于己。倫列之愛己,愛人也”。就是說,無差等的愛己,也就是愛人,從而也就做到了兼愛。可見,墨子的兼愛不僅具有樸素的平等思想,更具有超越血緣、種族、階級和地域的“大愛”精神。

兼相愛與交相利是緊密結(jié)合著的。所謂“交相利”,是指人與人的交往是建立在利益基礎(chǔ)上的,這種利益關(guān)系不是人與人爭奪利益,而是每個人都去增進(jìn)社會利益,即“必興天下之利,除天下之害”以及“利乎人即為,不利乎人即止”。正是在此意義上,利就是義,“義,利也?!奔热辉鲞M(jìn)社會整體利益就是做人的價值準(zhǔn)則,那么,人與人的交往也應(yīng)該“交相利”。惟有如此,天下才會太平,社會才會大同,人與人的關(guān)系才會和諧?!督?jīng)說下》指出:“仁,愛也。義,利也”??梢姡拥募鎼塾质侵塾趯嶋H利益的,不像儒家那樣止于空泛的道德說教。

不僅如此,墨子還把以“義”為核心的義利一致、愛利統(tǒng)一的價值觀上升到治理國家、佐治社稷的高度。在政治領(lǐng)域,墨子的理想是“義政”。他認(rèn)為:“順天意者,義政也。反天意者,力政也。然義政將奈何哉?”“處大國不攻小國,處大家不篡小家,

強者不劫弱”,惟此才能“上利于天,中利于鬼,下利于人”。只有實行“義政”,才能順應(yīng)天意,符合“義”的要求,才能以“兼愛”、“非攻”的方式處理人與人、家與家、國與國之間的關(guān)系,也才能真正做到“興天下之利”。而實行“義政”的關(guān)鍵在于“尚賢”,墨子認(rèn)為:“夫尚賢者,政之本也。”為了真正貫徹“尚賢”的原則,他強調(diào):“官無常貴而民無終賤,有能則舉之,無能則下之?!?,還應(yīng)“不黨父兄,不偏貴富”,“賢者舉而上之,富而貴之”。打破血緣、門戶、等級界限,不拘一格選拔人才,無疑體現(xiàn)了“義”的公平、公開、公正的價值原則。

墨子一方面“明鬼”,另一方面又“非命”,看似矛盾,卻是符合其內(nèi)在邏輯的。如果說“明鬼”的目的是為了“明義”,樹立“義”的權(quán)威的話,那么,“非命”的目的則是為了“尚力”、“行義”,實現(xiàn)其謀求的“大利”。墨子不是一個夸夸其談的坐而論道者,他非常重視勞動和物質(zhì)資料的生產(chǎn),“賴其力者生,不賴其力者不生”,只有強力勞作,才能“富其國家,眾其人民,治其刑政,定其社稷”。針對當(dāng)時一方面民不聊生而統(tǒng)治階層卻窮奢極欲、荒淫無誕的社會貧富差距現(xiàn)象,墨子還主張“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“非樂”,而這與其所倡導(dǎo)的以“義”為核心的價值體系也是一致的。

自古即“孔、墨”并稱,同為先秦之“顯學(xué)”,但二者命運大相徑庭,前者自漢武帝起備受推崇,日益昌盛,成為所謂的社會主流價值觀,在很大程度上影響了中國的文化傳統(tǒng)。而墨家的影響則日漸衰微,幾成絕學(xué)。之所以形成這種局面,根本原因在于孔、墨的核心價值觀的不同,或者說是二者所代表的階級利益的不同??鬃拥暮诵膬r值觀是建立在血緣宗法關(guān)系基礎(chǔ)之上的,所要維護(hù)的是“家天下”的原則和貴族統(tǒng)治者的利益。因此,孔子強調(diào)的“仁愛”更多情形下是一種基于血緣關(guān)系的本能的愛,是一種“愛有差等”的有限的愛,是小愛,其價值旨趣是為了維護(hù)“家天下”的統(tǒng)治。而墨子以“義”為核心的功利價值體系,則是從“天下為公”的價值原則出發(fā),主張“兼相愛,交相利”,其目的在于“興天下之利”,代表了平民百姓的利益,卻最終未能獲得統(tǒng)治者的親睞,其樸素的平等、正義、兼愛、均貧富、尚功利、重理性和重視自然科學(xué)等價值觀念,也始終未能成為中國文化傳統(tǒng)的主流。但撇開作為社會主流價值觀而言,墨家之“義”較儒家之“仁”,無論是在古在今,都更深入人心——在社會上泛指“正義”,在民間則為“義氣”或俠義。尤其在社會矛盾激化、貧富差距過大時期表現(xiàn)更為突出。

也許有人要說,孔子乃至儒家也有“天下為公”的價值追求,也有實現(xiàn)“大同”社會的價值理想,比如《禮運大同》篇。在此,我倒非常認(rèn)同李澤厚先生的觀點(盡管并不認(rèn)同其對于墨家的基本評價),即人們經(jīng)常認(rèn)為的被儒家納入《禮記》中的《禮運大同》篇實際上是墨家的思想。墨子崇尚的“夏政”實際上是《莊子·天下》中講的“禹之道”,它是氏族首領(lǐng)與氏族成員共同勞動、平均分配的原始公有制的象征,以“天下為公”為原則。而孔子維護(hù)的“周道”則是一種講求“愛有等差”、“親親尊尊”的私有制初級階段的象征,以“家天下”為原則。前者在中國古代也被叫作“大同之世”,代表了墨家的社會理想;后者則是所謂的“小康之世”,代表了儒家的社會理想。這可能是導(dǎo)致儒、墨兩家的價值取向乃至核心價值體系區(qū)別的真正原因吧!

參考文獻(xiàn):

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[4]李澤厚.中國古代思想史論[M].北京:人民出版社。1986:60.

[責(zé)任編輯劉歡]

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