唐麗潔　馬步飛　張瑞元

摘要:勒維納斯以海德格爾為出發(fā)點(diǎn),又把站在海德格爾對(duì)立面的康德作為詮釋對(duì)象。認(rèn)為康德從時(shí)間之外解讀出了一種非宗教的哲學(xué)理性,給人以生活的希望。凡是永恒的東西都在時(shí)間之外,只有在時(shí)間之外才能有意義的存在,意義在本質(zhì)上是在時(shí)間之外的。

關(guān)鍵詞:時(shí)間;勒維納斯;康德

中圖分類(lèi)號(hào):B505文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1002—2589(2009)13—0023—02

勒維納斯(Emmanuel Levinas,1906—1995,也譯列維納斯)在思想上不斷地與胡塞爾和海德格爾這兩位大師交鋒,從他們的思想走向了自己“他者”倫理學(xué)。勒維納斯的知識(shí)結(jié)構(gòu)“貫穿了希伯來(lái)精神,斯拉夫文化和西歐的人文理想?！盵1]西方哲學(xué)起源于古希臘,再與基督教合流后而形成。勒維納斯則把“在場(chǎng)”引入西方哲學(xué)傳統(tǒng),并根據(jù)“他者的在場(chǎng)”引入“他者”概念。用德里達(dá)的話(huà)講,勒維納斯的思想是“不在場(chǎng)的在場(chǎng)”[2]。課程一開(kāi)始,勒維納斯就提出“這是一門(mén)關(guān)于時(shí)間的課程——時(shí)間之持續(xù)”[3]。勒維納斯把海德格爾作為對(duì)話(huà)對(duì)象,滿(mǎn)紙的時(shí)間、死亡讓人感覺(jué)這就是《存在與時(shí)間》翻版;但海德格爾只是他對(duì)話(huà)和思想的起點(diǎn),勒維納斯很快就從海氏走向了康德、黑格爾、芬克、布洛赫,走向了他自己的“他者哲學(xué)”。本文將探究被勒維納斯放置在海德格爾對(duì)立面的康德以及他對(duì)康德的解讀。我面臨和勒維納斯一樣的境況,不得不從海德格爾開(kāi)始,當(dāng)然是勒維納斯解讀和批判的那個(gè)“海德格爾”開(kāi)始,然后才能順利地轉(zhuǎn)到我們的主題。

一、勒維納斯視域中的“海德格爾”

“問(wèn)題:與他人之死的關(guān)系,難道不是以面對(duì)著他人之死時(shí)所受到的感動(dòng)和畏懼的深度,來(lái)提供他的意義,來(lái)說(shuō)明他的意義的嗎?”[3]勒維納斯的這一問(wèn),是反駁海德格爾的。因?yàn)楹Ｊ险J(rèn)為,任何情感性的源泉是憂(yōu)慮,它是對(duì)存在的憂(yōu)慮。問(wèn)題:憂(yōu)慮是不是從別的東西中導(dǎo)生出來(lái)的?與死亡的關(guān)系被設(shè)想成是虛無(wú)在時(shí)間中的經(jīng)驗(yàn)。這里,人們探尋著意義的其它維度,既是為了時(shí)間的意義,也為了死亡的意義?！耙庀蛐圆⒉皇侨诵缘拿孛?人類(lèi)的存在本質(zhì)不是沖動(dòng),而是清償和告別。”“死亡:是由時(shí)間之持續(xù)所要求的必死性” [3]。在勒維納斯看來(lái),海德格爾的“憂(yōu)慮”,所有人必須面對(duì)的死亡的憂(yōu)慮,并不能構(gòu)成人類(lèi)的本質(zhì)。因?yàn)?人是不可能經(jīng)歷死亡的。我們只是在他人的死亡中間接地體會(huì)到了死亡。他說(shuō):“與他人之死的關(guān)系,不是看,也不是瞄(不是像柏拉圖那樣地看著存在,也不是像海德格爾那樣地瞄著虛無(wú)),他是純激情上的關(guān)系,為一種并非簡(jiǎn)單反應(yīng)的激情所激動(dòng),涉及到我們的敏感和我們的智力,一種先決的知?！盵3]這是勒維納斯的一種懷疑。他不同意海氏那單純朝向死亡的虛無(wú)哲學(xué)。“時(shí)間并非界存在的界線,而是存在與無(wú)限的關(guān)系。死亡不是毀滅,而是必要的疑問(wèn),以便與無(wú)限的這一關(guān)系或曰時(shí)間得以產(chǎn)生”[3]。他引用了伊壁鳩魯?shù)脑?huà):假如你在那里,死亡便不在那里;假如他在那里,你就不在那里。并指出:“我和我之死的關(guān)系是對(duì)垂死本身的不知——而這不知并不是關(guān)系的缺失” [3]。勒維納斯主張 “無(wú)條件地對(duì)他人的責(zé)任心”,并且認(rèn)為,只有在對(duì)他人擔(dān)負(fù)起一種責(zé)任心的情況下,自我才能顯露在它的獨(dú)特性中,在這種責(zé)任心面前,沒(méi)有任何的躲避。這種責(zé)任心是超越于任何債權(quán)關(guān)系之上的義務(wù),是一種耐心。在對(duì)死亡的分析中,他把時(shí)間定義為:我們和無(wú)限的關(guān)系。認(rèn)為“人類(lèi)的本質(zhì)首先不是沖動(dòng),而是人質(zhì),他人的人質(zhì)。”[3] 這明顯是和海德格爾認(rèn)為人類(lèi)的本質(zhì)是面對(duì)死亡時(shí)候的憂(yōu)慮,是一種感情的沖動(dòng)是相反的。勒維納斯進(jìn)一步提出:但愿與死亡的關(guān)系能作為面對(duì)他人、面對(duì)他的過(guò)分無(wú)度的疑問(wèn)而進(jìn)入到這一關(guān)系中來(lái),這就是我們尋求死亡與時(shí)間的關(guān)系的所在。就這樣,勒維納斯想到了康德。

二、康德:在海德格爾對(duì)立面上

康德哲學(xué)被海德格爾簡(jiǎn)化作為了存在之終結(jié)性的一種根本上的展示。但是,在康德看來(lái),哲學(xué)上提出的四個(gè)問(wèn)題(我能知道什么?我應(yīng)該做什么?我有權(quán)利希望什么?人是什么?)中,“我能知道什么”導(dǎo)致了終結(jié)性的結(jié)論。因?yàn)榭档掳驯倔w和現(xiàn)象嚴(yán)格區(qū)分,并把認(rèn)識(shí)限定在現(xiàn)象的范圍之內(nèi),人對(duì)現(xiàn)象之外的世界是不應(yīng)該言說(shuō)的。但是,“我該做什么”和“我有權(quán)希望什么”卻是認(rèn)識(shí)無(wú)法回答的。這些問(wèn)題并不能簡(jiǎn)化為對(duì)存在的領(lǐng)會(huì),它們與人的責(zé)任和拯救有關(guān)。勒維納斯由此批判海德格爾,“把任何的哲學(xué)努力都?xì)w結(jié)為本體論神學(xué)的錯(cuò)誤和游蕩,是一種對(duì)哲學(xué)史的僅僅可能的閱讀?！盵3]應(yīng)該還有其它的解讀的。

道德和幸福之間有個(gè)和解的問(wèn)題,《純粹理性批判》否定了上帝的存在?！秾?shí)踐理性批判》中康德又假設(shè)了上帝、靈魂和世界,在對(duì)道德法則的尊重中我是自由的。盡管我屬于必然性的世界。上帝和靈魂的不死被理性當(dāng)作一種需要,以便于能夠設(shè)想德行和幸福之間的一致?？档庐?dāng)然不認(rèn)為,必須在有限的時(shí)間之外設(shè)想一種時(shí)間的廣延,他并不要求來(lái)世。但是有一種希望,富有含義的希望的一種特殊的動(dòng)機(jī)。有某種不能被歸結(jié)到存在的意謂,這一希望可能有理論的答案,但它是一種特殊的動(dòng)機(jī)。這一希望在時(shí)間中經(jīng)過(guò),而且經(jīng)過(guò)時(shí)間走向時(shí)間之外。說(shuō)白了,那個(gè)超越時(shí)間和必然的東西就是:意義。意義是不在時(shí)間和空間之內(nèi)的。

勒維納斯通過(guò)對(duì)康德實(shí)踐哲學(xué)的解讀,顯示出海德格爾對(duì)康德的簡(jiǎn)化并不是必不可少的。而且,在哲學(xué)的歷史中,可以有一種與終結(jié)性不同的意義。勒維納斯曾在另外一本書(shū)上論及康德時(shí)說(shuō):“康德主義,它在人類(lèi)身上找到一種意義,而無(wú)需以本體論衡量人類(lèi),而且還在人們往往以為先決的‘它是用什么做的問(wèn)題之外,在不死性之外,在本體論受其挫折的死亡之外。不死性和神學(xué)不能確定絕對(duì)命令這一事實(shí),意味著哥白尼式的一個(gè)大的轉(zhuǎn)變:意義并不由存在或者不存在來(lái)衡量,相反,存在是意義出來(lái)的到確定的?！盵2~3]

海氏《存在與時(shí)間》的道路:時(shí)間性是朝向未來(lái)的綻放,就是拖信于死亡,拖信于作為一種可能性的可能性;這一向著可能性的傾向,就是先于自身的存在==次在==該存在==對(duì)存在的意義的前—領(lǐng)會(huì)或詢(xún)問(wèn)==成為問(wèn)題的存在==存在[3]。但是康德不這樣以上帝存在的證明來(lái)平息我們面對(duì)死亡時(shí)的憂(yōu)慮,而是要顯示出,在主觀性和現(xiàn)象的有限存在中,有一種理性的希望,有一種先天的希望。哲學(xué)家是理性的,它提供給世人的也是理性的判斷,勒維納斯解讀看到“先天的希望”。希望,為什么是先天的?康德哲學(xué)中,時(shí)間和空間是先天的,難道希望的“先天”來(lái)自于時(shí)間的“先天”?

康德不會(huì)使一種繼續(xù)存活的愿望,而會(huì)使意義的另外一種結(jié)合得到滿(mǎn)足。先天的希望,有限理性所本來(lái)固有的希望,因此,就必死性而言,這是合乎理性的,是理性的希望。勒維納斯認(rèn)為康德哲學(xué)的意義在于從時(shí)間之外去尋求意義和希望。時(shí)間,意味著有限,只能是存在世界,即使是永恒時(shí)間,依然擺脫不了附著于存在的命運(yùn)?！皶r(shí)間之延續(xù)”仍然是一種存在者。哲學(xué)家的理性的希望,是在承認(rèn)個(gè)體生命有死性的基礎(chǔ)上,尋求一種人生的意義。在時(shí)間之外的意義并沒(méi)有否認(rèn)個(gè)體生命的有死,因此它不是對(duì)有限時(shí)間的揭穿。也不是那與人無(wú)關(guān)的時(shí)間,意義是人的意義,人是有死的,因此,意義的時(shí)間性是一種有限的時(shí)間。是一種絕望之中的希望的意義。他給予死亡的意義,不是從虛無(wú)中抽取出意義。它并不是要回答一種幸存下來(lái)的需要,而是要提示人一種更尊嚴(yán)的生存的理由。因此,勒維納斯繼續(xù)解讀說(shuō):“哲學(xué)的理性希望是一種不服從于任何知識(shí)、任何真知的希望。這是一種關(guān)系,時(shí)間和死亡在于它的關(guān)系中有著另外一種意義?！盵3]希望是一種意義希求,因此他不是一種知識(shí)。康德的實(shí)踐中,道德和自由都不是知識(shí),都是超越于時(shí)間之外的,也不服從于時(shí)間之中的知識(shí)。

現(xiàn)象,在有限的時(shí)間和空間中進(jìn)行,它僅僅是我們接觸到與種種范疇相聯(lián)的認(rèn)知對(duì)象,而不是本體。人的道德行為不是認(rèn)知對(duì)象,它的含蘊(yùn)任人闡釋。但是并不說(shuō)道德行為沒(méi)有規(guī)則。道德行為以普遍性為規(guī)則,普遍法則確定著人的意志,以符合法則的方式自由地行事。這一自由法則起源于理性,起始于準(zhǔn)這的普遍性。在其自由的行為中,意味著任何神圣、任何上界的獨(dú)立。

按照康德,我們內(nèi)心里由責(zé)任的道德義務(wù)聯(lián)系在了一起。對(duì)于道德行為而言,上帝不是必要的——正好相反,人們可以從道德出發(fā)來(lái)描繪它。只有當(dāng)我們超越了道德行為,需要幸福時(shí),他才成為必需。其實(shí),上帝對(duì)幸福的保證,也只是一種假設(shè),為了一種理論的完美性。其實(shí),這就是前面勒維納斯解讀出的“理性的希望”,也許是個(gè)烏托邦,但絕對(duì)是理性的,絕對(duì)不是宗教。勒維納斯說(shuō):“從康德主義中,人們抽取出一種不聽(tīng)命于存在的關(guān)系之意義。這一參照來(lái)自一種于倫理道德并非偶然——這種倫理道德當(dāng)然是理性的,因?yàn)槠錅?zhǔn)則具有普遍性——在存在之上設(shè)想一種意義的這種方式是一種倫理學(xué)上的必然結(jié)果,這也并非偶然?！盵3]很顯然,作為倫理學(xué)家的勒維納斯更重視的是對(duì)康德的倫理學(xué)意義的解讀。

三、從康德到勒維納斯

勒維納斯從海德格爾開(kāi)始,走向了與之相對(duì)的康德。在存在之外尋求意義和希望,給人一種理性的希望。這是一個(gè)關(guān)乎時(shí)間、死亡,但最重要的是關(guān)乎倫理和責(zé)任的哲學(xué)?！拔覀?cè)谒说拿婷仓杏龅搅怂劳觥盵3]。“與無(wú)限的關(guān)系是一個(gè)普通人對(duì)一個(gè)普通人的責(zé)任”[3]。我們對(duì)他人負(fù)有不可脫卸的責(zé)任,這也是勒維納斯在《塔木德四講》中,對(duì)猶太人的經(jīng)典做出的倫理學(xué)的解釋時(shí)闡發(fā)的觀點(diǎn)。每個(gè)人都是這個(gè)世界上其他人的人質(zhì),我們對(duì)任何一個(gè)他人都負(fù)有不可推卸的責(zé)任,這是在時(shí)間之外的一種責(zé)任?？档乱呀?jīng)告訴:我們的理智只能認(rèn)識(shí)在時(shí)間之中的現(xiàn)象,我們從一來(lái)到這個(gè)世界,就已經(jīng)先驗(yàn)地對(duì)任何一個(gè)他人負(fù)有無(wú)限的倫理責(zé)任。

參考文獻(xiàn):

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(責(zé)任編輯/吳明宇)