劉恒山　李文靜

摘要:傳統(tǒng)自然觀由于把人與自然界的整體性和關聯(lián)性人為地割裂開來,因而都具有其固有的缺陷。馬克思主義自然觀認為,“大自然”是一個由“人化自然”、“自然化和社會化的人”及人類社會組成的具有一定結(jié)構和相應功能的有機整體,是對現(xiàn)代系統(tǒng)論的不自覺的運用,對當代解決環(huán)境問題與走出異化困境具有深遠的意義。

關鍵詞:馬克思主義自然觀;系統(tǒng)性;現(xiàn)代價值

中圖分類號:B507文獻標志碼:A 文章編號:1002—2589(2009)13—0008—04

自然觀是一個比較籠統(tǒng)的概念,其核心內(nèi)涵就是對待人與自然關系的根本觀點和看法。從人和自然的關系看,自然觀的發(fā)展大致經(jīng)歷了單向度的傳統(tǒng)自然觀(包括古代樸素的有機論自然觀和近代機械論自然觀)和馬克思主義的辯證自然觀兩個歷史階段。

一、傳統(tǒng)自然觀及其缺陷

1.古代樸素的有機論自然觀及其缺陷

古代樸素的有機論自然觀是從總的方面來觀察自然界,視之為一個有機整體,但是由于生產(chǎn)水平和科學技術水平等方面的局限,這一有機整體被簡單化、片面化、神圣化了。自然界或者被看成是某種或某幾種單純的自然物質(zhì)(如水、火、氣、原子、五行等)的派生與復歸;或者被看成是超越自然之上并被神化了的理性(如“理念”、“數(shù)”、“上帝”、“天”等)的摹仿或分有。人類則成為自然界這一強大的“利維坦”的奴仆,“只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜”[1],“自然在耕田人的眼里幾乎可以說是效仿的榜樣,是闡述人生的模式。”[2]誠然,在“天人合一”的主旋律中摻和著“人定勝天”的調(diào)子,在西方也有“人是萬物的尺度”的聲音,但是,這種調(diào)子和聲音是極其微弱的。樸素的有機論自然觀雖然是以整體論的方法來探討自然,然而由于它“用理想的、幻想的聯(lián)系來代替尚未知道的現(xiàn)實的聯(lián)系,用臆想來補充缺少的事實,用純粹的想象來填補現(xiàn)實的空白。”[3]因而還只是一種籠統(tǒng)的、猜測的、樸素的、直觀的整體論自然觀。事實上,這種整體論自然觀決非現(xiàn)代人所推崇的那種天人之間(即人與自然之間)的互生共榮與互動雙贏,而是人類被迫地、單向度地被自然所“合一”,人的主體能動性完全被扼殺了。在這里,自然也并未真正地達到至高無上,因為人與自然的關系如果忽視了任何一個方面,都不可能得到真正的重視?！坝捎谶@些缺陷,它在以后就必須屈服于另一種觀點”,即屈服于近代機械論的自然觀。

2.近代機械論自然觀及其缺陷

近代機械論自然觀在對自然界的細節(jié)描述上“要更正確些”,但是,在這里,“自然界不再是一個有機體,而是一架機器:一架按其字面本來意義的機器,一個被在它之外的理智設計好放在一起,并被驅(qū)動著朝一個明確目標去的物體各部分的排列?！盵4]自然界的整體性完全被排斥了。它還使“人類變得異化和自主了”[5]。在人與自然二元對立的哲學信念的指導下,人被看成是處于自然之外且高居于自然之上的存在,而自然則是供人類改造、征服、掠奪和消費的對象。于是,人們不再敬畏自然,以致像尼采所說:“人們親手殺死了上帝”。人類從被自然所支配的奴仆變成了自然的主人和統(tǒng)治者,正像笛卡爾呼吁人們“借助實踐哲學”而“使自己成為自然的主人和統(tǒng)治者”一樣。

誠然,這種自然觀為人類帶來了富足的物質(zhì)文明和豐富的精神成果。恩格斯說過:“我們在最先進的工業(yè)國家中已經(jīng)降伏了自然力……使得一個小孩在今天所生產(chǎn)的東西,比以前的一百個成年人所生產(chǎn)的還要多?！盵6]馬克思也說過:“資本主義在它不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力,比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多,還要大?！?[7]但是恩格斯還告誡過我們:“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利,自然界都報復了我們?！?[8]這種自然觀的不恰當、無限制地濫用,也給人類帶來一系列嚴重的環(huán)境問題。威利斯·W.哈曼直言不諱地說“我們時代嚴重的全局性問題——從核武器的威脅和有毒化學物質(zhì)到饑餓、貧窮和環(huán)境惡化,到對地球賴以生存的體系的破壞——凡此種種都是幾個世紀以前才開始統(tǒng)治世界的西方工業(yè)思想體系所產(chǎn)生的直接后果?！?[5] 可見,這種自然觀雖然對自然界進行了深入的、細節(jié)的考察,相對于樸素的有機論自然觀似乎前進了一大步,然而其缺陷也是十分彰顯的,它是“對自然界的真正的藐視和貶低”[9],使整體的自然變得支離破碎,人與自然的關系也由此走向了另一個極端——人的主體性被過分地夸大,而自然界則成為一個完全脫離人的、異己的絕對存在。

綜上所述,無論是古代樸素的有機論自然觀,還是近代機械論自然觀,都有十分明顯的缺陷。它們都認為人類獨立于自然界之外,人與自然界的關系是一種外在的關系,于是,要么走向一個極端——把人類當作是自然界的奴仆,要么又走向另一極端——人類則成為自然界的主人和統(tǒng)治者,人與自然界的整體性和關聯(lián)性被人為地割裂開來?！澳欠N認為世界完全獨立于我們的存在之外的觀點,那種認為我們與世界僅僅存在著外在的‘相互作用的觀點,都是錯誤的?！盵5] 事實上,人與自然的關系是相互依存、相互協(xié)調(diào)的關系,人類、自然界和社會是同一個有機整體的不可分割的組成部分。它們之所以犯錯誤的方法論根源則在于其各自思維方法上的不足:“前一種用信念和洞察代替翔實的探求,后一種犧牲了融會貫通以換取條分縷析。”[10]所以,當以一種“謹嚴精細而又是整體論的理論”即系統(tǒng)觀點來觀察自然界的時候,在自然觀內(nèi)也就響起了傳統(tǒng)自然觀的喪鐘。

二、馬克思主義自然觀及其系統(tǒng)性

1.大自然是一個由“人化自然”、“自然化和社會化的人”及人類社會組成的有機系統(tǒng)

何謂“系統(tǒng)”?一般系統(tǒng)論的創(chuàng)始人貝塔朗菲認為系統(tǒng)可定義為“處在一定的相互關系中的與環(huán)境發(fā)生關系的各個組成部分的總和”。我國著名系統(tǒng)學家錢學森在《論系統(tǒng)工程》一書中多次指出,系統(tǒng)是“由相互作用和相互依賴有若干組成部分結(jié)合成的具有特定功能的有機整體”?？梢?所謂系統(tǒng)是指由相互聯(lián)系、相互制約、相互作用的若干要素組成的具有一定結(jié)構和相應功能的有機整體。由系統(tǒng)的概念而知,系統(tǒng)具有整體性、層次性、結(jié)構性、動態(tài)性、目的性等基本特征。整體性是系統(tǒng)的核心和基本出發(fā)點,它揭示了系統(tǒng)整體與其組成要素之間的相互關系。整體由部分構成,但整體不等于部分的簡單之和,整體是由部分構成的復雜性結(jié)構。簡言之,系統(tǒng)的整體性即亞里士多德的著名論斷“整體大于各孤立部分之和”,亦即貝塔朗菲所說的:“復雜現(xiàn)象大于因果鏈的孤立屬性的簡單總和”。

馬克思主義自然觀認為,“我們面對著的整個自然界形成一個體系,即各種物體相互聯(lián)系的總體……這些物體是相互聯(lián)系的,這就是說,它們是相互作用著的,并且正是這種相互作用成了運動。” [8]或者說,“世界不是一成不變的事物的集合體,而是過程的集合體”。[3]錢學森認為,恩格斯所講的“集合體”就是我們講的系統(tǒng),所強調(diào)的“過程”就是我們講的系統(tǒng)中各個組成部分的相互作用和整體的發(fā)展變化?？傊?馬克思主義自然觀所考察的自然不是“自然一般”,而是作為人類及社會生存和發(fā)展的要素的自然,因為在馬克思看來,“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分離開來的自然界,對人來說就是無?！?[11]這個自然是一個“大自然”,“是一個有機的結(jié)構,以系統(tǒng)的形式存在”,用現(xiàn)代系統(tǒng)論的話來說,它是一個由相互聯(lián)系、相互制約、相互作用的若干要素——“人化自然”、“自然化和社會化的人”及人類社會——組成的具有一定結(jié)構和相應功能的有機整體。

首先,“人化自然”是大自然系統(tǒng)的基本要素之一。馬克思主義自然觀首先繼承了一切唯物主義的優(yōu)點——承認“外部自然界的優(yōu)先地位仍然保存著”[12],從而與各種唯心主義的自然觀劃清了界限。但是,馬克思又說:“這種區(qū)別(即人類社會以前的自然與社會的自然之間的區(qū)別)只有在人被看做是某種與自然界不同的東西時才有意義。此外,這種先于人類歷史而存在的自然界,不是費爾巴哈在其中生活的那個自然界……因而對于費爾巴哈說來也是不存在的自然界。” [12]這就是說,除了針對從自然界分離出來并作為與自然界相對立的人之外,“真正的、人類學的自然界”是被人中介了的社會的自然,是通過人的實踐改造加工過的“現(xiàn)實的自然界”或者說“人化了的自然界”、“屬人的自然界”?！霸谌祟悮v史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界,是人的現(xiàn)實的自然界;因此,通過工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界,是真正的、人本學的自然界?！?[11]這樣的自然界“決不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西,而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物,是歷史的產(chǎn)物,是世世代代活動的結(jié)果”[8],而且它“在每一個時代都隨著工業(yè)或慢或快地發(fā)展而不斷改變?！盵7]這是因為“自然界,無論是客觀的還是主觀的,都不是直接地同人的存在物相適應的?！?[13]比如,“自然界沒有制造出任何機器,沒有制造出機車、鐵路、電報、走錠精紡機等等?！?[1]只有通過人的實踐活動,“自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實” [11]。任何機器、機車、鐵路、電報、走錠精紡機等等,都“是人類勞動的產(chǎn)物,是變成了人類意志駕馭自然的器官或人類在自然界活動的器官的自然物質(zhì)。” [1]所以列寧說,既然“世界不會滿足人”,那么“人決心以自己的行動來改變世界”,創(chuàng)造出自然界不能直接演化成的具體形態(tài)的人化物或人化自然界。這也是人與動物的重要區(qū)別,“動物只生產(chǎn)自身,而人再生產(chǎn)整個自然界。”[11]

其次,“自然化和社會化的人”是大自然系統(tǒng)的又一基本要素。人首先是“自然化的人”,即人是自然界的一部分,是自然界長期發(fā)展的產(chǎn)物。首先,自然界為人類的生存和發(fā)展提供了必需的生活資料,從而變成為“人的無機的身體”?！霸趯嵺`上,人的普遍性正表現(xiàn)為這樣的普遍性,它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料,其次作為人的生命活動的對象(材料)和工具——變成人的無機的身體?！?[11]“人在肉體上只有靠這些自然產(chǎn)品才能生活,不管這些產(chǎn)品是以食物、燃料、衣著形式還是以住房等等的形式表現(xiàn)出來。” [11]同時,自然界還為人類的生存和發(fā)展提供了必需的生產(chǎn)資料。“自然界,外部的感性世界是勞動者用來實現(xiàn)人的勞動,在其中展開他的勞動活動,用它并借助它來進行生產(chǎn)的材料?！?[11]如果“沒有自然界,沒有感性的外部世界,工人就什么也不能創(chuàng)造?！?[11]此外,自然界還為人類提供了精神食糧?！皬睦碚擃I域來說,植物、動物、石頭、空氣、光等……是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧?！?[11]總之,“自然界,就它本身不是人的身體而言,是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說,自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系,也就等于說自然界同自身相聯(lián)系,因為人是自然界的一部分?！?[11]“我們連同我們的肉、血和頭腦都屬于自然界,存在于自然界的。” [8]

但是,從人的本質(zhì)的現(xiàn)實性上看,“它是一切社會關系的總和”[7],也就是說,“人的本質(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系”[13],而不是指的人自然本質(zhì)。就如馬克思所說:“‘特殊的人格的本質(zhì)不是人的胡子、血液、抽象的肉體的本性,而是人的社會特質(zhì)?！?[9]所以,僅僅從人的自然本質(zhì)了解人,還不能真正把握人的本質(zhì),人的本質(zhì)在于人是“社會化的人”,社會性是人的根本屬性。這是因為,“不僅我的活動所需的材料——甚至思想家用來進行活動的語言——是作為社會性的產(chǎn)品給予我的,而且我本身的存在是社會的活動;因此,我從自身所做出的東西,是我從自身為社會做出的,并且意識到我自己是社會存在物”,而且“我的普遍意識的活動——作為一種活動——也是我作為社會存在物的理論存在”[11]。

再次,“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一”,當然也是大自然系統(tǒng)不可或缺的基本要素。首先,人與自然的統(tǒng)一關系只有在社會中才能實現(xiàn)?！耙磺猩a(chǎn)都是個人在一定社會形式中借這種社會形式而進行的對自然的占有” [1]?！盀榱诉M行生產(chǎn),人們便發(fā)生一定的聯(lián)系和關系;只有在這些社會聯(lián)系和社會關系的范圍內(nèi),才會有他們對自然界的關系,才會有生產(chǎn)?！?[9]此外,“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的;因為只有在社會中,自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶,才是他為別人的存在和別人為他的存在,只有在社會中,自然界才是人自己的人的存在的基礎,才是人的現(xiàn)實的生活要素。只有在社會中,人的自然的存在對他來說才是他的人的存在,并且自然界對他來說才成為人?！?[11]這就是說,自然界的屬人的本質(zhì)也只有對社會的人而言才是現(xiàn)實的、存在的,因為只有在社會中,在人的實踐活動中,自然界才成為屬人的存在,才是自在自然和人化自然的統(tǒng)一,才是真正的、現(xiàn)實的和有價值的自然界。正是在這種意義上說:“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一” [11]。自然界的社會歷史性是馬克思主義自然觀與其他種種自然觀相區(qū)別的根本標志,所以德國哲學家A·施密特說:“把馬克思的自然概念從一開始同其他種種自然觀區(qū)別開來的東西,是馬克思自然概念的社會——歷史性質(zhì)?！?/p>

2.實踐是大自然系統(tǒng)整體優(yōu)化的中介

系統(tǒng)還具有動態(tài)性和目的性的特性,即系統(tǒng)通過系統(tǒng)與環(huán)境及其系統(tǒng)內(nèi)部諸子系統(tǒng)之間的物質(zhì)、能量和信息的變換,達到系統(tǒng)整體優(yōu)化的目的。馬克思主義自然觀以實踐為中介實現(xiàn)了自然、人類及社會之間的物質(zhì)、能量和信息的變換,從而達到大自然系統(tǒng)整體優(yōu)化的目的。

實踐觀點是馬克思主義哲學首要的基本觀點,也是馬克思主義自然觀實現(xiàn)“哥白尼革命”的關節(jié)點。事實上,德國古典哲學家們就已經(jīng)開始深刻地認識到了人與自然的統(tǒng)一關系?？档碌摹蹲匀煌ㄊ泛吞祗w論》的發(fā)表,使由牛頓和笛卡兒分別建立的人與自然對立的機械論自然觀發(fā)生了動搖,自然和人又開始重新結(jié)合起來了;隨后,費希特提出了“自我創(chuàng)造非我”的主客體統(tǒng)一論;謝林則在“同一哲學”中主張主客體的絕對同一。但由于他們只是停留在抽象思辯的基點上而沒有能夠找到人與自然之間辯證統(tǒng)一的現(xiàn)實基礎——實踐,故而他們所謂的人與自然的統(tǒng)一還只是抽象思維的統(tǒng)一。黑格爾雖然認為“活動和勞動,這是主觀性和客觀性的中介”,但是他卻認為“活動和勞動”的主體是絕對觀念,從而使其主客體辯證統(tǒng)一觀建立在客觀唯心主義的基礎上,使自然界“禁錮于他的這種對他本身來說也是隱秘的和不可思議的形式即絕對觀念、思想物中” [11]。費爾巴哈反對德國古典唯心主義哲學家對人與自然關系的思辯改革,而強調(diào)主體與客體的人本學的唯物主義的統(tǒng)一。但是由于費爾巴哈的唯物主義“對事物、現(xiàn)實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把他們當作人的感性活動,當作實踐去理解,不是主觀方面去理解。” [7]這種直觀的自然觀,在主體和客體的關系中忽視了主體的能動性和實踐性。在他那里,“僅僅把理論的活動看作是真正人的活動,而對于實踐則只是從它的卑污的猶太人的表現(xiàn)形式去理解和確定?！盵7]馬克思批判了黑格爾等人的唯心主義自然觀和費爾巴哈等人的純自然主義的、形而上學的靜態(tài)自然觀,用人與自然在實踐中的辯證統(tǒng)一的唯物主義觀點,實現(xiàn)了自然觀的“哥白尼革命”。馬克思主義自然觀認為,“人以自身的活動為中介,調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換?！盵14] “勞動作為使用價值的創(chuàng)造者,作為有用勞動,是不以一切社會形式為轉(zhuǎn)移的人類生存條件,是人和自然之間的物質(zhì)交換即人類生活得以實現(xiàn)的永恒的自然必然性?！?[15]勞動或者實踐,一方面表現(xiàn)為使物成為對人有用之物,使自然人化,實現(xiàn)“自然界的人的本質(zhì)”;另一方面又使人成為“人所是的東西”,使人自然化,實現(xiàn)“人的自然本質(zhì)”。所以說:“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程。”[11]總之,只有緊緊抓住實踐,把自然理解為一個以實踐為紐帶聯(lián)結(jié)而成的包括自然界、人及社會在內(nèi)的有機系統(tǒng),才能真正深入理解馬克思主義的自然觀。

三、馬克思主義自然觀的當代價值

1.共產(chǎn)主義是人類解決環(huán)境問題和走出異化困境的制度保障

馬克思主義自然觀深刻分析了私有制度的長期存在和發(fā)展是造成環(huán)境問題和自然觀異化的根本原因。在資本主義私有制條件下,“異化勞動從人那里奪去了他的生產(chǎn)的對象,也就從人那里奪去了他的類生活,即他的現(xiàn)實的、類的對象性……從人那里奪走了他的無機的身體即自然界”[11],從而導致了人與自然相異化。所以,在私有制條件下徹底地解決自然觀異化問題是不可能的,因為,這需要對自然利用和社會發(fā)展的整個系統(tǒng)進行有科學根據(jù)的和按計劃調(diào)節(jié)的組織。故而,調(diào)節(jié)人與自然的關系“單是靠認識是不夠的,還需要對我們現(xiàn)有的生產(chǎn)方式,以及和這種方式連在一起的我們今天的整個社會制度實現(xiàn)完全的變革?！?[12]“只有一種能夠有計劃地生產(chǎn)和分配的自覺的社會組織,才能在社會關系方面把人從其余的動物中提升出來”[12],“成為自然界的自覺的真正的主人”。共產(chǎn)主義就是這樣一種制度,在那里“聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)交換,把它置于他們的共同控制之下,而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己;靠消耗最小的力量,在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下進行各種物質(zhì)交換?！?[14]可見,只有到了共產(chǎn)主義社會,人的實現(xiàn)了自然主義和自然的實現(xiàn)了的人道主義才能有機地結(jié)合、統(tǒng)一,自然觀的異化之謎才能真正解答。社會主義是共產(chǎn)主義的初級階段,為解決自然觀的異化問題提供了制度保障。以江澤民同志為核心的黨的第三代領導集體明確提出實施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略,其基礎就是實現(xiàn)人與自然之間的和諧與平衡。當前,中國人民正在以胡錦濤總書記為核心的黨中央的領導下,深入貫徹落實科學發(fā)展觀,構建社會主義和諧社會,實現(xiàn)人與自然關系的和諧更是其題中之義。

2.科技進步是人類解決環(huán)境問題和走出異化困境的物質(zhì)杠桿

馬克思主義自然觀也充分肯定科技進步在解決環(huán)境問題和走出異化困境中的重要作用。他們認為,要解決自然觀的異化問題,就“要探索整個自然界,以便發(fā)現(xiàn)物的新的有用屬性……采用新的方式(人工的)加工自然物,以便賦予它們以新的使用價值……要從一切方面去探索地球,人便發(fā)現(xiàn)新的有用物和原有物體的新的使用屬性”[1],而要建立諸如此類的物質(zhì)循環(huán)體系和廢物資源化體系,就必須以科技進步為物質(zhì)杠桿?！皺C器的改良,使那些有原有形式上不能利用的物質(zhì),獲得一種在新的生產(chǎn)中可以利用的形式,科學的進步,特別的是化學的進步,發(fā)現(xiàn)在那些廢物的有用性質(zhì)?！?[14]然而,由于近代科技的進步幾乎是與環(huán)境問題的出現(xiàn)和加劇同時發(fā)生的,于是一些人開始懷疑科技的負面影響。事實上,科技是中性的。造成環(huán)境問題和自然異化的原因,與其說是科技,不如說是使用科技的人及其背后的社會制度。愛因斯坦就曾如此形象地指出過,“科學是一種強有力的工具。怎樣用它,究竟是給在類帶來幸福還是帶來災難,完全取決于人自己,而不是取決于工具?！?[16] 所以,科技進步依然是我們今天解決環(huán)境問題和走出異化困境的強有力的物質(zhì)杠桿。就如海德格爾所說:“對于我們所有的人,技術世界的裝置、設置和機械如今是不可缺少的……盲目抵制技術世界是愚蠢的,將技術世界詛咒為魔鬼是缺少遠見的,我們的生活生產(chǎn)都不得不依賴于種種技術對象?！?[17]

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(責任編輯/吳明宇)