陳德遠(yuǎn)

內(nèi)容提要：《易箋》認(rèn)為《周易》是一部專言人事的書(shū)，并非卜筮之書(shū)，肯定《河圖》是作《易》的本源，上古即有，并非宋人偽作，指出《易》學(xué)研究中重理輕象、或重象輕理的思想都有不對(duì)，反映了作者樸素唯物的認(rèn)識(shí)方法，客觀科學(xué)的圖說(shuō)見(jiàn)解，以及辯證統(tǒng)一的理象觀點(diǎn)，值得研究與弘揚(yáng)。

關(guān)鍵詞：周易卜筮河圖理象

中圖分類號(hào)：I207

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1000—8705(2009)04—56—61

陳法(1692—1766)字世垂，號(hào)圣泉，晚號(hào)定齋，貴州安平(今平壩縣)人，清康熙癸巳進(jìn)士，欽點(diǎn)翰林院庶吉士，授職檢討，歷任郎中、知府、道臺(tái)等官，因上疏為河督白鐘山辯枉，被謫戍邊，獲敕后，不愿為官，回黔主講貴山書(shū)院，一生著述甚豐。所著《易箋》，成書(shū)于乾隆十三年(1748)，乾隆二十六年(1761)兩江總督陳宏謀首刻于江南，乾隆三十八年(1773)長(zhǎng)白覺(jué)羅敦福奉命采訪遺書(shū)，得之進(jìn)呈，是我省唯一入選《四庫(kù)全書(shū)》的學(xué)術(shù)專著。該書(shū)現(xiàn)經(jīng)貴州省文史研究館館長(zhǎng)、訓(xùn)詁學(xué)教授顧久先生點(diǎn)校，由貴州人民出版社匯入《黔南叢書(shū)》(點(diǎn)校本)出版發(fā)行。

陳法《易箋》全書(shū)共九卷。卷首為圖說(shuō)與易論；卷一、卷二為上經(jīng)箋；卷三、卷四為下經(jīng)箋；卷五、卷六為大傳箋；卷七為文言箋；卷八為說(shuō)卦、序卦、雜卦箋。圖說(shuō)之部有《河圖》、《八卦方位圖》、《洛書(shū)圖》、《文王卦位圖》、《太極遞生圖》、六十四卦之《圓圖》、《橫圖》、《方圖》、《來(lái)氏圓圖》、《高氏彩圖》等10章；易論之部有《論河圖》、《論河圖中數(shù)》、《論洛書(shū)》、《論文王卦位》、《論作易本源》、《論象數(shù)》、《論往來(lái)上下》、《論筮》、《論筮法》、《論彖爻并傳》、《論四圖》、《讀易大旨》、《解易管見(jiàn)》、《易要略》等14章。

《易箋》對(duì)于經(jīng)文，均按卦位排列先后，逐卦箋釋。經(jīng)文分列四層：首彖辭，次彖傳，次爻辭，次爻傳；分而復(fù)合，合而仍分，既不苦于割裂，亦復(fù)便于尋省。陳法認(rèn)為經(jīng)文中的“彖日”、“象日”這些話，是東漢經(jīng)學(xué)家鄭康成所加的，不是《周易》本來(lái)文字，所以將其刪去；“大象”，是孔子于《大傳》之外另發(fā)觀象之意，故不嫌離析，將其附之于后(《易要略》)。自《大傳》至《雜卦》，依章為箋。

《易箋》在全面分析前人《易》學(xué)研究中的理論得失之上，對(duì)《周易》一書(shū)的性質(zhì)、河圖、洛書(shū)的真?zhèn)?、以及義理、象數(shù)、訓(xùn)詁諸學(xué)派的偏執(zhí)等情形，都提出自己的意見(jiàn)，反映了作者樸素唯物的認(rèn)識(shí)方法，客觀科學(xué)的圖說(shuō)見(jiàn)解，以及辯證統(tǒng)一的理象觀點(diǎn)，是一部獨(dú)特的《易》學(xué)著作。主要有以下幾個(gè)特點(diǎn)：

一、對(duì)《周易》性質(zhì)的認(rèn)識(shí)與眾不同

《周易》又稱《易》或《易經(jīng)》，是我國(guó)文化典籍中最難讀懂的一部著作，它以其獨(dú)特的結(jié)構(gòu)形式和思想內(nèi)容，在中國(guó)傳統(tǒng)文化大觀園中，壘起了一座神秘的殿堂，在以政治、倫理為主要內(nèi)容的中國(guó)古代意識(shí)形態(tài)里，開(kāi)辟了一個(gè)廣闊的天地。兩千多年來(lái)，不少學(xué)者對(duì)之殫心竭力地進(jìn)行解釋與闡發(fā)，以致出現(xiàn)釋、道兩家的玄談，與儒家的象數(shù)、義理、訓(xùn)詁諸學(xué)派，形成了龐雜的《易》學(xué)體系。歷代《易》學(xué)家都普遍認(rèn)為：《周易》是一種卜筮之書(shū)，宋代理學(xué)大師朱熹也認(rèn)為是這樣。

陳法《易箋》則認(rèn)為：《周易》是一部專言人事的書(shū)，并非卜筮之書(shū)。他的這一觀點(diǎn)，不惟與歷代《易》學(xué)家相對(duì)立，而且和知名于世的理學(xué)大師朱熹唱了反調(diào)。為說(shuō)明這一論斷的學(xué)理性，他分別從三個(gè)方面進(jìn)行闡釋。首先分析朱熹為何強(qiáng)調(diào)《易》為卜筮之書(shū)的原因，他在《易要略》中說(shuō)：

“朱子謂《易》為卜筮作，蓋因《易》以九六名爻……觀其言日：‘《易》說(shuō)盡天下后世無(wú)窮無(wú)盡的事理，又何嘗只從筮言?……朱子謂《易》為卜筮作，蓋以吉、兇、悔、吝皆古占辭，圣人假之以立教焉耳。”

陳法認(rèn)為：理學(xué)大師朱熹之所以說(shuō)《易》為卜筮作，大概是因?yàn)椤兑住钒选熬拧薄ⅰ傲弊鳛樨载车拿Q來(lái)進(jìn)行占卜的緣故；但是，從朱熹所說(shuō)的“《易》說(shuō)盡天下后世無(wú)窮無(wú)盡的事理”這個(gè)話語(yǔ)看來(lái)，《周易》也并非只講占卜，因?yàn)椤凹?、兇、悔、吝”等占辭，不過(guò)是古代圣人假借它們來(lái)進(jìn)行筮教的一種方法罷了。所以不難看出《周易》仍然是一部論說(shuō)天下人事之理的著作。特別是“《易》若只作卜筮看，其用便??；辭只作占辭看，其義便淺。即以占言，其所以定吉、兇、悔、吝者，皆根于義理”(《易要略》)這段話，充分地闡釋他《周易》并非卜筮之書(shū)的觀點(diǎn)。

陳法又從《易》學(xué)發(fā)生與發(fā)展的歷史進(jìn)程來(lái)分析：“大衍之法，肇自羲皇，歷代皆以為卜筮之用。自文周系辭，乃一反之人事?！?《論作易本源》)陳法認(rèn)為：《易》學(xué)中的占卜之法，是從伏羲畫卦教民的時(shí)代開(kāi)始的，歷代都把它當(dāng)作卜筮之用，是因?yàn)槟菚r(shí)只有卦圖，沒(méi)有文辭，將其用于占卜時(shí)，只能以卦圖所示的“象”來(lái)判別吉兇，其性質(zhì)是占卜與筮教同時(shí)并用。后來(lái)文字產(chǎn)生，才逐漸有了繇辭。古《易》的繇辭只言吉兇，沒(méi)有涉及天道盈虛及人事進(jìn)退存亡這些消息。自周文王在占卜之中，發(fā)現(xiàn)六十四卦義理本源，“又以后世風(fēng)氣日開(kāi)，人之J胯偽日滋，事變?nèi)斩?，吉、兇、悔、吝之途不能不迷于所往，是以取六十四卦擬之人事，而一一命之名，復(fù)從而系之辭?！?《論作易本源》)從此，《易》學(xué)便由原來(lái)的卜筮轉(zhuǎn)變?yōu)檎撌鋈耸碌臅?shū)了。那么，《周易》論述的人事有哪些?《易箋》說(shuō)：“大之天下國(guó)家興廢存亡之理，小之飲食男女向背離合之端，罔不因其象之以斷其吉兇”。(同上)陳法認(rèn)為：文王之后，周公旦“即一爻而觀之”，又“即六爻而各系之辭”，方才使其“一卦之蘊(yùn)闡發(fā)無(wú)遺，一爻之理無(wú)不罔盡”(同上)?？鬃佑衷谥芪耐跸缔o的基礎(chǔ)上，“從而發(fā)之為《傳》”，發(fā)明了“卦德”、“時(shí)義”、“中正”之說(shuō)，把文王、周公的義理更加發(fā)揚(yáng)光大了。所以不難看出《周易》有別于古《易》，它是一部論述人事的書(shū)，并非卜筮之書(shū)。

陳法還對(duì)作《易》的目的進(jìn)行分析：“《易》何為而作也?日：‘圣人本天道以垂教萬(wàn)世之書(shū)也。”(《論作易本源》)他認(rèn)為《易》是圣人根據(jù)(本)自然界的變易法則(天道)來(lái)創(chuàng)作的一部教啟后世萬(wàn)民的書(shū)?！啊兑住方倘艘灾姓溃墙倘艘在吋芎σ??！?《同上》)《周易》教人立身行己，都要講求“中正”之道，不是教人去趨吉避害?！叭魧Ｒ岳Χ?，見(jiàn)利則趨，見(jiàn)害則先避，狙勢(shì)乘機(jī)，著著先占便宜，一味遠(yuǎn)害全身，充其說(shuō)至有臣子而背其君父，沮溺耕耦之流，其知皆過(guò)于圣人，豈《易》之所為教乎?”(《讀易大旨》)如果《周易》只是教人趨利避害，凡事都搶先占便宜而放棄自身修養(yǎng)，不但會(huì)使人的私欲觀念更加增強(qiáng)，而且還會(huì)危及君臣父子之間的大義，影響社會(huì)的穩(wěn)定與安寧，這哪里是作《易》的目的呢?“《易》不為小人謀?！?《易要略》)《周易》不是專為那些以卜筮求福免禍的人而作的?！熬诱撌欠嵌徽摾Γ幸?jiàn)幾(機(jī))而作之時(shí)，亦有致命遂志之日?！?《論作易本源》)君子講論的是是非問(wèn)題，而不是利害問(wèn)題；因此，他們有見(jiàn)機(jī)而作的時(shí)候，也有致命遂志的時(shí)候。說(shuō)明卜筮絕不是圣人作《易》的目的，君子并不相信卜筮?！盎蛉眨骸兑住芳炔粸椴敷咦?，圣人何不自作一書(shū)，以明福善淫禍之理，而必假卦爻以明之，何耶?日：‘古人之書(shū)，因事而后有言，非如今人著書(shū)立說(shuō)，徒托之空言也。”(《論作易本源》)有人說(shuō)，《易》既然不是為卜筮而作，圣人怎么不自寫一書(shū)來(lái)說(shuō)明

福善淫禍，定要憑借卦爻來(lái)說(shuō)明事理，這是為什么?陳法回答說(shuō)：古人作書(shū)的目的與今人不同，古人的書(shū)，先要根據(jù)事理，然后才能寫作，不像今人著書(shū)立說(shuō)，可以憑空想象。另就是出于筮教的需要：“古人甚重卜筮，蓋其慎也……所謂‘不敢自專，以尊天也?！?《論筮》)古人行師立說(shuō)，皆取決于筮，說(shuō)明他們行事謹(jǐn)慎，用以增加其權(quán)威性，所以如此?！笆看蠓虿幻黧呓?，反從卜問(wèn)吉兇，是亦陋矣。”(《論筮》)士大夫不知筮教的意義，反而跟著去占卜吉兇，這是一種淺陋行為。那么《周易》中吉、兇、悔、吝等占辭又是如何產(chǎn)生的?陳法認(rèn)為它們不是求神問(wèn)卜的結(jié)果，而是由人本身的行為所致：“夫是中正之道，本人之所同具。而氣拘物蔽，氣質(zhì)用事，則或過(guò)而剛，或不及而柔；或當(dāng)剛而柔，或當(dāng)柔而剛，即此一念之失中失正，即為吉、兇、悔、吝之所由起?！?《論作易本源》)人們的行為失去了“中正”之道，就是產(chǎn)生吉、兇、悔、吝的緣由。所以：“特揭‘中正之極，用剛用柔，或過(guò)或不及，而吉、兇、悔、吝生焉，豈待卜筮乎?”(同上)人的行為是否違反“中正”之道，自然就會(huì)出現(xiàn)吉、兇、悔、吝，這決不是神的意圖與作用，哪里還需去占卜呢?

陳法通過(guò)分析理學(xué)大師朱熹“《易》為卜筮作”的意見(jiàn)，分別從《易》學(xué)產(chǎn)生與發(fā)展的過(guò)程，以及圣人作《易》的目的這幾個(gè)方面，多角度地闡釋了《周易》的性質(zhì)，說(shuō)明它是一部專言人事的書(shū)，并不是卜筮之書(shū)，充分體現(xiàn)了作者樸素唯物的思想與立場(chǎng)。聯(lián)系陳法早年出任直隸順德知府時(shí)為發(fā)展當(dāng)?shù)匚幕逃c唐山縣令趙呆一起拆毀許多佛道寺觀興建義學(xué)，以及在北京大名道時(shí)上疏為被彈劾的河道總督白鐘山辯枉并引咎自責(zé)等壯舉，不難看出他是一個(gè)無(wú)神論者。陳法崇尚程、朱理學(xué)，但其思想立場(chǎng)卻與程、朱不同。他不相信佛道，反對(duì)求神問(wèn)卜，講求中正之道，身體力行，從理論與實(shí)踐兩個(gè)方面力排眾議，提出《易》非卜筮之書(shū)的觀點(diǎn)，正是對(duì)《周易》性質(zhì)的客觀認(rèn)識(shí)，其理論特色在《易》學(xué)研究史上，應(yīng)該是獨(dú)樹(shù)一幟的。

二、肯定河圖洛書(shū)上古即有，并非宋人陳摶偽作

《河圖》與《洛書(shū)》，是我國(guó)文化史上的一個(gè)令人難解之謎。關(guān)于它們的記載，最早見(jiàn)于《書(shū)經(jīng)》中的《洪范》與《顧命》二章?！吨芤住返摹洞髠鳌泛汀墩撜Z(yǔ)》里亦有記述，但均無(wú)圖形。至宋初，道家學(xué)者陳摶(希夷)傳出其圖，時(shí)稱《太極圖》，亦只有圈點(diǎn)記號(hào)而無(wú)文字。是圖輾轉(zhuǎn)傳至邵雍，邵雍因著《先天圖》，以圖解《易》。南宋理學(xué)大師朱熹肯定邵雍對(duì)是圖的發(fā)明，《河圖》、《洛書(shū)》由此而聞名于世。但《易》學(xué)界有人不信其說(shuō)，他們認(rèn)為《河圖》、《洛書(shū)》系陳摶偽作，紛紛著書(shū)立說(shuō)，大肆攻訐邵雍和朱熹。陳法針對(duì)這一問(wèn)題，在《易箋》里發(fā)表了自己的意見(jiàn)：

以《河圖》為偽而不信，歐陽(yáng)公(修)而后，如王襪、歸震川、毛際可(奇齡)皆肆為異說(shuō)，詆訾邵(雍)、朱(熹)，不遺余力。近時(shí)李穆堂(紱)以為“《易》、《書(shū)》、《論語(yǔ)》雖有其名，而莫識(shí)其狀?！辈恢洞髠鳌芬阎洹拔迨形濉敝?dāng)?shù)，若非言《河圖》，則從何說(shuō)起?其(《大傳》)日：“此所以成變化而行鬼神”，又以闡《河圖》精蘊(yùn)，而揭作《易》之本源，可謂深切著名矣。漢去古未遠(yuǎn)，孔安國(guó)、劉歆皆言之，必有所本。若揚(yáng)子云(雄)《系圖》：“一與六共宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守”，此分明《河圖》。朱子曾舉此語(yǔ)以釋《河圖》，而不明指其出于《系圖》，豈以《系》(系圖)釋《易》為嫌乎?今考其文，前無(wú)所承，后無(wú)所發(fā)明．而獨(dú)懸此數(shù)語(yǔ)按之《系圖》，未見(jiàn)其確有合也。蓋《系》(系圖)以準(zhǔn)《易》，子云(揚(yáng)雄)曾見(jiàn)《河圖》，故傅會(huì)其說(shuō)。漢儒“生成”之說(shuō)，雖言五行，而位數(shù)與圖(河圖)合，是其流傳已久，非自希夷(陳摶)而始有也……(《論河圖》)。

陳法認(rèn)為：歐陽(yáng)修、王神、歸震川、毛際可、李跋等人把《河圖》當(dāng)作宋人陳摶偽造的觀點(diǎn)不能成立。理由有四：第一、《周易。大傳》里有“大衍之?dāng)?shù)五十有五”的話，這“五十有五”之?dāng)?shù)，實(shí)際上就是《河圖》之?dāng)?shù)；如果這里說(shuō)的不是《河圖》之?dāng)?shù)，那么，《大傳》所言便沒(méi)有根據(jù)了。這已揭示了《河圖》是作《易》的本源。第二、《論語(yǔ)》里既然提到《河圖》，說(shuō)明《河圖》至少在孔子時(shí)代就已經(jīng)有了，盡管書(shū)里沒(méi)有圖形。第三、漢代學(xué)者孔安國(guó)、劉歆都講過(guò)《河圖》，他們必定有所根據(jù)；揚(yáng)雄《系圖》中說(shuō)的一、六、二、七、三、八、四、九、五、十等數(shù)，分明就是《河圖》中的數(shù)。揚(yáng)雄可能曾經(jīng)見(jiàn)過(guò)《河圖》，所以跟著這樣講。第四、漢代儒生解《易》所運(yùn)用的“五行生克”之說(shuō)，其位數(shù)也與《河圖》相同，說(shuō)明《河圖》已經(jīng)流行很久了。因此，陳法認(rèn)為《河圖》不是宋代陳摶時(shí)期才開(kāi)始，而是形成于上古之世，最早曾與八卦合為一書(shū)，由于后世卜筮盛行，主管卜筮的太卜‘‘只有卦，而圖無(wú)所用”，因而置圖不論?！白院笕逭戮渲畬W(xué)勝，圖與卦遂不相合，則圖畫卦之旨渺茫而不可稽，讀《易》者習(xí)見(jiàn)其說(shuō)而不能探其源。”(《論河圖》)自從章句之學(xué)興起以后，說(shuō)《易》的人只講卦而不言圖，于是卦與圖便分離了，根據(jù)河圖畫卦(則圖畫卦)的意思也就渺茫無(wú)稽了，讀《易》的人習(xí)以為常地照著成說(shuō)去進(jìn)行理解，卻不能知道它們產(chǎn)生的根源。“自希夷傳之，朱子又從而表彰之，然后圖與卦合，卦與《易》合，則圖畫卦之旨乃明，此三賢之大有功于《易》也。”(《論河圖》)《河圖》自宋代陳摶傳出，邵雍著《先天圖》闡發(fā)其義，以圖解《易》，朱熹又對(duì)《河圖》予以肯定，圖與卦又才重新組合起來(lái)，“則圖畫卦”的意思就十分明顯了。陳摶、邵雍、朱熹三個(gè)賢達(dá)之士是大有功于《易》學(xué)的人。

《易箋》闡述伏羲先天八卦的畫法，認(rèn)為伏羲氏以陽(yáng)(一)陰(一一)之畫來(lái)代替《河圖》中的奇偶之?dāng)?shù)，并對(duì)《河圖》中的一、三、七、九諸數(shù)進(jìn)行分析說(shuō)：“上古未有五行之目。五辰六府，始見(jiàn)于《虞書(shū)》；以五行言《河圖》，漢儒生成之?dāng)?shù)推言之耳，非則圖畫卦之本旨?！?《論河圖中數(shù)》)五行生克，不是《河圖》八卦的根本意思，是漢代儒生推衍的一種說(shuō)法。因此，《易箋》斷定：“有圖而后有卦，有卦而后有《易》，非鑿空杜撰；無(wú)圖，是元卦無(wú)《易》也……是圖為作《易》之本源審矣?！?同上)肯定了《河圖》是作《易》的本源。

《易箋》還對(duì)《洛書(shū)》、《伏羲八卦方位圖》、《文王卦位圖》、《太極遞生圖》、以及六十四卦之《圓圖》、《方圖》、《橫圖》等都作了分析與研究，其中心意思在于說(shuō)明：《河圖》與《洛書(shū)》均出自上古伏羲之世；《河圖》的形狀是圓的，《洛書(shū)》的形狀是方的。盡管形狀有區(qū)別，但其中的內(nèi)容都是一樣：“一、三、七、九、二、四、六、八、中五之?dāng)?shù)不殊”。不過(guò)《河圖》中的數(shù)是“奇偶相對(duì)”，《洛書(shū)》中的數(shù)是“奇處四正，偶處四隅”，好像有些不同，但“五位相得而各有合”又是兩圖共同的?！逗訄D》中“陰陽(yáng)皆左旋”，《洛書(shū)》中則是“陽(yáng)左旋而陰右轉(zhuǎn)”，似不相同；然《河圖》“對(duì)待中有流行”，《洛書(shū)》“流行中有交易”，其理又是一樣。因而《河圖》、《洛書(shū)》實(shí)質(zhì)上完全一致，“圖與書(shū)無(wú)二致?！?《論洛書(shū)》)陳法認(rèn)為：由宋代道學(xué)家陳摶所傳出的《先天圖》，就是《河圖》，他將其稱作“伏羲之《易》”，他在《論四圖》中說(shuō)：“上古無(wú)文字，只有此圖，伏羲既見(jiàn)《河圖》奇偶之?dāng)?shù)渾

淪圓轉(zhuǎn)，化育之流行……乃畫為八卦以擬之，所謂方位圖也。于是相蕩而為六十四卦之圓圖，并列之而為橫圖，重累(壘)之而為方圖?！鄙瞎艣](méi)有文字，伏羲根據(jù)《河圖》畫成八卦，周文王將八卦演變?yōu)榱呢?；因此，伏羲八卦方位圖是由《河圖》演變而來(lái)，文王八卦方位圖則是伏羲八卦方位圖的演變。

在《易》學(xué)研究領(lǐng)域里，關(guān)于《河圖》的來(lái)歷，曾經(jīng)有過(guò)龍馬負(fù)圖出于黃河，神龜背書(shū)出于洛水的傳說(shuō)，即“河出圖，洛出書(shū)”的故事。陳法認(rèn)為這是不可信的事?！拔┦呛訛I龍馬，事涉神奇。而世之言《河圖》者，至謂馬背旋毛如連驄者。夫《河圖》與天球、五玉并陳，豈皮毛之褻物!”(《論河圖》)《河圖》，是自然界(天球)的變易現(xiàn)象被人類社會(huì)(五玉)發(fā)現(xiàn)、研究后所記錄下來(lái)(并陳)的圖像，豈能與那些不莊重的東西(皮毛之褻物)相提并論!看來(lái)，陳法對(duì)《河圖》的認(rèn)識(shí)，確實(shí)具有一定的科學(xué)性。

綜觀《易箋》對(duì)《河圖》的論說(shuō)，歸納起來(lái)大致兩點(diǎn)：一、《河圖》并非陳摶偽作，它是上古伏羲之世就已有的；二、《河圖》中的圈點(diǎn)、奇偶之?dāng)?shù)，就是《易傳》中所說(shuō)的“大衍之?dāng)?shù)”，因此證明《河圖》是《易》的本源。那么，《河圖》中的奇偶之?dāng)?shù)又是如何產(chǎn)生的?《易箋》的回答是：“造化之密泄之于圖，開(kāi)天明道之圣人，心與天通，故則而象之。”(《論河圖》)造化，指自然界的創(chuàng)造者，或大自然；圣人，當(dāng)指伏羲氏。意思是：《河圖》中的奇偶之?dāng)?shù)，是自然界中物象變易的機(jī)密泄露在《河圖》之上，伏羲氏根據(jù)它來(lái)畫出八卦。當(dāng)然這個(gè)回答，難免神秘色彩；但這是由于當(dāng)時(shí)的科學(xué)發(fā)展水平所帶來(lái)的局限，而陳法能識(shí)破“河濱龍馬”傳說(shuō)之謬，其認(rèn)識(shí)的科學(xué)價(jià)值還是值得肯定的?！兑坠{》稱說(shuō)的“造化之密”，在時(shí)隔二百多年之后的二十世紀(jì)八十年代，已經(jīng)得到科學(xué)證實(shí)。1989年1月25日，《人民日?qǐng)?bào)》以《韓永賢試解上古中華文明之謎》為題作了報(bào)道，說(shuō)：《河圖》是我國(guó)無(wú)文字時(shí)代的氣候圖，《洛書(shū)》是上古游牧?xí)r代的方位圖，即羅盤；《河圖》、《洛書(shū)》中的奇(圈)偶(點(diǎn))之?dāng)?shù)，是先民們根據(jù)我國(guó)天文、地理和氣候等變化的一些知識(shí)，以“結(jié)繩為治”的意識(shí)刻記下來(lái)的符號(hào)。韓氏的這一論斷，相繼被《光明日?qǐng)?bào)》、《文匯報(bào)》、《大公報(bào)》等媒體，分別以《河圖洛書(shū)有科學(xué)解釋》、《河圖洛書(shū)千古謎揭開(kāi)》、《韓永賢初揭千古之密河圖洛書(shū)》為題，進(jìn)行報(bào)道。英國(guó)皇家科學(xué)院院士、中國(guó)自然科學(xué)史專家李約瑟博士，將韓氏這一研究成果存檔劍橋東亞科學(xué)史圖書(shū)館，以備抽印。特別是我國(guó)近年來(lái)考古出土的五千年前的彩陶壺，壺上繪有爻卦、卦象及太極圖，更足證明《河圖》絕非出自宋代。于此，不難看出陳法《易箋》客觀科學(xué)的圖說(shuō)論的價(jià)值所在。

三、辯證地看待易卦中的理象

《周易》自兩漢以來(lái)一直被儒家尊為六經(jīng)之首，一些《易》學(xué)家分別從不同層面，以各種視角來(lái)對(duì)之進(jìn)行廣泛研究，撰寫出眾多的論著來(lái)闡釋其義蘊(yùn)，其中象數(shù)和義理兩大學(xué)派最為活躍。他們各執(zhí)一偏，或只以“象”釋卦，或?qū)＞汀袄怼眮?lái)闡發(fā)；象數(shù)家泥象而輕理，義理家重理而掃象。象數(shù)派如漢代的孟喜、焦贛、京房、鄭玄、虞翻，宋代的陳摶、邵雍，明代的來(lái)之德等。他們主要以八卦所象征的各種物象來(lái)解釋卦爻，進(jìn)行分析推衍。在這一學(xué)派里，有的人在分析推衍中豐富和發(fā)展了古代的自然科學(xué)與數(shù)學(xué)知識(shí)，而有的人則與神仙方士合在一起，進(jìn)入乩祥，使《易》學(xué)成為迷信。義理派源于三國(guó)王弼，其著《周易注》，魏晉以降迄于明清，頗受《易》學(xué)界推崇。義理家主張“得義忘象”，使《易》學(xué)研究擺脫直觀感性現(xiàn)象的束縛，一掃兩漢象數(shù)學(xué)的繁瑣之風(fēng)，注重從義理分析人手，從而使《易》學(xué)研究進(jìn)入一個(gè)深層次領(lǐng)域。晉韓康伯、唐孔穎達(dá)、北宋胡瑗等都是王弼之后以義理說(shuō)《易》的學(xué)者。北宋中期，理學(xué)奠基人之一的程頤，進(jìn)一步把“天理”嵌進(jìn)《易》學(xué)的內(nèi)容，只重義理，不及象數(shù)。迨及南宋，朱熹方博采眾長(zhǎng)，擯棄兩漢以來(lái)象數(shù)、義理兩家各執(zhí)一偏之弊，把象數(shù)、義理融為一爐，從理性思維的角度，把《易》學(xué)研究提到一個(gè)更高的水平上。此外，還有繼兩漢《經(jīng)》學(xué)的研究方法，單從文字的訓(xùn)詁考據(jù)中去探索《易》學(xué)之理的以字解《易》的訓(xùn)詁家，他們不但不能揭橥事物之理，相反地走進(jìn)了繁瑣深?yuàn)W的死胡同。陳法《易箋》綜合分析了以上各家的理論得失之后，提出了自己的意見(jiàn)：

“自來(lái)言象者，惟鄭康成(玄)、虞仲祥(翻)最為穿鑿。故取王弼(輔嗣)掃象之失，后此如朱漢上、來(lái)梁山(知德)，踵二家之弊而又甚之。朱子(熹)謂‘《漢上易》如一領(lǐng)破蓑衣，譏其鎖碎也……”(《易要略》)

陳法認(rèn)為，鄭玄、虞翻注重象數(shù)研究但有穿鑿附會(huì)之嫌；從王弼開(kāi)始不言象數(shù)而“掃象”的作法，也是一種失誤。而后像朱漢上、來(lái)之德他們?cè)谙髷?shù)研究上的弊病，比這兩家更為厲害。所以，朱熹譏笑其為繁瑣破碎。

陳法對(duì)邵雍的批評(píng)尤為深切：“凡卦之彖爻，只言人事?？倒?jié)之說(shuō)，詳于天而略于人；詳于圖之象數(shù)，而未畢彖爻之象數(shù)，雖極汪洋浩渺，何由得身心之益乎?”(《易要略》)凡是《易》卦的彖辭和爻辭，都是只言人事的；但邵雍的象數(shù)過(guò)多地闡釋天道，而不談及人事義理，過(guò)多地闡釋卦圖的象數(shù)，而沒(méi)有說(shuō)完彖爻的象數(shù)，雖然說(shuō)得很多，但對(duì)人的思想修養(yǎng)沒(méi)有什么用處。

陳法在批評(píng)象數(shù)家的繁瑣及脫離人事義理的同時(shí)，也強(qiáng)調(diào)象數(shù)研究仍然是必要的：“是《易》反從象入也，由象以明辭，由辭以得意；得意而愈覺(jué)象之妙不可言也，非筌蹄(手段)也。惟是穿鑿附會(huì)以求之，則支離破碎為逐末忘本耳!故掃象者非，泥象者亦非?！?《論象數(shù)》)陳法認(rèn)為，研究《易》象是必不可少的，他所反對(duì)的只是那些牽強(qiáng)附會(huì)、支離破碎的的做法，所以說(shuō)不研究《易》象不對(duì)，拘泥于《易》象也不對(duì)。

陳法對(duì)義理派掃象也提出批評(píng)：“王弼掃象，正苦不解象耳”(《易要略》)?！笆乐畬W(xué)者苦于象之難明而廢學(xué)矣?！?《論象數(shù)》)王弼不重視象數(shù)研究，正是苦于不了解《易》象的緣故；由于他的影響，導(dǎo)致后世義理學(xué)派排斥《易》象，停止了這一有價(jià)值的研究。

陳法在《論象數(shù)》里，還進(jìn)一步對(duì)象數(shù)、義理兩家進(jìn)行評(píng)述：“世之不言象者，辭既無(wú)所著落；而泥象者又刻舟求劍，字字委曲附會(huì)，非失之穿鑿，則失之瑣碎新巧，或求之不得，遂以為不必言象，此皆逐末忘本，因噎廢食，不善讀《易》者也?！彼J(rèn)為學(xué)習(xí)《周易》不但要研究它的義理，而且要研究它的象理；不能因?yàn)橄罄黼y明，就只言義理而不言象理。這樣不是善于研習(xí)《周易》的做法。

對(duì)于訓(xùn)詁學(xué)派，陳法的批評(píng)更其嚴(yán)厲。他在《解易管見(jiàn)》中說(shuō)：“六經(jīng)訓(xùn)詁，惟《易》為繁，而亦莫難明于《易》……無(wú)身心體驗(yàn)之實(shí)而句說(shuō)字解，終虞其扦格(互相抵觸)也；無(wú)涵泳從容之味而強(qiáng)探力索，徒形其艱苦也。”意思是說(shuō)訓(xùn)詁家盡管在文字上去對(duì)《周易》進(jìn)行繁瑣的闡釋，由于不注意聯(lián)系人的思想實(shí)際及身心修養(yǎng)，終究難以明白《周易》的深層內(nèi)涵，這樣的研究方法對(duì)人是沒(méi)有什么好處的。

那么，陳法對(duì)象理的態(tài)度怎樣呢?“《易》難明處是象，妙處亦是象?！?《易要略》)他認(rèn)為朱熹“學(xué)者于言上會(huì)得者淺，于象上會(huì)得者深”(《論象數(shù)》)的話是正確的?！安幻骱跸?，則不解其辭”(同上)。只有從象人手，才能深刻領(lǐng)會(huì)《周易》的意思；否則，便不能了解其豐富的思想內(nèi)容。

陳法是清初理學(xué)家，嘗著《明辨錄》十章，論述陸象山與朱熹在哲學(xué)思想方面的許多不同之處，批駁陸象山、王陽(yáng)明的心學(xué)思想，時(shí)人將其書(shū)與陸稼軒(隴其)的《王學(xué)質(zhì)疑》并稱，于此足見(jiàn)陳法之學(xué)宗于程、朱；但從《易箋》看來(lái)，他的許多觀點(diǎn)則是：既繼承朱熹，而又不同于朱熹。他繼承朱熹辯證思維的研究方法，但對(duì)朱熹“以理為本”的“理本論”則有所揚(yáng)棄。如：“朱子日：‘說(shuō)《易》，得其理，則象在其中，固是如此；然溯流以觀，卻須先見(jiàn)象數(shù)的當(dāng)下落，方說(shuō)得理不造作。不然，事無(wú)實(shí)證，則虛理易差也；是朱子之意未嘗不欲以象數(shù)言《易》，但以其不可考而姑闕之耳?！?《論象數(shù)》)陳法認(rèn)為：朱熹“得其理則象在其中”的意見(jiàn)固然是對(duì)的；但從本質(zhì)上來(lái)看，卻必須先把“象”弄清楚，方才說(shuō)得明白“理”；否則，“理”便缺乏實(shí)證，成為虛理，容易差錯(cuò)。這何嘗不是朱熹想用象數(shù)來(lái)解釋周易的意思?只是因?yàn)橄髷?shù)不可考究而姑且闕失罷了。

那么，陳法對(duì)于《易卦》中的“理”、“象”又是怎樣認(rèn)識(shí)的?“理，無(wú)形也；因奇偶之?dāng)?shù)而顯……因數(shù)以顯象，因象以顯理?！?《論河圖》)理是一種無(wú)形的東西，是由《河圖》中的奇偶之?dāng)?shù)顯現(xiàn)出來(lái)的，這個(gè)東西就叫做“象”，象中包涵了“理”。這種“以數(shù)顯理”的觀點(diǎn)，既是作者抽象思維發(fā)展的結(jié)果，也是他對(duì)科學(xué)數(shù)理知識(shí)的一種推崇，更是他“理在數(shù)中”、“理在象中”理象觀的具體體現(xiàn)。陳法認(rèn)為：“不言理，則象為虛器……圣人立象以盡意，不得其象，意不得而知，而理亦無(wú)所附麗……象由理生，而理寓于象，理明則象愈確，象明則理愈顯、而辭愈著，三者合而《易》明矣?！?《解易管見(jiàn)》)不顯現(xiàn)理的象，是一種空虛之象；圣人“立象以盡意”、“無(wú)象則無(wú)理”的意見(jiàn)無(wú)疑是正確的；因此，“象由理生”，“理寓象中”，“理明則象確”，“象明則理顯、辭著”，只有將理、象、辭三者緊密聯(lián)系分析，才能明悉《易》卦的真正涵義。這是陳法《易箋》有別于其他《易》學(xué)研究的獨(dú)特見(jiàn)解。

陳法還主張從觀察物象中去認(rèn)識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物之理：“《大傳》曰：‘圣人立象以盡意。故辭由象系，意在象中，象在卦中；豈可卦外生意，離象釋辭?掃象，則辭皆無(wú)著落，圣人之意不可得而見(jiàn)矣?！?《論象數(shù)》)他認(rèn)為《大傳》說(shuō)的先觀察卦象之意，再去觀察卦象之理的意見(jiàn)是正確的。因?yàn)樨赞o是由卦象顯示出來(lái)，卦辭的意思寓于卦象之中，卦象所反應(yīng)的就是卦辭的內(nèi)容，不能離開(kāi)卦象去解釋卦辭；所以，不重視卦象，卦辭便沒(méi)有著落，也就領(lǐng)悟不了圣人“立像盡意”的意思了。這是一種由表及里的認(rèn)識(shí)方法。這種方法和認(rèn)識(shí)不假外求的“心即理”的先驗(yàn)論劃清了界限，充分體現(xiàn)出作者樸素唯物的思想與認(rèn)識(shí)方法。他這“因象顯理”、“理寓象中”的觀點(diǎn)，與程、朱脫離物象的“天理”觀，即“理在事先”、“理在象先”的唯心思想有著明顯區(qū)別，無(wú)疑具有一定的進(jìn)步意義。

綜上所述，陳法《易箋》在對(duì)《周易》的性質(zhì)、易圖、易象和易理的研究上，確實(shí)具有一定特色。該書(shū)《周易》并非卜筮之書(shū)的意見(jiàn)，顯然是唯物的；河圖、洛書(shū)上古即有的看法，無(wú)疑是正確的；反對(duì)泥象、掃象、輕視《易》圖和《易》理的主張，無(wú)疑是辯證的；“因象顯理”、“理寓象中”的理象觀，顯然與程、朱脫離物象的“天理”觀，即“理在事先”、“理在象先”的唯心思想是有區(qū)別的?！兑坠{》既繼承朱熹的辯證思想，又拋棄朱熹“理本論”的偏見(jiàn)，是一部頗有影響的《易》學(xué)著作。它的問(wèn)世，自然受到學(xué)界的極大關(guān)注，當(dāng)時(shí)的大學(xué)士陳宏謀、文學(xué)家裘日修、詩(shī)人袁枚、古文家朱珪等，曾先后題詞相贈(zèng)，盛贊該書(shū)在《易》學(xué)研究上的成就?！端膸?kù)全書(shū)提要》“其書(shū)大旨以為《易》專言人事……其持論之大旨則切實(shí)不支……其辯最為明晰……其說(shuō)與郭(璞)朱(熹)迥異……與《經(jīng)》、《義》似有發(fā)明”的評(píng)價(jià)，正全面、準(zhǔn)確地肯定了《易箋》的學(xué)術(shù)價(jià)值，它是貴州乃至全國(guó)《易》學(xué)史上一筆寶貴的文化財(cái)富，值得認(rèn)真研究與弘揚(yáng)