王化平

摘要：文章疏通了帛書《衷》篇的若干處文意，并試圖從思想史的角度分析其內(nèi)涵。如《衷》篇認(rèn)為《周易》是巫史和文王共同完成的作品，巫史完成其數(shù)術(shù)部分，文王加入卦爻辭部分，這是對《周易》成書過程的較早表述之一；《衷》篇透露出先秦易學(xué)中關(guān)于人性的討論與孟子、茍子都有極大不同，它將文人、武人作為兩種人格來討論也是傳世文獻(xiàn)中少見的；《衷》篇很多句子可與其它帛書《易傳》的篇章合讀，它們都很重視闡發(fā)《周易》中的德義。此篇帛書中有些句子的思想接近思孟學(xué)派。這說明其中有些內(nèi)容不會早于戰(zhàn)國中期。

關(guān)鍵詞：馬王堆漢墓帛書；《衷》；《周易》

中圖分類號：B221文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1003－3882(2010)02－0057－05

帛書《衷》的釋文于1993年在《道家文化研究》第三輯初次公布時，篇名作《易之義》。后來廖名春先生據(jù)帛書殘片，釋出篇名應(yīng)作《衷》。這篇帛書以乾、坤兩卦為論述中心，有部分內(nèi)容與通行本《系辭》、《說卦》大體相同，對于《易》學(xué)史及“十翼”成書過程的研究都有十分寶貴的價值。筆者在閱讀這篇帛書之后，寫了幾條筆記，嘗試疏通一些疑難句，并闡述其中思想，敬祈方家指正。

一、數(shù)往者順。知來者逆，故《易》達(dá)數(shù)也／文王之危知，史記之?dāng)?shù)書，孰能辯焉?

在《說卦》中，“天地定位”章的最后三句作“數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也”。韓康伯《注》云：“《易》八卦相錯變化，理備于往則順而知之，于來則逆而數(shù)之?！薄白鳌兑住芬阅娑脕硎?，以前民用?！庇莘瓌t借十二辟卦說，認(rèn)為：“謂坤消從午至亥。上下，故順也”；“謂乾息從子至巳。下上，故逆也”?！啊字^乾，故‘逆數(shù)”。朱熹則本先天圖，認(rèn)為：“起震而歷離、兌以至于乾，數(shù)已生之卦也；自巽而歷坎、艮以至于坤，推未生之卦也。易之生卦，則以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為次，故皆‘逆數(shù)也?！彼麄兌家浴皵?shù)”為動詞。

《衷》篇作“達(dá)數(shù)也”，顯然不應(yīng)視作普通的異文，它所蘊含的義理與通行本明顯不同。此處意在強(qiáng)調(diào)“數(shù)”，認(rèn)為《易》是精通“數(shù)”理的?！吨浴菲€有一次提到“數(shù)”：“文王之危知，史記之?dāng)?shù)書，孰能辯焉?”在“文”字前有缺文，但依句式推測，可以在“文”字前斷句。又廖氏釋文以“知”字屬下讀，劉大鈞先生則以之屬上讀，這樣讀的話更符合句式的特點?！拔Ｖ敝肝耐醯膽n患意識，“數(shù)書”則指巫史擅長的揲蓍卜筮。“辯”通辨，意為辨別，“孰能辯焉”意指文王的憂患意識與巫史的卜筮結(jié)合在了一起。以后世易學(xué)術(shù)語概括的話，《衷》篇認(rèn)為文王在《周易》中融入了義理，巫史則僅是其中象數(shù)部分的創(chuàng)造者，兩部分融合無間，互為依輔。

由此看來，“文王之危知，史記之?dāng)?shù)書”，不僅說明了《周易》之象數(shù)和義理的關(guān)系，而且指出了周文王和巫史在《周易》的成書過程中，各自所起的作用。眾所周知，關(guān)于《周易》重卦及卦爻辭的作者，一貫以來有幾種不同的說法，如司馬遷認(rèn)為文王重卦，鄭玄等則主張神農(nóng)重卦，周文王作卦、爻辭，王弼以為伏羲重卦。還有人認(rèn)為文王作卦辭，周公作爻辭。如果上述理解不錯的話，則“文王之危知，史記之?dāng)?shù)書”可以算作對《周易》成書問題比較早的表述之一。在這個表述中，伏羲、神農(nóng)這些傳說人物都沒有出現(xiàn)，只提巫史和文王。與此前的各種說法相較，帛書《衷》篇的說法頗有特點。

同時刊布的另一篇帛書《要》也談?wù)摰搅恕皵?shù)”。原文如下：

幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁[守]者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達(dá)于德，則其為之史。

所謂“幽贊”，即是求助于神靈，意味著人類乞求神靈?！皵?shù)”要比“贊”高一個層次，達(dá)到這個層次時，可以通過“數(shù)”認(rèn)識客觀世界，因此，人在面對神時就占有了更多的主動。但僅僅認(rèn)識客觀世界還不夠，在它之外還有主觀世界的倫理道德，要認(rèn)識它的話，就必須達(dá)到更高的層次。只有“達(dá)乎德”者，才能脫離巫史境界，臻至更高的層次。這其實也是對《周易》創(chuàng)制過程的一種解釋，與《衷》的解釋基本相同，即認(rèn)為巫史操作蓍草，得到卦象，達(dá)到的層次是“贊”和“數(shù)”；文王系以卦爻辭，灌注德義，可達(dá)到“德”的層次。

二、不柔則不靜，不靜則不安／人之陰德不行者，其陽必失類／大人之義不實于心。則不見于德。

上述文字對推測《衷》的成書時代非常重要。

先看“不柔則不靜，不靜則不安”?！洞髮W(xué)》第一章中有“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”?！安混o則不安”顯然是“靜而后能安”的同意表述。

“人之陰德不行者，其陽必失類”中，陰、陽是相對的，陰指內(nèi)，陽指外?！蹲髠鳌べ夜迥辍罚骸皝y氣狡憤，陰血周作。張脈債興，外強(qiáng)中干?！笨追f達(dá)疏云：“外為陽，內(nèi)為陰?！彼^“陰德不行”，是指人不重視內(nèi)在的品德修養(yǎng)；“其陽必失類”，是指外在的行為不合德義。

帛書《衷》不僅認(rèn)為人的外在行為根植于內(nèi)心品德，還說“大人之義不實于心，則不見于德”?！皩崱笔浅鋵嵉囊馑?，“德”不指內(nèi)心的德性，而是指外在行為符合德性。《五行》說：“仁形于內(nèi)，謂之德之行；不形于內(nèi)，謂之行。智形于內(nèi)，謂之德之行；不形于內(nèi)，謂之行。義形于內(nèi)，謂之德之行；不形于內(nèi)，謂之行。禮形于內(nèi)，謂之德之行；不行于內(nèi)，謂之行。圣形于內(nèi)，謂之德之行；不形于內(nèi)，謂之行。”這與“大人之義不實于心，則不見于德”的內(nèi)涵大致相同，都強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的心性修養(yǎng)是外在行為符合“德”的必然前提。孟子以仁、義、禮、智為人之四端，他認(rèn)為“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！边@與帛書《衷》、《五行》的思想雖略有不同，但主旨仍是強(qiáng)調(diào)內(nèi)心修養(yǎng)。

一般認(rèn)為《大學(xué)》、竹帛《五行》、《孟子》都是思孟學(xué)派的作品，而上面討論的帛書《衷》篇中的句子正與這些作品的一些思想有著密切的關(guān)系，這就說明帛書《衷》篇中的有些材料不會早于戰(zhàn)國中期。

三、子曰：萬物之義，不剛則不能動，不動則無功，恒動而弗中則[亡，此剛]之失也。不柔則不靜。不靜則不安，久靜不動則沈。此柔之失也。是故鍵之“炕龍”。壯之“觸蕃”，句之“離角”，鼎之“折足”。酆之“虛盈”，五繇者，剛之失也，動而不能靜者也。

《衷》篇強(qiáng)調(diào)動靜相宜，“恒動而弗中”是指久動不靜，這里的“中”與中庸的意思相近。“久靜不動則沈”中的“沈”同“沉”，《衷》篇還說過“重陰者沈，故水不吉也”，都是說要適度把握柔、靜，不可太過。

為說明“恒動而弗中則[亡，此剛]之失也”，《衷》篇例舉了五個卦，即乾、大壯、姤、鼎、豐，對于前四個卦，每個卦選出一條爻辭，而對豐卦的概括則要復(fù)雜一點，可能包括九三、九四兩條爻辭?！佰褐撚币痪鋺?yīng)取自豐卦《彖傳》：“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎?況于鬼神乎?”這些話是從卦辭中的“宜日中”引申出來的。豐之九三有“日中見沫”，九四有“日中見斗”，都有由明轉(zhuǎn)暗的寓義，都可用來解釋“剛之失也”。另外，“鍵之‘炕龍”等六條爻辭所處的位置都非二、五之位。因此，“弗中”又可能指爻位不“中”。易學(xué)家說“中”，注重守正不偏，與“中庸”思想理義相通。所以，

無論“弗中”是就爻位而論，還是指不合中正之道，它們的思想內(nèi)涵是相同的。

四、易日“何?！?，剛而折也?！傍Q謙”也者，柔而口[也。逐之]‘‘黃牛”。文而知朕矣。渙之緣辭，武而知安矣。

雖然“柔而”后有缺文，但可據(jù)上文的“剛而折也”推測出這句話的意思是說柔弱過度而導(dǎo)致的不好局面?！傍Q謙”在謙卦中出現(xiàn)兩次，一次是六二，另一次是上六，這里應(yīng)指上六。因為《小象傳》釋六二為：“‘鳴謙貞吉，中心得也?！贬屔狭Q謙為：“志未得也”，這與《衷》的“柔而口也”相符合?！包S牛”簡化自遯之六二爻辭“執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說”。此處認(rèn)為渙卦體現(xiàn)了“武而知安”，與后世易學(xué)家認(rèn)為“渙有文義”內(nèi)蘊相同。如尚秉和說：“《太玄》擬《渙》為《文》。司馬光云：‘揚子蓋讀渙為煥。案，渙即有文義?！辈⒁痘茨献印ふf山訓(xùn)》、《后漢書·延篤傳》等證明揚雄之讀“與古訓(xùn)合”。“武而知安”，即是“武而知文”，因為“安”源于“靜”，“靜”源于“柔”，都與“文”的內(nèi)涵相同。如此看來，帛書《易傳》中的學(xué)問在漢代并未完全失傳。

五、此鍵川之怠說也。

“此鍵川之厽說也”是用來總結(jié)前文的，“厽”應(yīng)讀為“累”，與“累世”的“累”字同義，作接連、連續(xù)理解?！度航?jīng)平議》釋《論語·衛(wèi)靈公》“立則見其參于前也”云：“‘參當(dāng)作‘厽……厽之言絫也?！薄敖t”是“累”的古字，所謂“鍵川之厽說”是指前文連續(xù)解說乾、坤二卦。

從《衷》篇的結(jié)構(gòu)上看，這樣理解也是恰當(dāng)?shù)?。在“此易贊也”一句之后，緊接“子曰：鍵六剛能方，湯武之德也?！比缓缶褪锹哉f乾、坤二卦的爻辭(在論乾卦時，依照從初爻，逐次至上九的次序；論坤卦時，則比較隨意)，最后總括二卦大義，這與“此易贊也”之前的內(nèi)容明顯不同。因此，“此易贊也”和“此鍵川之厽說也”各自結(jié)束一段相對獨立的論述，兩部分的內(nèi)容雖有聯(lián)系，但明顯屬于不同章節(jié)。在“鍵川之厽說”之后，又有分別解釋乾、坤二卦爻辭的“鍵之詳說”和“川之詳說”，此部分文字大體鋪陳“鍵川之厽說”一節(jié)的意旨，只是在論述完一個卦的所有爻辭之后，分別用“此鍵之詳說”、“此川之詳說”作結(jié)，以示結(jié)束一段論述，這與前面的“厽說”在形式上略有不同。

六、有口能斂之，無舌罪，言不當(dāng)其時則閉慎而觀。

這段話可與帛書《系辭》的以下文字參照：“亂之所生，言語以為階。君不閉則失臣，臣不閉則失身，幾事不閉則害盈。是以君子慎閉而弗出也?！蓖ㄐ斜局?，“閉”字皆作“密”，兩字義皆音近可通?！吧鏖]”和“閉慎”意義相同，《衷》篇這一段闡釋慎言的文字與《系辭》當(dāng)有一定關(guān)系。

七、文人內(nèi)其光，外其龍，不以其白陽人之黑，故其文滋彰。

這段文字中的“內(nèi)”字有隱藏不露的意思，“龍”應(yīng)通“龍”，鄭玄注《周禮·考工記·玉人》“天子用全，上公用龍”引鄭司農(nóng)云：“全，純色也。龍，當(dāng)為龍，龍謂雜色?！彪s色寓意卑賤，是以“文人內(nèi)其光，外其龍”，意思是說文人擅長韜光養(yǎng)晦，藏智守拙?！瓣枴弊衷谖闹惺莿釉~，應(yīng)是顯現(xiàn)、揭露的意思。如《莊子·達(dá)生》：“仲尼日：無入而藏，無出而陽，柴立其中央。”成玄英疏曰：“陽，顯也?！蔽娜艘蛏朴谑刈荆什粫宰约旱馁t能襯托出他人的無能，以此達(dá)到自我保護(hù)的目的。

文、武是《衷》篇在分析卦爻辭時的核心概念，故多處說到文人、武人的行為特點，如“是故文人之義，不待人以不善，見惡默然弗反，是謂以前戒后。武夫昌慮，文人緣序”。以及“文人動，小事時說，大[事]順成，知勿過數(shù)而務(wù)柔和”。又釋坤卦上六爻辭“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”云：“子曰：圣人信哉!隱文且靜，必見之謂也”，與“故其文滋彰”同樣認(rèn)為隱、靜能達(dá)到彰顯自我的效果?？傊?，文人行事有守拙、順從的特點，近似黃老、道家。

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除文人之外，《衷》篇還多次論述了君子的品質(zhì)。如“君子美其慎而不自著也，淵深而內(nèi)其華”，“不自著”是說君子不張揚，“淵深而內(nèi)其華”是說君子富有才智；“君子齊明好道，日自見以待用也。見用則動，不見用則靜”，這是說君子動靜皆合時宜；“君子躍以自見，道以自成。君子窮不忘達(dá)，安不忘亡，靜居而成章，首福又皇”，這是說君子動靜皆有章法?！笆赘Ｓ只省睉?yīng)讀為“首福有皇”?！笆住庇邢颉⒊囊馑迹纭墩撜Z·鄉(xiāng)黨》：“疾，君視之，東首，加朝服，拖紳?！薄笆赘！本褪浅蚋５?；“皇”通“煌”，輝煌之意，“有皇”與上文的“成章”相呼應(yīng)。君子與順從的文人、健動的武人皆不同，他綜合兩者的優(yōu)點，并克服兩者的缺點，深通動、靜，柔、剛之道，動靜有常，剛?cè)嵯嘁恕?/p>

八、上卦九者，贊以德而占以義者也／無德而占，則《易》亦不當(dāng)／疑德占之。則易可用矣。

“上卦九者”指履、謙、復(fù)、恒、損、益、困、井、渙九個卦。這兩句話表現(xiàn)出了重視《周易》之德義的易學(xué)思想。

贊和占，是易筮過程中的兩個階段?！百潯敝纲澯谏衩鳎纭墩f卦》所說“幽贊于神明而生蓍”就是?！罢肌敝傅秘灾蟮念A(yù)測吉兇，即釋卦的階段?！吨浴菲J(rèn)為使用《易》的宗旨在于心懷德義，贊于神明時須心懷德性，釋卦預(yù)測時又要與義為比。如《左傳·襄公九年》載穆姜筮往東宮，穆姜并不認(rèn)同史官的解釋，認(rèn)為：“有四德者，隨而無咎。我皆無之，豈隨也哉?”這是“贊以德而占以義”的典型事例。

相同的易學(xué)思想在《論語》中也有呈現(xiàn)，《子路》載子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)。善夫!‘不恒其德，或承之羞?！弊尤眨骸安徽级岩??！编嵭ⅲ骸啊兑住?，所以占吉兇。無恒之人，《易》所不占?！币虼耍鬃友小兑住凡⒎侨粧仐壵俭?，而是強(qiáng)調(diào)在占筮過程中始終貫以德義，這是他不同于巫史的地方。帛書《要》篇記孔子說“我觀其德義耳”等，表達(dá)的也是這種理念。但早期儒家對《周易》的觀念并未久習(xí)不變，如茍子就說過“善為《易》者，不占”，而且在《勸學(xué)篇》中說：“禮之敬文也，樂之中和也，《詩》《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。”“六藝”中單單不提《易》。所以，茍子對《周易》和占筮的看法是不同于孔子的。

九、性文武也。雖強(qiáng)學(xué)，是弗能及之矣。

這是解釋坤卦六二爻辭“直方大，不習(xí)，吉”(通行本此條爻辭作：直方大，不習(xí)，無不利)的句子?！盾髯印ば詯浩罚骸懊献釉弧酥畬W(xué)者，其性善。曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學(xué)而能，所事而成者也。不可學(xué)，不可事而在人者，謂之性?？蓪W(xué)而能，可事而成之在人者，謂之偽，是性、偽之分也。”荀子認(rèn)為人之性“不可學(xué)”，《衷》篇則認(rèn)為“雖強(qiáng)學(xué)，是弗能及之矣”，雖然兩個“學(xué)”字的內(nèi)涵并不盡同，但仍可看出它們之間的隱約相通。另外，以文、武為人之性，與孟子、告子、荀子等人以善、惡狀寫人性的兩端明顯不同。善與惡是全然對立的，而文、武則是對立又統(tǒng)一的。綜合“文而知勝”、“武而知安”等句子，可以使人感覺到《衷》篇有關(guān)人性的理論遠(yuǎn)比我們通常所知的要復(fù)雜、精妙。這樣的人性論在《系辭》、《說卦》中同樣是隱隱約約，若有其影。如《系辭》云：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”《說卦》云：“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道日陰與陽……”所謂陰陽、文武，背后的思想其實相互貫通，并無二致。帛書《衷》篇提醒我們，秦漢時期的易學(xué)研究者基于陰陽思想，在人性論方面也有積極的探索。

責(zé)任編輯：李尚信